Che cos'è il confucianesimo? idee confuciane. Le idee principali del confucianesimo in breve Cos'è la gestione confuciana

Il pensatore Confucio (553-480 a.C.). Ha gettato le basi per questo e i seguaci hanno intrapreso lo sviluppo e la divulgazione. Qual è la sua essenza?

Concetti generali

Prima di passare alla storia di cosa sia il confucianesimo, vorrei sottolineare che in cinese non esiste un equivalente di questo termine, che è generalmente occidentale. Nella patria di questa visione del mondo, si chiama 儒, o 儒家. Nella traduzione letterale, questi geroglifici significano i seguenti concetti: "scuola di scienziati" o "scuola di persone istruite".

La formazione del confucianesimo cadde nel periodo Chunqiu, che durò dal 722 al 481 a.C. e. Era un periodo di grandi sconvolgimenti in Cina, sia politici che sociali. Quindi la storia del confucianesimo è inseparabile dalla storia dello stato stesso. Per migliaia di anni, questa dottrina è stata una componente chiave della società e di tutti i sistemi di governo.

Dopo la morte di Confucio, molte direzioni diverse di questa ideologia furono formate dai suoi seguaci e studenti. Nel III secolo, secondo certe informazioni, ce n'erano circa 10. Negli scritti di Han Fei, un ideologo cinese, ne venivano nominati 8, e su tutti loro sono state conservate pochissime informazioni.

Vale la pena notare che in epoche successive si formarono altre due scuole politiche e filosofiche: moismo e legalismo. Il confucianesimo resistette a questa "concorrenza" e nel periodo del II-I secolo aC divenne l'ideologia imperiale ufficiale.

Aspetto sociale

Il confucianesimo in Cina si è formato principalmente come dottrina sociale ed etica. A quei tempi, i pensatori non erano preoccupati per l'ontologia e le questioni dell'esistenza postuma.

Erano interessati a qualcos'altro. Vale a dire: come dovrebbe comportarsi una persona? Quali emozioni e sentimenti dovrebbero essere vissuti in relazione a parenti e estranei? Qual è la cosa giusta da fare in relazione a coloro che sono al di sotto di te e coloro che hanno uno status più elevato di te? Quale dovrebbe essere la struttura dello Stato? E, soprattutto, come pacificare il Medio Regno?

Tali domande sono sorte perché durante il periodo sopra menzionato, la Cina era divisa in un numero di regni indipendenti che erano costantemente in guerra tra loro. La gente ricordava i vecchi tempi calmi, quando i saggi imperatori erano a capo del paese.

Gli aderenti al confucianesimo cercarono in tutti i modi di contribuire alla ricostruzione di antichi rituali, regole di condotta e norme sociali. Pertanto, hanno studiato e successivamente commentato gli antichi canoni, cercando di trasmettere le loro idee alla società e al governo.

Quando il confucianesimo fu ufficialmente stabilito nel paese, iniziò a formarsi il canone corrispondente. I pensatori iniziarono a unificare testi antichi, compilare elenchi di libri canonici, persino creare un culto di Confucio con cerimonie appropriate.

Principi di base

Quali disposizioni divennero il fondamento della religione del confucianesimo? È accettato individuare i seguenti principi:

Vivi nella società e per essa.
Sapersi arrendere.
Rispetta gli anziani per età e rango, obbedisci loro.
Obbedisci senza dubbio al capo dello stato, l'imperatore.
Conosci la misura, evita gli estremi, sii capace di trattenerti.
Mostra umanità.

Era anche consuetudine assegnare disposizioni separate per le persone che occupano la posizione più alta nella società e nelle posizioni di comando. Tale persona, oltre a quanto sopra, era obbligata:

Mantieni la virtù nel tuo governo.
Avere conoscenze pertinenti.
Sii un patriota e servi il tuo paese.
Sii ambizioso, stabilisci e raggiungi obiettivi.
Mostra nobiltà.
Per fare solo del bene agli altri e allo Stato.
Alla costrizione preferire la persuasione e il proprio esempio.
Mostra preoccupazione per il paese e i subordinati.

Sulla base di questi principi, possiamo concludere: l'idea principale del confucianesimo era il benefattore, la moralità, la moralità e il comportamento corretto di tutti i membri della società, che avrebbe fornito un clima sociale confortevole in essa.

L'originalità della dottrina e il culto tribale

L'antico confucianesimo è una tendenza molto interessante. La sua originalità sta nel fatto che Confucio, in quanto fondatore, praticamente non ha introdotto nulla di nuovo. Ha solo sostenuto la legalizzazione e l'attuazione indiscussa dei rituali familiari e di clan che si sono sviluppati centinaia di anni fa, nonché l'osservanza delle tradizioni e delle leggi.

Soprattutto nella religione del confucianesimo c'era il culto degli antenati. Era considerato il fulcro dei riti e delle credenze religiose cinesi. E la portata dei culti ancestrali con la loro gerarchia e significato ne è una conferma diretta.

La famiglia è la cellula inferiore. Ognuno doveva avere il proprio tempio, o almeno una cappella. Sono necessari per l'esecuzione dei riti del culto familiare in essi all'ora stabilita.

Ogni clan, di conseguenza, doveva stabilire il proprio tempio degli antenati, dedicato ai fondatori dell'albero genealogico. I gruppi sociali più grandi avevano strutture ancora più impressionanti. In generale, il principio era questo: più alto era lo status sociale delle persone, più grandi erano i loro templi. I funzionari ne avevano uno ciascuno. Nobili - tre. I principi avevano cinque templi e l'imperatore ne aveva sette. I cittadini comuni tenevano un culto nelle loro abitazioni.

Idee principali

Anche loro dovrebbero essere brevemente delineati. Ci sono molte idee e principi nel confucianesimo, ma questi sono i principali:

仁 - "Ren". Umanità, filantropia, dignità.
義 - "e". Giustizia e dovere, significato, significato.
禮 - "Li". Rito e rispetto. Implica anche l'etichetta e la cultura, che sono alla base della visione del mondo confuciana.
郑分钟 - "Zheng-ming". Si traduce come "correzione dei nomi". Resta inteso che la comprensione e l'ordine reciproci regneranno nella società solo se le persone inizieranno a comportarsi secondo la loro posizione e conoscenza.
君子 - "Jun-tzu" Nobiltà, alta moralità, saggezza, capacità di non commettere errori.
文 - "Wen". Educazione e illuminazione. Spiritualità, che si unisce all'amore per l'apprendimento. Inoltre, la mancanza di timidezza nel cercare aiuto e consiglio da qualcuno che è inferiore.
迪 - "Di". Obbedienza alle persone più anziane per età e status.
忠 - "Zhong". Onorare l'autorità morale del governo. Qui un'espressione del genere è appropriata per una trasmissione più accurata del significato: "Se il governo non è avido, la gente non comincerà a rubare".

Questo è brevemente sul confucianesimo in generale. E se studi tutti i concetti, noterai che Confucio in essi offre il percorso di un certo "mezzo aureo". Il grande pensatore sembra sottolineare l'importanza della capacità di eliminare le contraddizioni, raggiungere un compromesso politico e invita a imparare l'arte di bilanciare tra due estremi.

Nascita del Buddismo

Non puoi ignorare questo argomento, parlando di cos'è il confucianesimo.

Il fatto è che nel Medioevo iniziò a diffondersi in Cina il buddismo, la dottrina del risveglio spirituale, che oggi è la più antica religione del mondo, riconosciuta da numerosi popoli con tradizioni diverse.

Naturalmente, sotto la sua influenza, il confucianesimo viene "modificato". Include elementi del buddismo. Va detto che il trasferimento di questa religione dal suo suolo nativo indiano alla Cina è uno degli eventi più significativi della storia religiosa. Significava qualcosa di veramente importante. Che un paese con la propria cultura abbia adottato una religione sviluppata con il proprio culto, moralità, dottrina e canone.

In generale, il confucianesimo e il buddismo sono una questione separata. La dottrina indiana in Cina è stata rafforzata in modo complesso e lungo. In gran parte dovuto al fatto che nel buddismo la vita è vista come una fonte di dipendenze umane. Questo approccio era contrario ai principi confuciani di comportamento ed etica.

E solo l'assistenza del taoismo religioso, che si è formato parallelamente, ha aiutato il buddismo a prendere piede in Cina. Dopotutto, questo insegnamento ha tratto molti concetti proprio dalla saggezza indo-buddista. Su di lui, a proposito, sarà discusso un po 'più tardi.

Di conseguenza, il buddismo ha rafforzato la sua posizione. Principalmente a causa della situazione storica dell'era delle dinastie del Nord e del Sud (II-IV secolo). L'instabilità della vita, i conflitti civili, le crisi... la situazione non era delle migliori. In quel momento, gli appelli dei buddisti a nascondersi dietro le alte mura monastiche, rinunciando alla vanità terrena, si rivelarono molto utili.

Taoismo

In continuazione dell'argomento di cosa sia il confucianesimo, dovrebbe essere menzionata anche questa direzione. Questa dottrina del Tao ("la via delle cose") è una sorta di simbiosi di filosofia e religione. La sua breve essenza: tutto proveniva dal Tao, l'essenza e la causa principale della realtà. Il mondo intero e le persone fanno un ciclo, dopodiché vi ritornano.

Ma il concetto di Tao appartiene in linea di principio a tutto il pensiero cinese, e non solo al taoismo. Tutti i pensatori di questo stato sono i suoi aderenti. Perché il Tao è la categoria più importante della cultura cinese. Solo il suo significato è diverso.

Nel confucianesimo, il Tao è la via del governo basata su standard morali ed etici, nonché la via del miglioramento morale. Nel taoismo - il principio più alto, la fonte dell'essere.

L'astrologia ha avuto luogo in entrambe le correnti considerate. Sia il confucianesimo che il taoismo. Ma l'approccio è stato diverso. I confuciani seguirono i corpi celesti, usarono i loro fenomeni e movimenti nella lotta politica.

Ma i taoisti consideravano l'astrologia una fonte di opportunità per predizioni e divinazioni. Conoscevano perfettamente il cielo, la posizione dei pianeti e delle stelle, quindi hanno compilato molti atlanti, calendari e mappe. In generale, i taoisti erano i monopolisti delle scienze occulte. Sono stati loro a fare previsioni e fare oroscopi. Inoltre, nessuno a quei tempi avviava un'attività importante senza chiedere consiglio a un indovino taoista. E il matrimonio in Cina è poi iniziato con lo scambio di oroscopi tra gli sposi.

Caratteristiche comuni delle culture

Confucianesimo, Taoismo e Buddismo sono le principali correnti Antica Cina. Possono sembrare diversi, ma in realtà c'è qualcosa che li accomuna. Da quello principale si possono distinguere:

Tutti e tre gli insegnamenti sono associati a atteggiamento rispettoso alla cultura e alle tradizioni, nonché ai principi morali.
Portano implicazioni sia religiose che culturali.
Il taoismo e il confucianesimo sono credi cinesi con background sociali e radici culturali comuni.
Il politeismo e il culto delle forze della natura sono presenti in entrambe queste correnti. Principalmente nel taoismo. Ma anche nel confucianesimo c'è il culto degli antenati e degli spiriti. Entrambi questi insegnamenti adottarono le tradizioni della religione primitiva, la cui base era il culto della natura.
Il buddismo e il taoismo sono uniti dall'idea dell'imperfezione del mondo materiale, così come dal desiderio di raggiungere l'armonia nella vita. Tendono anche a rispettare le persone che sono arrivate all'armonia.
Il confucianesimo e il buddismo sono uniti dalla questione della filosofia. La loro base è la teoria della moralità e della moralità. Notevole importanza è attribuita al miglioramento della natura umana, dell'educazione. Ma allo stesso tempo, nel buddismo ci sono concetti come illuminazione, karma e samsara (il ciclo di nascita e morte). Questo non è il caso del taoismo e del confucianesimo.

Ma la caratteristica più caratteristica di tutte e tre queste aree è il desiderio di comprendere la verità, la conoscenza e il benessere.

Aforismi di Confucio

Non sarà superfluo prestare loro attenzione. Ogni aforisma è un pensiero completo originale. Confucio fu l'autore di molti di questi detti. E poiché è lui il fondatore dell'ideologia in discussione, è proprio nelle sue parole che se ne può rintracciare l'essenza. Eccone alcuni:

Le persone nobili vivono in armonia con gli altri, ma non li seguono. I deboli seguono gli altri, ma non esistono in armonia con loro.
Gli amici dovrebbero essere avvisati solo di ciò che possono fare, per condurli al bene senza violare il decoro. Tuttavia, non si dovrebbe agire dove non c'è speranza di successo.
Sii severo con te stesso, ma gentile con le persone. Proteggiti dall'antipatia di qualcun altro.
Inviare persone non addestrate a combattere significa tradirle.
Cerca di essere un po' più gentile. E noterai che non sei in grado di eseguire un altro atto.
Un figlio rispettoso è colui che sconvolge sua madre e suo padre solo con la sua malattia.
Il male va pagato con la giustizia. Per sempre - bene.
Ci sono tre percorsi per la conoscenza. La meditazione è la più nobile. L'imitazione è la cosa più semplice. L'esperienza è dura e amara.
Un uomo saggio non farà mai agli altri ciò che non vuole che gli facciano a lui.

Se vuoi capire l'essenza della filosofia del confucianesimo, allora puoi semplicemente leggere gli aforismi, il cui autore è il suo fondatore. Ogni espressione del pensatore ha un significato profondo che rimane rilevante fino ad oggi.

Confucianesimo nella Cina moderna

Guardando quali posizioni occupa questo stato sulla scena mondiale nel 21 ° secolo, si può solo meravigliarsi. E molte personalità e pensatori della cultura moderna credono: c'è il merito del confucianesimo, che dal terzo millennio sta influenzando la struttura sociale, politica ed economica del Paese.

Certo, il mondo moderno non è più lo stesso. I principi che erano fondamentali nel confucianesimo sono stati trasformati nel tempo. Ma questo ha solo portato la cultura politica cinese a un altro livello.

Secondo l'ideologia, lo stato è una grande famiglia. È governato da un uomo che si è assunto la responsabilità del benessere dei suoi sudditi, che lo trattano con rispetto. Nella Cina moderna, il governo protegge i cittadini fornendo assistenza in caso di disoccupazione, disabilità e malattia.

Questo concetto di "grande famiglia" unisce l'intera nazione. Sua influenza positiva particolarmente notato nella seconda metà del 20 ° secolo. Allora la popolazione della Cina era composta per l'80% da contadini. Buona relazione stati e condizioni di lavoro dignitose hanno motivato le persone a loro e hanno superato i loro piani. Ciò ha portato alla crescita economica.

In un'economia di mercato si osservano anche i principi del confucianesimo. Il suo sviluppo si basa su principi morali: l'arricchimento non si ottiene con rapina e inganno, ma con un lavoro onesto.

E all'inizio degli anni 2000, lo stato, aderendo ai postulati modernizzati della tendenza in esame, si è messo a risolvere il problema della disuguaglianza sociale. Nel 2003 ha cominciato a prendere forma un sistema di medicina rurale aziendale. E nel 2007 è stato annunciato che d'ora in poi l'istruzione secondaria per le famiglie contadine è gratuita.

In sintesi, possiamo dire che gli insegnamenti di Confucio hanno avuto un impatto davvero unico sull'intera nazione cinese. E non può nemmeno essere definita una religione. Il confucianesimo è una tradizione, un modo e un principio di vita, una componente integrante di una società sviluppata che è prospera in termini politici, economici e sociali.

La civiltà cinese ha dato al mondo carta, bussola, polvere da sparo, contenuti culturali originali. prima di altri capì l'importanza dell'insegnamento tra la burocrazia, prima di altri paesi capì l'importanza del trasferimento del sapere scientifico, e già nell'alto medioevo si trovò alle soglie del capitalismo. Gli studiosi moderni sono inclini ad attribuire tali successi al fatto che la vita spirituale cinese non ha avuto una rigida linea religiosa nel corso della sua storia. Mentre i dogmi della chiesa dettavano le leggi di Dio al mondo occidentale, la Cina sviluppò una peculiare visione del mondo socio-culturale. La principale dottrina filosofica che sostituì l'ideologia politica e il sostegno religioso fu il confucianesimo.

Il termine "confucianesimo" è di origine europea. I missionari del Vecchio Mondo alla fine del XVI secolo chiamarono il sistema socio-politico dominante della Cina in onore del suo fondatore: Kung Fu-tzu (un insegnante del clan Kun). Nella tradizione cinese, la direzione filosofica fondata da Confucio è chiamata la "scuola delle persone istruite", il che spiega molto meglio la sua essenza.

Nell'antica Cina venivano nominati funzionari locali, quindi gli statisti che perdevano il lavoro spesso diventavano insegnanti itineranti, costretti a guadagnare denaro insegnando antiche scritture. Le persone istruite si stabilirono in territori favorevoli, dove in seguito si formarono famose scuole e le prime proto-università. Durante il periodo Chunqiu, c'erano soprattutto molti insegnanti erranti nel regno di Lu, che divenne il luogo di nascita di Confucio (551–479 aC) e dei suoi insegnamenti.

Il periodo di frammentazione nella storia della Cina è diventato il periodo di massimo splendore delle correnti filosofiche di varie direzioni. Le idee delle "100 scuole" si svilupparono, non particolarmente in competizione tra loro, finché il Celeste Impero inviò una nave storica lungo il corso del rafforzamento della feudalizzazione.

valori confuciani

La filosofia di Confucio ebbe origine in tempi turbolenti, tutte le aspettative sociali degli abitanti del Regno di Mezzo erano dirette verso un lato pacifico. La filosofia confuciana si basa sui culti del periodo primitivo: il culto degli antenati e la venerazione dell'antenato dell'intero popolo cinese, il leggendario Shandi. Il sovrano semi-mitico preistorico, conferito dal Cielo, era associato al più alto potere semi-divino. Da ciò ha origine la tradizione di chiamare la Cina "celeste" e il sovrano - "figlio del cielo". Ricordiamo almeno il famoso " " a Pechino, uno dei simboli della capitale della RPC.

Inizialmente, l'insegnamento procedeva dal fatto che il desiderio di vivere e svilupparsi è il principio alla base dell'essenza umana. La virtù principale, secondo Confucio, è l'umanità (jen). Questa legge sulla vita dovrebbe determinare i rapporti nella famiglia e nella società, manifestarsi nel rispetto degli anziani e dei giovani. Per comprendere jen, una persona deve coltivare se stessa per tutta la vita, liberandosi dalle basse manifestazioni del carattere con il potere della mente.

Il significato dell'esistenza umana è raggiungere il più alto grado di giustizia sociale, che può essere raggiunto sviluppandosi in se stessi tratti positivi, seguendo il percorso dell'auto-sviluppo (dao). L'incarnazione del Tao in una persona in particolare può essere giudicata dalle sue virtù. Una persona che ha raggiunto le vette del Tao diventa l'ideale della moralità: un "nobile marito". L'armonia con se stesso e la natura, il mondo e lo spazio sono a sua disposizione.

Confucio credeva che per ogni famiglia separatamente e stato unito in generale, le regole sono le stesse: "lo stato è una grande famiglia e la famiglia è un piccolo stato". Il pensatore credeva che lo stato fosse creato per proteggere ogni persona, quindi la felicità delle persone dipende dal prestigio del potere monarchico. Seguire antiche tradizioni aiuta a portare armonia nell'ordine sociale, anche con difficoltà materiali e naturali. "L'uomo può espandere il Tao, ma non il Tao dell'uomo."

La credenza nell'aldilà era più un tributo al rispetto filiale per i parenti più anziani che un culto religioso. Confucio credeva che la stretta osservanza dei rituali e dei costumi aiutasse la società a essere più resistente agli sconvolgimenti sociali, aiutasse a comprendere l'esperienza storica ea preservare la saggezza degli antenati. Da qui la dottrina della correzione dei nomi, che dice che "il sovrano deve essere il sovrano, il soggetto - il soggetto, il padre - il padre, il figlio - il figlio". Il comportamento di una persona determina la sua posizione e il suo stato civile.

Il grande pensatore Confucio, basandosi sull'antichità semi-mitica e sulla modernità instabile, creò per il suo paese un sistema filosofico che dirigeva la volontà del popolo lungo la via dello sviluppo e della prosperità. La sua visione del mondo ha trovato una risposta di fronte ai suoi contemporanei e nelle anime delle generazioni successive. Il confucianesimo non era un rigido insieme di regole, ma si rivelò flessibile, capace di sopravvivere millenni, assorbire nuove conoscenze e trasformarsi a beneficio di tutti gli abitanti del Celeste Impero.

Dopo la morte dell'insegnante più saggio del clan Kun, i suoi insegnamenti continuarono a essere sviluppati da studenti e seguaci. Già nel III secolo a.C. e. C'erano circa 10 diverse scuole confuciane.

Il percorso storico del confucianesimo

Le tradizioni della "scuola di persone istruite" furono stabilite nell'era del periodo di massimo splendore dell'antica filosofia cinese in un'era di frammentazione. L'unificazione dello stato sotto la mano imperiale richiedeva un rigido accentramento territoriale e culturale. Il primo sovrano di una Cina unita, il Grande Qin Shi Huang (creatore), costruito non solo sul confine, ma anche nelle menti dei suoi sudditi per rafforzare il suo potere. Al legalismo è stata data la priorità come ideologia principale. E i portatori della filosofia confuciana, secondo la leggenda, furono duramente perseguitati.

Ma la successiva dinastia Han fece una scommessa sul confucianesimo. Numerosi seguaci dell'antica saggezza sono stati in grado di ripristinare i testi perduti da fonti orali. Diverse interpretazioni dei discorsi di Confucio hanno creato una serie di insegnamenti correlati basati su antiche tradizioni. Dal secondo secolo il confucianesimo è diventato l'ideologia ufficiale del Celeste Impero, da quel momento essere cinesi significa essere confuciani per nascita e educazione. Ogni funzionario è tenuto a superare un esame di conoscenza dei valori tradizionali confuciani. Tale esame è stato condotto per più di mille anni, durante i quali si è formato un intero rituale che è durato fino al XX secolo. I migliori candidati hanno confermato la loro conoscenza nel leggendario, superando l'esame principale alla presenza dell'imperatore.

La dottrina dell'impegno di una persona per le virtù non ha creato ostacoli allo sviluppo parallelo di vari sistemi religiosi e filosofici. A partire dal IV secolo, la società cinese inizia a penetrare. L'interazione con nuove realtà, l'assimilazione culturale della religione indiana, l'aggiunta del sistema di visione del mondo delle scuole taoiste, ha portato alla nascita di una nuova direzione filosofica: il neoconfucianesimo.

Dalla metà del VI secolo iniziò a prendere forma una tendenza a rafforzare il culto di Confucio e divinizzare il potere dell'imperatore. Fu emanato un decreto sulla costruzione di un tempio in onore dell'antico pensatore in ogni città, che ne creò una serie di interessanti. In questa fase, le sfumature religiose iniziano a intensificarsi nei trattati basati sull'opera di Confucio.

La versione moderna del post-neo-confucianesimo è il lavoro collettivo di molti autori.

è, prima di tutto, una dottrina morale ed etica che ha cercato di rispondere alle domande sul posto che ogni persona occupa nel mondo. La sua essenza può essere trasmessa usando l'aforisma di Confucio: "Il sovrano deve essere il sovrano, il dignitario - il dignitario, il padre - il padre, il figlio - il figlio".

Confucianesimo e Confucio

Il fondatore del confucianesimo era un pensatore cinese kung fu tzu(551-479 aC), che si traduce come " maestro saggio Kuhn. Nella trascrizione europea, il suo nome suona come Confucio. Le sue idee hanno avuto un'influenza eccezionalmente grande sul modo di vivere e sulla coscienza del gruppo etnico cinese, sulla formazione di stereotipi sul comportamento dei cinesi e sul loro modo. La creatività di Confucio, per sua stessa ammissione, consisteva nel trasmettere alle persone in un linguaggio a loro accessibile un messaggio che incarnava la volontà del Cielo, che gli antichi saggi erano in grado di comprendere.

Confucio prese in prestito: il culto degli antenati morti, il culto della Terra e la venerazione da parte degli antichi cinesi della loro divinità suprema e del leggendario primo antenato Shandi. Successivamente, Shandi è stato associato al Cielo come il più alto potere divino che determina il destino di tutta la vita sulla Terra. Nella tradizione cinese, Confucio è il custode della saggezza degli antichi. Ha cercato di restituire il prestigio perduto ai monarchi, migliorare la morale delle persone e renderle felici. Allo stesso tempo, partiva dall'idea che gli antichi saggi creassero uno stato per proteggere gli interessi di ogni individuo. In generale, gli insegnamenti di Confucio possono essere definiti non tanto religiosi quanto etici e filosofici. in senso pieno, diventa a metà del I millennio d.C., quando il suo stesso fondatore fu divinizzato.

Il confucianesimo lo era tendenza conservatrice che idealizzava il passato.

Il confucianesimo si basava su due principi:

tutte le disgrazie della vita a quel tempo erano il risultato del fatto che le persone si discostavano dalle tradizioni seguite dai loro antenati. E quindi, per ristabilire l'armonia nello Stato, era necessario tornare a queste tradizioni, farle rivivere;
dal punto di vista di Confucio e dei suoi seguaci lo stato ideale dovrebbe essere organizzato come una famiglia, in cui i ruoli tra i membri sono rigorosamente distribuiti.
Un ruolo importante nella filosofia di Confucio è svolto dalla dottrina del Cielo come incarnazione del destino e del potere che assicura l'ordine sulla terra.

Al centro del confucianesimo sono:

Il concetto di "ren" (o "zheng"), che può essere tradotto come "umanità", "umanità", "filantropia". Questo principio può essere formulato come segue: "Non fare agli altri ciò che non vuoi tu stesso e aiutali a ottenere ciò che vorresti ottenere tu stesso". O in un'altra traduzione: tratta le persone nel modo in cui vorresti che ti trattassero. Confucio ha spiegato questo concetto a uno dei suoi studenti come segue: L'umanità è “riverenza, cortesia, veridicità, acutezza, gentilezza. Se una persona è rispettosa, allora non è disprezzata. Se una persona è cortese, allora lo supportano. Se una persona è sincera, allora si fida di lui. Se una persona è intelligente, raggiunge il successo. Se una persona è gentile, può servirsi degli altri”;
Il principio del "se". osservanza del rito (cerimonie, ordine, tradizioni). Si riduceva al fatto che una persona deve seguire chiaramente le norme prescritte dalla società, seguire tutte le regole che deve seguire. Senza questo, dal punto di vista di Confucio, il normale funzionamento della società era impossibile. Fu questo principio che in seguito divenne il principio principale dell'organizzazione della vita della società cinese. Confucio ha investito in questo principio un significato in qualche modo diverso dalla semplice osservanza delle regole dell'etichetta. Tuttavia, dopo la sua morte, quando il confucianesimo divenne l'ideologia dominante in Cina, questo principio cominciò a essere inteso più formalmente come seguire l'etichetta, e gli aspetti umanistici degli insegnamenti di Confucio passarono in secondo piano. Secondo Confucio, l'armonia nello stato dipende principalmente dalla volontà e dal comportamento delle autorità. L'ideale di Confucio è un nobile statista che funge da esempio per tutte le altre persone perché osserva i rituali e obbedisce allo stile di vita tradizionale. In altre parole, gli sforzi non dovrebbero mirare al mantenimento dell'ordine o alla costruzione di una società giusta, ma al mantenimento dell'ordine esistente delle cose, santificato dalla tradizione.

Raccolta di detti di Confucio

IN " lunyue”, una raccolta di detti di Confucio compilata dai suoi studenti, registrava le sue conversazioni con loro. In queste conversazioni viene rivelato l'ideale di un uomo perfetto ( jun zi), mentre la personalità umana è considerata preziosa. Confucio ha creato un programma di miglioramento per raggiungere l'armonia con il Cosmo. Un nobile marito è la fonte dell'ideale della moralità per tutto. Ha un senso di armonia e un dono per vivere in un ritmo naturale. Lo scopo del saggio è trasformare la società secondo le leggi dell'armonia che regnano nel Cosmo, per razionalizzare e proteggere tutti gli esseri viventi. Confucio attribuiva grande importanza ai cinque "permanenza, rito, umanità, dovere, giustizia, conoscenza e fiducia". IN rituale vede un mezzo che fa da base e da trama tra Cielo e Terra, permettendo ad ogni individuo, società, stato di entrare nella gerarchia infinita di una comunità cosmica vivente. Allo stesso tempo, Confucio ha trasferito le regole dell'etica familiare allo stato, ha detto - questa è una grande famiglia, ma - questo è un piccolo stato.

Uno dei fondamenti importanti dell'ordine sociale era la stretta obbedienza agli anziani: padre, sovrano, sovrano. Confucio sviluppò la dottrina di ciao- pietà filiale. Xiao è la base dell'umanità. Il significato di xiao è servire i genitori secondo il rituale, seppellire e offrire loro sacrifici secondo il rituale. Le norme Xiao hanno contribuito al fiorire del culto della famiglia e del clan tribale in Cina.

Confucio pose i principi della conoscenza, della perfezione e del grado di iniziazione alla base della gerarchia della società. Il senso delle proporzioni insito nel rito trasmetteva i valori della comunicazione armoniosa a un livello accessibile a tutti, introducendo tutti alla virtù. L'appello al rituale ha aiutato la società a sopravvivere in condizioni estreme, ad armonizzare i bisogni della popolazione, compresi quelli con materiale limitato e risorse naturali. L'idea espressa in "Shu Jin", un'antica fonte curata da Confucio, dice: Per raggiungere l'uguaglianza, è necessaria la disuguaglianza.. È diventato centrale per la cultura cinese.

Le idee di Confucio non erano richieste durante la sua vita. Amaramente, si definiva "la zucca non consumata". Tuttavia, il tempo ha messo tutto al suo posto e molti anni dopo la sua morte, l'autorità di Confucio diventa indiscutibile.

Un grande contributo allo sviluppo del confucianesimo è stato dato dal suo studente Mencio(372-289 a.C.). Mencius si basava anche sull'esperienza degli antenati. Credeva che la base della felicità e della prosperità delle persone risiedesse nel loro insegnamento di elevati standard morali. Seguendo l'esempio degli antichi, ha chiesto la creazione di un sistema di scuole e case di cura per anziani. In uno stato ideale si osserva un equilibrio di fondi: le autorità ricevono tutto ciò di cui hanno bisogno, mentre la popolazione non subisce estorsioni insopportabili e fallimenti dei raccolti. In caso di violazione della giustizia, Mencio insisteva sul diritto del popolo a ribellarsi e trasferire il "comando del Cielo" a un nuovo eletto virtuoso, il cosiddetto principio ge min.

A cavallo di una nuova era nel confucianesimo verso il rituale come mezzo per gestire gli sforzi dei soggetti legalisti, ex oppositori del confucianesimo, si aggiunge l'istituto del diritto: il rituale dovrebbe essere applicato in relazione ai vertici della società, mentre le classi inferiori possono essere controllate, basandosi esclusivamente sulla legge e sulla punizione.

A partire dal II secolo a.C. Il confucianesimo diventa l'ideologia ufficiale della Cina. Ogni funzionario doveva dimostrare la sua conoscenza delle idee di base degli insegnamenti di Confucio partecipando agli esami. Le norme e i valori confuciani vengono universalmente riconosciuti e diventano un simbolo del "vero cinese". Ciò portò gradualmente al fatto che ogni cinese per nascita e educazione doveva essere, prima di tutto, un confuciano. Tuttavia, ciò non ha impedito lo sviluppo di altre religioni.

Dal IV sec ANNO DOMINI in Cina si sta diffondendo, sotto l'influenza del quale il confucianesimo viene modificato incorporando elementi del buddismo e in esso. Sorse la direzione filosofica del neoconfucianesimo. Accadendo gradualmente divinizzazione di Confucio. L'inizio del suo culto risale al decreto imperiale del 555 sull'erezione in ogni città di un tempio in onore dell'antico saggio e sui regolari sacrifici in sua memoria. Il culto del fondatore della dottrina portò a una crescente divinizzazione dell'imperatore. La volontà dell'imperatore è elevata a legge immutabile. Lo stupore e la paura superstiziosa sono stati ispirati anche dal simbolo del potere imperiale - il drago, un animale mitico potente e onnipotente. Il confucianesimo riformato è rimasto l'ideologia ufficiale della Cina fino al XX secolo, quando è stato oggetto di aspre critiche durante gli anni della Rivoluzione Culturale. Il confucianesimo sta attualmente riguadagnando la sua influenza in alcuni paesi.

, Corea , Giappone e alcuni altri paesi . Il confucianesimo è una visione del mondo, un'etica sociale, un'ideologia politica, una tradizione scientifica, uno stile di vita, a volte considerato una filosofia, a volte una religione.

In Cina, questo insegnamento è noto come 儒 o 儒家 (cioè la "scuola degli studiosi", "scuola degli scribi dotti" o "scuola delle persone istruite"); "Confucianesimo" è un termine occidentale che non ha equivalenti in cinese.

Il confucianesimo sorse come dottrina etico-socio-politica nel periodo Chunqiu (dal 722 a.C. al 481 a.C.), un periodo di profondi sconvolgimenti sociali e politici in Cina. Nell'era della dinastia Han, il confucianesimo divenne l'ideologia ufficiale dello stato, le norme ei valori confuciani divennero universalmente riconosciuti.

Nella Cina imperiale, il confucianesimo ha svolto il ruolo della religione principale, il principio dell'organizzazione dello stato e della società per più di duemila anni in una forma quasi immutata, fino all'inizio del XX secolo, quando l'insegnamento è stato sostituito dai "tre principi del popolo" della Repubblica di Cina.

Già dopo la proclamazione della Repubblica popolare cinese, nell'era di Mao Zedong, il confucianesimo era stato condannato come dottrina che ostacolava il progresso. I ricercatori notano che, nonostante la persecuzione ufficiale, il confucianesimo era effettivamente presente nelle posizioni teoriche e nella pratica del processo decisionale sia durante l'era maoista che durante il periodo di transizione e il tempo delle riforme attuate sotto la guida di Deng Xiao-ping; i principali filosofi confuciani rimasero nella RPC e furono costretti a "pentirsi dei loro errori" e riconoscersi ufficialmente come marxisti, sebbene in realtà scrivessero delle stesse cose che scrivevano prima della rivoluzione. Fu solo alla fine degli anni '70 che il culto di Confucio iniziò a rinascere e attualmente il confucianesimo gioca un ruolo importante nella vita spirituale della Cina.

I problemi centrali che il confucianesimo considera sono questioni relative all'ordinamento delle relazioni tra governanti e sudditi, le qualità morali che dovrebbero avere un governante e un subordinato, ecc.

Formalmente, il confucianesimo non ha mai avuto un'istituzione della chiesa, ma in termini di significato, grado di penetrazione nell'anima e educazione della coscienza delle persone, impatto sulla formazione di uno stereotipo di comportamento, ha svolto con successo il ruolo della religione.

Terminologia di base

La designazione cinese del confucianesimo non si riferisce all'identità del suo fondatore: è una balena. ex. 儒, pinyin: ru o balena. ex. 儒家, pinyin: rujiā, ad es. "Scuola di persone istruite". Pertanto, la tradizione non ha mai eretto questo sistema ideologico all'eredità teorica di un singolo pensatore. Il confucianesimo è in realtà un insieme di insegnamenti e dottrine che inizialmente divennero lo sviluppo di antichi mitologemi e ideologie. L'antico confucianesimo divenne l'incarnazione e il completamento dell'intera esperienza spirituale della precedente civiltà nazionale. In questo senso si usa il termine balena. ex. 儒教, pinyin: rujiao.

Evoluzione storica

Motivo: confucianesimo

La storia del confucianesimo è inseparabile dalla storia della Cina. Per migliaia di anni, questo insegnamento è stato la spina dorsale del sistema di governo e della società cinese, e nella sua successiva modifica, nota come "neo-confucianesimo", ha infine formato quella che viene comunemente chiamata la cultura tradizionale della Cina. Prima del contatto con le potenze occidentali e la civiltà occidentale, la Cina era un paese dominato dall'ideologia confuciana.

Tuttavia, la selezione del confucianesimo come sistema ideologico indipendente e la scuola corrispondente è associata alle attività di una determinata persona conosciuta al di fuori della Cina con il nome di Confucio. Questo nome sorse alla fine del XVI secolo negli scritti dei missionari europei, che così in latino (lat. Confucio) ha trasmesso la combinazione di Kung Fu Tzu (esercizio cinese 孔夫子, pinyin: Kǒngfuzǐ), sebbene il nome 孔子 (Kǒngzǐ) sia più comunemente usato con lo stesso significato di "Maestro [dal nome di famiglia] Kun". Il suo vero nome è Qiu 丘 (Qiū), letteralmente "Collina", il secondo nome è Zhong-ni (仲尼Zhòngní), cioè "Il Secondo di Argilla". Nelle fonti antiche, questo nome è dato come indicazione del luogo della sua nascita: in una grotta nelle viscere di una collina sacra di argilla, dove i suoi genitori hanno fatto un pellegrinaggio. È successo nel 551 a.C. e. vicino alla moderna città di Qufu (cinese ex. 曲阜, pinyin: Qufu) nella provincia dello Shandong.

Dopo la morte di Confucio, i suoi numerosi studenti e seguaci formarono molte direzioni, nel III secolo. AVANTI CRISTO e. ce n'erano probabilmente una decina. Due pensatori sono considerati suoi eredi spirituali: Meng-tzu (孟子) e Xun-tzu 荀子, autori dei trattati Men-tzu e Xun-tzu. Il confucianesimo, che si trasformò in un'autorevole forza politica e ideologica, dovette sopportare una feroce concorrenza con altre autorevoli scuole politiche e filosofiche dell'antica Cina: moism (esercizio cinese 墨家, pinyin: mojiā) e legalismo (es. cinese 法家, pinyin: fǎjiā). Gli insegnamenti di quest'ultimo divennero l'ideologia ufficiale del primo impero cinese Qin (221-209 aC). L'imperatore unificatore Qin Shi Huang (regnò dal 246 al 210 a.C.) nel 213 a.C. e. ha lanciato una brutale repressione contro i confuciani. Una parte significativa degli studiosi confuciani fu rimossa dalle attività politiche e intellettuali e 460 oppositori furono sepolti vivi, i testi dei libri confuciani furono distrutti. Quelli sopravvissuti fino ad oggi furono restaurati per trasmissione orale già nel II secolo a.C. AVANTI CRISTO e. Questo periodo nello sviluppo del confucianesimo è chiamato primo confucianesimo.

Dopo aver resistito a una feroce concorrenza, il confucianesimo sotto la nuova dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.) nei secoli II-I. AVANTI CRISTO e. divenne l'ideologia ufficiale dell'impero. Durante questo periodo, ci furono cambiamenti qualitativi nello sviluppo del confucianesimo: la dottrina fu divisa in ortodossa (古文經學"Scuola del canone dei segni antichi") e non ortodossa (今文經學"Scuola del canone dei segni moderni"). I rappresentanti del primo affermavano l'inviolabilità dell'autorità di Confucio e dei suoi discepoli, il significato assoluto delle loro idee e l'immutabilità dei precetti, negavano ogni tentativo di rivedere l'eredità del Maestro. I rappresentanti della seconda direzione, guidati dal "Confucio dell'era Han" - Dong Zhongshu (179-104 aC), hanno insistito su un approccio creativo agli antichi insegnamenti. Dong Zhongshu è riuscito, utilizzando gli insegnamenti delle scuole intellettuali concorrenti, a creare una dottrina olistica che comprende tutte le manifestazioni della natura e della società, e con il suo aiuto a convalidare la teoria della struttura sociale e statale, che è stata stabilita da Confucio e Mencio. Viene chiamato l'insegnamento di Dong Zhongshu in sinologia occidentale confucianesimo classico. Gli insegnamenti di Confucio nella sua interpretazione si trasformarono in un sistema completo di visione del mondo, quindi divenne l'ideologia ufficiale di uno stato centralizzato.

Durante il periodo Han, il confucianesimo ha determinato l'intera situazione politica e culturale moderna in Cina. Nel 125 a.C. e. fu fondato Accademia di Stato(太學 o 國學), che univa le funzioni del centro teorico umanitario centrale e Istituto d'Istruzione. È così che è apparso il famoso sistema di esame keju, in base ai cui risultati è stato poi assegnato il grado di "poliedrico di corte" (博士 bóshì). Tuttavia, la teoria dello stato si basava allora molto di più sulle idee taoiste e legaliste.

Il confucianesimo divenne finalmente l'ideologia ufficiale dell'impero molto più tardi, sotto l'imperatore Ming-di (明帝 Míngdì, governato nel 58-78). Ciò ha comportato la piegatura del canone confuciano: l'unificazione di testi antichi, la compilazione di un elenco di libri canonici utilizzati nel sistema di esame e la creazione del culto di Confucio con la progettazione delle cerimonie corrispondenti. Il primo tempio di Confucio fu eretto nel VI secolo e il più venerato fu costruito nel 1017 nel luogo in cui nacque il Maestro. Include una replica della casa della famiglia Kuhn, la famosa collina e l'iconico ensemble. L'immagine canonica di Confucio - un vecchio dalla barba folta - si formò anche più tardi.

Durante il periodo di rafforzamento della statualità imperiale, durante la dinastia Tang (唐, 618-907), si verificarono cambiamenti significativi nel campo della cultura in Cina, la nuova religione buddista (佛教 fójiào) acquisì sempre più influenza nello stato , che divenne un fattore importante nella vita politica ed economica . Ciò ha richiesto anche una modifica significativa degli insegnamenti confuciani. Il processo fu avviato dall'eminente politico e studioso Han Yu (韓愈 Hán Yù, 768-824). Le attività di Han Yu e dei suoi studenti portarono a un altro rinnovamento e trasformazione del confucianesimo, che nella letteratura europea era chiamato neo-confucianesimo. Lo storico del pensiero cinese Mou Zongsan (Inglese) russo credeva che la differenza tra confucianesimo e neoconfucianesimo fosse la stessa che c'era tra ebraismo e cristianesimo.

Nel 19 ° secolo La civiltà cinese ha dovuto sopportare una significativa crisi spirituale, le cui conseguenze non sono state superate fino ad oggi. Ciò era dovuto all'espansione coloniale e culturale delle potenze occidentali. Il suo risultato fu il crollo della società imperiale e la dolorosa ricerca del popolo cinese di un nuovo posto nel mondo. I confuciani, che non volevano sacrificare i valori tradizionali, dovettero trovare il modo di sintetizzare il pensiero tradizionale cinese con le conquiste della filosofia e della cultura europee. Di conseguenza, secondo il ricercatore cinese Wang Banxiong (王邦雄), dopo guerre e rivoluzioni, a cavallo tra il XIX e il XX secolo. Nello sviluppo del pensiero cinese sono emerse le seguenti tendenze:

Conservatore, basato sulla tradizione confuciana e orientato verso il Giappone. Rappresentanti: Kang Yuwei, Liang Qichao, Yan Fu (嚴復, 1854-1921), Liu Shipei (刘师培, 1884-1919).
Liberale-occidentale, negatore dei valori confuciani, orientato verso gli USA. I rappresentanti sono Hu Shi (胡適, 1891-1962) e Wu Zhihui (吴志辉, 1865-1953).
Marxista radicale, russificazione, negando anche i valori confuciani. I rappresentanti sono Chen Duxiu (陳獨秀, 1879-1942) e Li Dazhao (李大钊, 1889-1927).
Idealismo socio-politico, o Sun Yat-senismo (三民主義 o 孫文主義). Rappresentanti: Sun Yat-sen (孫中山, 1866-1925), Chiang Kai-shek (蔣介石, 1886-1975), Chen Lifu (陳立夫, 1899-2001).
Idealismo socioculturale o neo-confucianesimo moderno (当代新儒教 dāngdài xīn rújiào).

Tra i rappresentanti della prima generazione del neo-confucianesimo moderno, sono inclusi i seguenti pensatori: Zhang Junmai (张君劢, inglese Carsun Chang, 1886-1969), Xiong Shili (熊十力, 1885-1968) e Liang Shuming sopra menzionati. Gli ultimi due pensatori rimasero nella RPC dopo il 1949, e scomparvero per molti anni dai loro colleghi occidentali. Filosoficamente, hanno cercato di comprendere e modernizzare l'eredità spirituale della Cina con l'aiuto del buddismo indiano, ponendo le basi degli studi culturali comparativi in Cina. La seconda generazione di neo-confuciani moderni è cresciuta a Taiwan e Hong Kong dopo la seconda guerra mondiale, tutti studenti di Xiong Shih-li. Rappresentanti: Tang Junyi (唐君毅, 1909-1978), Mou Zongsan (牟宗三, 1909-1995), Xu Fuguan (徐複觀, 1903-1982). Una caratteristica del metodo di questi pensatori era che cercavano di stabilire un dialogo tra la cultura e la filosofia tradizionale cinese e moderna occidentale. Il risultato delle loro attività fu la pubblicazione nel 1958 del "Manifesto della cultura cinese ai popoli del mondo" (《为中国文化敬告世界人士宣言》, inglese "A Manifesto for a Re-Appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture ").

L'ultima corrente confuciana si è formata negli anni '70 negli Stati Uniti, come parte del lavoro congiunto di sinologi e ricercatori americani venuti dalla Cina e che hanno studiato in Occidente. Questa direzione, che richiede il rinnovamento del confucianesimo utilizzando il pensiero occidentale, è chiamata "post-confucianesimo" (inglese post-confucianesimo, 後儒家hòu rújiā). Il suo rappresentante più brillante è Du Weiming (杜維明, nato nel 1940), che lavora contemporaneamente in Cina, Stati Uniti e Taiwan. La sua influenza sui circoli intellettuali statunitensi è così significativa che lo studioso americano Robert Neville (nato nel 1939) ha persino coniato il termine semi-scherzoso "confucianesimo di Boston". Ciò indica che in Cina nel ventesimo secolo. c'è stato il più potente cambiamento spirituale della sua storia, causato da uno shock culturale dovuto a un contatto troppo acuto con modelli di cultura e stile di vita fondamentalmente alieni, e tentativi di comprenderlo, anche focalizzati sul cinese eredità culturale, andare oltre il confucianesimo vero e proprio.

Pertanto, per più di 2500 anni di esistenza, il confucianesimo è cambiato molto, pur rimanendo internamente un complesso integrale utilizzando lo stesso insieme di valori di base.

Composizione del canone confuciano

La tradizione confuciana è rappresentata da un'ampia gamma di fonti primarie che consentono di ricostruire l'insegnamento stesso, oltre a rivelare i modi in cui la tradizione funziona in varie forme di vita nella civiltà cinese.

Il canone confuciano si è evoluto gradualmente e si divide in due serie di testi: "Pentateuco" e "Tetralibro". La seconda serie divenne finalmente canonica già nel quadro del neoconfucianesimo nel XII secolo. A volte questi testi sono considerati in un complesso (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). Dalla fine del XII secolo iniziarono ad essere pubblicati i Tredici Libri (《十三經》shísānjīng).

Il termine "Cinque Canoni" ("Pyatikonie") apparve durante il regno dell'imperatore Han Wu-di (漢武帝, 140 - 87 aC). A quel punto, la maggior parte dei testi autentici era andata perduta ei testi ricostruiti dalla trasmissione orale erano stati scritti nella "scrittura statutaria" (隸書lìshū) introdotta da Qin Shi Huang. Il commento 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) alla cronaca 春秋 (Chūnqiū) acquistò particolare significato per la scuola Dong Zhongshu, che considera questi testi canonici. Si credeva che il suo testo contenesse molte allegorie, e il commento sottolinea il "grande significato" (大義dàyì) e aiuta a svelare i "discorsi segreti" (微言 wēiyán) dal punto di vista della dottrina morale e politica confuciana. La scuola Dong Zhongshu fece anche ampio uso degli Apocrifi (緯書wěishū) per la divinazione dai testi canonici. Nel I sec AVANTI CRISTO e. la situazione cambiò radicalmente, poiché una scuola rivale del canone dei segni antichi (古文經學gǔwén jīngxué) affermò che i testi scritti in segni antichi sarebbero stati scoperti durante il restauro della casa di Confucio murata nel muro (壁經bìjīng, "Canoni da il muro") sono autentici. Kong An-kuo (孔安國), discendente di Confucio, ha insistito sulla canonizzazione di questi testi, ma è stato rifiutato. Nell'8 d.C., l'usurpatore Wang Mang (王莽, 8 - 23 d.C.) salì al trono dell'impero e proclamò la Nuova Dinastia (letteralmente: 新). Per legittimare il proprio potere, iniziò ad assegnare il titolo di erudito (博士) ai conoscitori dei "canoni dei segni antichi". Questa scuola operava con il concetto di 六經 (liùjīng), cioè "canone del sesso", che includeva i testi dei "Cinque canoni" più il "canone della musica" (《樂經》yuè jīng), perduto nell'antichità. I testi scritti in caratteri vecchi e nuovi differivano nettamente l'uno dall'altro non solo in termini di analisi testuale (diversa divisione in capitoli, composizione, contenuto), ma anche dal punto di vista dell'ideologia. La scuola dei canoni dei segni antichi considerava il suo fondatore non Confucio, ma il fondatore della dinastia Zhou - Zhou-gong (周公). Si credeva che Confucio fosse uno storico e un insegnante che trasmetteva coscienziosamente l'antica tradizione senza aggiungere nulla di suo. Ancora una volta, la rivalità tra le scuole di segni vecchi e nuovi divamperà nel XVIII secolo. su una base ideologica completamente diversa.

Concetti di base del confucianesimo e dei suoi problemi

Concetti basilari

Se ci rivolgiamo allo stesso canone confuciano, risulta che possiamo distinguere 22 categorie principali (solo i significati e le interpretazioni più comuni nella letteratura russa sono indicati come opzioni di traduzione)

仁 (rén) - filantropia, umanità, persona degna, umana, il nocciolo del frutto, il nocciolo.
義 (yì) - dovere / giustizia, dovuta giustizia, senso del dovere, significato, significato, essenza, amicizia.
禮 (lǐ) - cerimonia, adorazione, etichetta, decenza, cultura come base della visione del mondo confuciana, offerta, dono.
道 (dào) - Tao via, Via, verità, via, metodo, regola, costume, moralità, moralità.
德 (dé) - Te, buon potere, mana (secondo E. A. Torchinov), giustizia morale, umanità, onestà, forza dell'anima, dignità, misericordia, beneficenza.
智 (zhì) - saggezza, mente, conoscenza, stratagemma, saggezza, comprensione.
信 (xìn) - sincerità, fede, fiducia, vero, genuino, valido.
材 (cái) - abilità, talento, persona di talento, natura umana, materiale, preparazione, legno, carattere, natura, bara.
孝 (xiào) - il principio di xiao, onorare i genitori, servizio diligente ai genitori, adempimento diligente della volontà degli antenati, adempimento diligente del dovere filiale (figlia), lutto, abiti da lutto.
悌 (tì) - rispetto per i fratelli maggiori, rispetto per gli anziani, rispetto, amore di un fratello minore per uno maggiore.
勇 (yǒng) - coraggio, coraggio, coraggio, soldato, guerriero, milizia.
忠 (zhōng) - fedeltà, devozione, sincerità, sincerità, essere attento, essere prudente, servire fedelmente.
順 (shùn) - obbediente, sottomesso, ben intenzionato, seguire ..., obbedire, andare d'accordo, come, come, prospero, di fila, adatto, piacevole, ordinare, imitare, copiare, sacrificare (a qualcuno).
和 (hé) - Lui, armonia, pace, accordo, pacifico, calmo, sereno, appropriato, adatto, moderato, armonizzare con gli altri, fare eco, cantare insieme, pacificare, risultato, somma. Secondo L. S. Perelomov: "unità attraverso il dissenso".
五常 (wǔcháng) - Le cinque consistenze (仁, 義, 禮, 智, 信). Come sinonimo si può usare: 五倫 (wǔlún) - le norme dei rapporti umani (tra il sovrano e il ministro, padre e figlio, fratelli maggiori e minori, marito e moglie, tra amici). Inoltre può essere usato al posto di 五行 (wǔxíng) - Cinque virtù, Cinque elementi (in cosmogonia: terra, legno, metallo, fuoco, acqua).
三綱 (sāngāng) - Tre fondamenti (il potere assoluto del sovrano sul suddito, del padre sul figlio, del marito sulla moglie). Dong Zhong-shu, come vedremo in seguito, introdusse il concetto 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) - "Tre fondamenti e cinque regole incrollabili" (subordinazione di un suddito al sovrano, subordinazione di un figlio a suo padre e di una moglie a suo marito, umanità , giustizia, cortesia, ragionevolezza e fedeltà).
君子 (jūnzǐ) - Junzi, un marito nobile, una persona perfetta, una persona delle più alte qualità morali, una persona saggia e assolutamente virtuosa che non commette errori. Nei tempi antichi: "figli dei governanti", nell'era Ming - una designazione rispettosa delle otto figure della scuola Donglin (東林黨)2.
小人 (xiǎorén) - Xiao-ren, persona bassa, gente vile, persona piccola, opposto di jun-tzu, gente comune, codarda, persona ignobile. Successivamente venne usato come sinonimo peggiorativo per il pronome "io" quando ci si riferiva agli anziani (autorità o genitori).
中庸 (zhōngyōng) - il mezzo aureo, "Medio e immutato" (come il titolo del canone corrispondente), mediocre, medio, mediocre.
大同 (dàtóng) - Da tong, Grande Unità, coerenza, completa armonia, completa identità, la società dei tempi di Yao (堯) e Shun (舜).
小康 (xiăokāng) - Xiao kang, piccola ricchezza (media), lo stato della società in cui si perde il Tao originale, una società moderatamente prospera.
正名 (zhèngmíng) - "Correzione dei nomi", per portare i nomi in linea con l'essenza delle cose e dei fenomeni.

Questioni

IN titolo originale Nell'insegnamento confuciano non vi è alcuna indicazione del nome del suo creatore, che corrisponde all'ambientazione originale di Confucio: "trasmettere, non creare se stessi". L'insegnamento etico e filosofico di Confucio era qualitativamente innovativo, ma egli lo identificava con la saggezza degli antichi "santi di perfetta saggezza", espressa in scritti storici, didattici e artistici (Shu-jing e Shi-ching). Confucio avanzò l'ideale di un sistema statale in cui, in presenza di un sovrano sacro, il potere reale appartiene agli "scienziati" (zhu), che uniscono le proprietà di filosofi, scrittori e funzionari. Lo stato era identificato con la società, i legami sociali - con quelli interpersonali, la cui base era vista nella struttura familiare. La famiglia derivava dal rapporto tra padre e figlio. Dal punto di vista di Confucio, la funzione del padre era simile alla funzione del Cielo. Pertanto, la pietà filiale è stata elevata al rango di base della virtù-de.

Valutazioni del confucianesimo come insegnamento

Il confucianesimo è una religione? Questa domanda è stata sollevata anche dai primi sinologi europei del XVI secolo, che erano monaci dell'Ordine dei Gesuiti, creato appositamente per combattere le eresie e convertire tutti i popoli del globo al cristianesimo. Per il bene di una conversione di successo, i missionari hanno cercato di interpretare l'ideologia dominante, cioè il neo-confucianesimo, come una religione, e nelle categorie cristiane che erano le uniche che conoscevano. Illustriamolo con un esempio specifico.

Il primo grande sinologo missionario dei secoli XVI-XVII. era Matteo Ricci (cinese 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552-1610). Se parlare lingua moderna, Ricci è il creatore della teoria religiosa e culturale, che divenne la base dell'attività missionaria in Cina - l'interpretazione teistica dell'eredità dell'antica tradizione cinese (pre-confuciana) fino alla sua completa riconciliazione con il cattolicesimo. La principale base metodologica di questa teoria era un tentativo di creare un'interpretazione delle tradizioni pre-confuciane e del primo confuciano compatibili con il cristianesimo.

Ricci, come i suoi successori, partiva dal fatto che anticamente i cinesi professavano il monoteismo, ma con il declino di questa idea non crearono un coerente sistema politeistico, come i popoli del Medio Oriente e dell'antica Europa. Pertanto, ha valutato il confucianesimo come una "setta di scienziati", che è naturalmente scelta dai cinesi che si occupano di filosofia. Secondo Ricci, i confuciani non adorano gli idoli, credono in una divinità che preserva e controlla tutte le cose sulla terra. Tuttavia, tutte le dottrine confuciane sono poco convinte, perché non contengono la dottrina del Creatore e, di conseguenza, la creazione dell'universo. L'idea confuciana di punizione si applicava solo ai discendenti e non contiene concetti di immortalità dell'anima, paradiso e inferno. Allo stesso tempo M. Ricci negava il significato religioso dei culti confuciani. L'insegnamento della "setta degli scribi" è finalizzato al raggiungimento della pace sociale, dell'ordine nello stato, del benessere della famiglia e dell'educazione di una persona virtuosa. Tutti questi valori corrispondono alla "luce della coscienza e della verità cristiana".

Completamente diverso era l'atteggiamento di M. Ricci nei confronti del neoconfucianesimo. La fonte principale per lo studio di questo fenomeno è il catechismo Tianzhu shi yi (《天主实录》, "Il vero significato del Signore celeste", 1603). Sebbene solidale con il confucianesimo originale (le cui dottrine di essere-presenza (有yǒu) e sincerità "possono contenere un granello di verità"), il neoconfucianesimo divenne oggetto della sua feroce critica. Ricci ha prestato particolare attenzione alla confutazione delle idee cosmologiche sul Grande Limite (Tai chi 太極). Naturalmente, sospettava che il Grande Limite, che genera l'universo, sia un concetto pagano che blocca il cammino verso il Dio Vivente e Vero per il confuciano istruito. Tipicamente, nella sua critica al neoconfucianesimo, fu costretto a ricorrere abbondantemente alla terminologia filosofica europea, difficilmente comprensibile anche ai cinesi più colti dell'epoca... Il principale compito missionario di Ricci era dimostrare che il Grande Limite non poteva precedere Dio e generalo. Allo stesso modo respinse l'idea di unire l'uomo e l'universo attraverso il concetto di qi (氣, pneuma-substratum, traduzioni missionarie aura vitalis).

La controversia con le idee confuciane sulla natura umana era estremamente importante. M. Ricci non ha messo in discussione la premessa fondamentale della tradizione confuciana, concordando che la natura originaria dell'uomo è buona - questa tesi non è in conflitto con la dottrina del peccato originale.

Come puoi vedere, il missionario aveva bisogno di studiare gli insegnamenti filosofici tradizionali cinesi per scopi pratici, ma allo stesso tempo Ricci doveva ragionare dal punto di vista dei suoi oppositori. M. Ricci, prima di tutto, doveva spiegare ai cinesi colti perché non avevano sentito parlare di Dio, e questo poteva essere fatto solo partendo dalla posizione confuciana del “ritorno all'antichità” (復古 fu gu). Ha cercato di sostenere che l'autentica tradizione confuciana fosse la religione di Dio (上帝 Shang di), e il neoconfucianesimo aveva perso ogni connessione con essa. Privata del contenuto monoteistico (e persino teistico, come risultò in seguito), la tradizione neoconfuciana fu interpretata da Ricci solo come una distorsione del genuino confucianesimo. (È interessante notare che anche i pensatori cinesi contemporanei di Ricci Gu Yan-wu e Wang Chuan-shan aderirono a un punto di vista simile, ma la direzione della critica era fondamentalmente diversa). Il neoconfucianesimo per Ricci era inaccettabile anche perché considerava l'universo come uno, non separando così il Creatore dalle creature, ponendo entrambi nella categoria dell'essere creato - originato dal Tai Chi impersonale.

Questi punti hanno determinato per secoli l'atteggiamento dei sinologi europei verso i problemi del neoconfucianesimo filosofico in Cina. Non meno notevole è il fatto che i pensatori cinesi moderni, dopo essersi rivolti allo studio di questo problema, iniziarono a ragionare all'incirca allo stesso livello teorico dei pensatori europei del XVIII secolo. In particolare, Ren Chi-yu (任继愈, nato nel 1916) sostenne che fu il neo-confucianesimo a diventare la religione confuciana, ma differisce da quella europea: per l'Europa la distinzione tra religione, filosofia e scienza è tipica, e in Cina sono stati integrati sotto il dominio della religione.

Gli stessi missionari e gli illuministi europei, operando sul loro materiale fattuale e teorico, hanno posto il problema in modo esattamente opposto: il confucianesimo è ateismo. Già Pierre Poivre (1719-1786) sosteneva che il confucianesimo mostra il modello ottimale per gestire una società atea. Molti studiosi successivi, come N. I. Sommer (il cui lavoro è riprodotto integralmente in appendice), hanno anche sottolineato che dal punto di vista della scienza e della filosofia europee, gli insegnamenti dei confuciani sono puramente atei, o almeno panteisti. Il moderno ricercatore cinese Yang Xiang-kui (杨向奎, 1910-2000) aderì allo stesso punto di vista.

Si oppose nettamente all'interpretazione del confucianesimo come religione di Feng Yu-lan. Ha sottolineato che il carattere 教 (jiāo) - "insegnamento" nell'antica designazione del confucianesimo non dovrebbe essere inteso nello stesso senso in cui entra in parola moderna宗教 (zōngjiào) - "religione". Feng Yu-lan, che ha studiato e lavorato a lungo negli Stati Uniti, ha sostenuto che ciò che è specifico della religione non è solo il riconoscimento dell'esistenza del mondo spirituale, ma il riconoscimento della sua esistenza in forme specifiche, che è estraneo al confucianesimo. I confuciani non attribuivano alcuna proprietà soprannaturale a Confucio, non compiva miracoli, non predicava la fede in un regno non di questo mondo, o paradiso, non richiedeva l'adorazione di alcuna divinità e non aveva libri divinamente ispirati. Il portatore di idee religiose in Cina era il buddismo.

Il punto di vista estremo del confucianesimo come ateismo è stato dimostrato dall'originalissimo pensatore cinese Zhu Qianzhi (朱謙之, 1899-1972). Tuttavia, la sua posizione è tale che AI Kobzev l'ha definita "stravagante". Dagli anni '30, questo pensatore ha sviluppato la teoria dell'effetto stimolante della civiltà cinese sull'Europa occidentale. Egli giunse alle seguenti conclusioni: a) il Rinascimento europeo fu generato da "quattro grandi invenzioni": la carta, la stampa, il compasso e la polvere da sparo, apparse in Occidente grazie alla mediazione dei mongoli e degli arabi; b) il collegamento tra civiltà europea e cinese si è svolto in tre fasi: 1) “contatto materiale”; 2) "contatto nel campo dell'arte"; 3) "contatto diretto".

Il "contatto diretto" era associato alle attività dei missionari gesuiti in Cina e allo studio del neoconfucianesimo. Per l'Età dell'Illuminismo, Confucio fu una delle linee guida ideologiche e il confucianesimo fu la fonte del progresso della filosofia. Furono i gesuiti a portare in Europa l'idea dell'ateismo confuciano.

L'influenza della filosofia cinese sulla Germania si è manifestata nella creazione di una nuova realtà: il liberalismo monarchico illuminista. L'influenza della filosofia cinese sulla Francia ha portato alla creazione di un ideale artificiale: l'ideologia della rivoluzione finalizzata alla distruzione. La filosofia cinese ha plasmato direttamente le opinioni di F. M. Voltaire, P. A. Holbach, C. L. Montesquieu, D. Diderot e altri. La dialettica di G. Hegel è di origine cinese. La dialettica della "Fenomenologia dello Spirito" trova corrispondenza con il canone confuciano.

La questione del contenuto religioso dell'insegnamento confuciano rimane quindi aperta, anche se la maggior parte dei sinologi risponde piuttosto negativamente.

Un certo numero di studiosi religiosi riferiscono il confucianesimo a una religione in cui il Cielo severo e orientato alla virtù era considerato la divinità più alta, e il grande profeta non era un ecclesiastico che proclamava la verità della rivelazione divina che gli era stata data, come Buddha o Gesù, ma il saggio Confucio, che offre un miglioramento morale nel quadro di norme etiche rigorosamente fisse consacrate dall'autorità dell'antichità; l'oggetto principale del culto confuciano erano gli spiriti degli antenati. Sotto forma di norme cerimoniali, il confucianesimo è penetrato nella vita di ogni cinese come l'equivalente di un rito religioso.

Confucio prese in prestito credenze primitive: il culto degli antenati morti, il culto della Terra e la venerazione da parte degli antichi cinesi della loro divinità suprema e del leggendario antenato Shang-di. Successivamente, è stato associato al Cielo come il più alto potere divino che determina il destino di tutta la vita sulla Terra. La connessione genetica con questa fonte di saggezza e forza era codificata nel nome stesso del paese - "Celeste", e nel titolo del suo sovrano - "Figlio del cielo", sopravvissuto fino al XX secolo. - Confucianesimo, dottrina etica e politica in Cina. Le basi del confucianesimo furono gettate nel VI secolo. aC Confucio. Il confucianesimo dichiarò sacro il potere del sovrano (sovrano), conferito dal cielo, e la divisione delle persone in superiori e inferiori (... ... Enciclopedia moderna

Dottrina politica etica in Cina. Le basi del confucianesimo furono gettate nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. Confucio. Esprimendo gli interessi dell'aristocrazia ereditaria, il confucianesimo dichiarò sacro il potere del sovrano (sovrano), conferito dal cielo, e la divisione delle persone in ... ... Grande dizionario enciclopedico

confucianesimo- Confucianesimo, dottrina etica e politica in Cina. Le basi del confucianesimo furono gettate nel VI secolo. aC Confucio. Il confucianesimo dichiarò sacro il potere del sovrano (sovrano), conferito dal cielo, e la divisione delle persone in superiori e inferiori (... ... Dizionario Enciclopedico Illustrato

Confucianesimo, Confucianesimo, tav. no, cfr. (prenotare). Un sistema di opinioni e tradizioni morali e filosofiche basato sugli insegnamenti del pensatore cinese Confucio (V-VI secolo aC). Dizionario esplicativo di Ushakov. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Dizionario esplicativo di Ushakov

- (scuola zhu jia dei grandi scribi), proprio come il taoismo, ebbe origine in Cina nel VI-V secolo a.C. Incluso nel San Jiao, una delle tre principali religioni della Cina. Il sistema filosofico del confucianesimo è stato creato da Kong Tzu (Confucio). Precedente

confucianesimo- un sistema religioso e filosofico formatosi in Cina nel VI secolo a.C., il cui fondatore fu Confucio (Kung Tzu).

L'influenza del confucianesimo sulla civiltà cinese non può essere sopravvalutata - oltre due millenni regolava questa dottrina filosofica, religiosa ed etica tutti gli aspetti della vita cinese partendo da relazioni familiari e termina con la struttura statale-amministrativa. A differenza della maggior parte delle altre dottrine religiose del mondo, il confucianesimo non è caratterizzato dal misticismo e dalle astrazioni metafisiche, ma rigoroso razionalismo mettendo il bene pubblico al di sopra di ogni altra cosa e priorità degli interessi generali su quelli privati. Non c'è clero qui, poiché, ad esempio, nel cristianesimo, il suo posto era preso da funzionari che svolgevano funzioni amministrative, che includevano funzioni religiose.

kung tzu 551-479 a.C (noto in Europa come Confucio) visse tempo di crisi per la Cina. Il governo centrale fu notevolmente indebolito, regnava una crudele guerra civile, durante la quale fu condotta una feroce guerra di tutti contro tutti, i cui partecipanti non disdegnavano nulla, lottando per il potere. Se a questo aggiungiamo la maggiore venalità dei funzionari, la sofferenza della gente comune, allora diventerà chiaro il significato dell'antica maledizione cinese " in modo da vivere in un'era di cambiamento".

Confucio si oppose alla situazione negativa del suo tempo autorità dell'antichità, che appariva come " l'età d'oro". Ulteriore rispetto per l'antichità leggendaria, quando i governanti erano saggi, i funzionari disinteressati e devoti e la gente viveva in abbondanza, divenne la base del confucianesimo.

Junzi- l'immagine di un uomo perfetto, creata da Confucio in opposizione ai costumi che prevalevano durante la sua vita. Le principali virtù di Jun Tzu erano umanità e senso del dovere. L'umanità (ren) consisteva in un intero complesso di qualità, tra cui modestia, giustizia, moderazione, dignità, altruismo, amore per le persone, ecc. Senso del dovere (e) - la necessità di agire secondo principi superiori e non di perseguire guadagni personali: " Una persona nobile pensa al dovere, una persona bassa si preoccupa del profitto". Non c'erano concetti meno importanti lealtà e sincerità(zheng), osservanza di cerimonie e rituali(se). Fu il lato rituale a diventare una delle manifestazioni più evidenti del confucianesimo, basti ricordare il detto " cerimonie cinesi". Più alta era la posizione nella gerarchia sociale che una persona occupava, più era invischiata nelle convenzioni di vari rituali, spesso portati all'automatismo.

ordine sociale, che, secondo Confucio, corrispondeva all'ideale - può essere caratterizzato dalla citazione " Che un padre sia un padre, un figlio un figlio, un sovrano un sovrano, un funzionario un funzionario", cioè tutti dovrebbero essere al loro posto e sforzarsi di adempiere ai propri doveri nel modo più corretto possibile. Secondo Confucio, la società dovrebbe essere composta da alti e bassi. I vertici dovrebbero essere impegnati nella gestione, il cui scopo è il benessere del le persone. Grande importanza aveva il concetto ciao"- pietà filiale, che in senso più ampio veniva interpretata come la subordinazione dei più giovani agli anziani. Esempio applicazione pratica "ciao"- nella Cina medievale, secondo la legge, un figlio non poteva testimoniare contro suo padre, e secondo gli standard etici del confucianesimo, un figlio virtuoso, in caso di crimine commesso da un genitore, poteva solo esortarlo a tornare al sentiero della verità Ci sono molti esempi positivi nei trattati confuciani " ciao", per esempio, un povero che ha venduto il figlio per sfamare la madre morente di fame, ecc.

A seguito della diffusione del confucianesimo, l'ascesa del culto della famiglia e del clan. La priorità degli interessi della famiglia sugli interessi dell'individuo era incrollabile. Tutti i problemi sono stati risolti in base ai benefici per la famiglia e tutto ciò che è personale ed emotivo è stato messo in secondo piano e non è stato preso in considerazione. Ad esempio, un figlio adulto è stato sposato esclusivamente per decisione dei suoi genitori, una cosa come l'amore non è stata considerata.

Il lato religioso del confucianesimo è associato a culto degli antenati. Ogni famiglia aveva un tempio ancestrale con sepoltura e terre del tempio, che era inaccettabile alienare.

Uno dei motivi principali che portarono alla diffusione del confucianesimo in Cina fu che i confuciani non solo concentrarono la gestione dello stato e della società, ma prestarono anche grande attenzione alla educazione e istruzione. Ciò ha portato al fatto che il confucianesimo è diventato onnipresente, con tutti i cinesi giovani anni vissuto in un'atmosfera confuciana, agito solo secondo riti e rituali accettati. Anche se in seguito un cinese diventava buddista, taoista o cristiano, nel profondo del suo essere, anche a volte senza rendersene conto, pensava e si comportava come un confuciano.

L'educazione consisteva nell'insegnare l'alfabetizzazione, la conoscenza dei canoni scritti e degli scritti confuciani classici. Grazie all'ubiquità del confucianesimo nella Cina medievale, i letterati possedevano grande prestigio e status sociale. Il culto dell'alfabetizzazione fiorì nel paese, lo strato alfabetizzato in Cina svolse lo stesso ruolo che la nobiltà, il clero e la burocrazia insieme giocarono in altre civiltà. Persona istruita doveva conoscere bene i testi antichi, operare con i detti dei saggi e scrivere autonomamente saggi coerenti con i canoni del confucianesimo. Dare un'istruzione a un figlio è il sogno di ogni famiglia cinese, ma pochi sono riusciti a realizzarlo. La complessità di imparare a leggere i geroglifici, la comprensione dei testi antichi richiesti anni lavoro duro. Ma la ricompensa per il lavoro era molto allettante. Dopo aver superato il sistema di esame, ogni persona alfabetizzata poteva entrare nella tenuta shenshi che gli ha dato una serie di privilegi. La prima fase dell'esame si chiamava syu-tsai, si svolgeva in due o tre giorni. Durante questo periodo, il candidato ha dovuto scrivere una breve poesia, un saggio su un evento antico, nonché un trattato su un argomento astratto, sotto la vigile supervisione degli esaminatori. Solo il 2-3% dei candidati ha superato con successo l'esame. Prossimi passi Junren e Jinshi assunse una selezione ancora più rigorosa. Chi superava l'esame più difficile poteva contare su posizioni elevate nel sistema burocratico, onore e ricchezza. Anche coloro che superavano la prima e la seconda fase erano molto rispettati dagli altri e potevano candidarsi per posizioni secondarie. I titolari di laurea e i loro candidati sono stati automaticamente inseriti in uno speciale classe shenshi, che occupava il posto della classe dirigente nella Cina medievale. È importante notare che la via per lo shenshi era basata solo su conoscenza e duro lavoro La ricchezza e lo stato sociale non hanno svolto un ruolo decisivo in questo. Ciò ha assicurato la mobilità di questo gruppo sociale, ha attratto i più testardi e talentuosi nel padroneggiare la conoscenza confuciana.

Il ventesimo secolo ha segnato la fine dell'autorità indiscussa del confucianesimo in Cina. Dopo la rivoluzione, il confucianesimo fu identificato con il feudalesimo e come tale fu oggetto di feroci critiche. Un ruolo importante nella critica al confucianesimo è stato svolto dai rappresentanti dell'anarchismo cinese.