fr. Michel Eyquem de Montaigne
celebru scriitor și filozof francez al Renașterii, autor al cărții „Experimente”
Michel de Montaigne
scurtă biografie
Michel de Montaigne (Numele complet- Michel Ekem de Montaigne) - scriitor francez, gânditor renascentist, filozof, autor al cărții „Experimente”. S-a născut la 28 februarie 1533 în sud-vestul Franței, în orașul Saint-Michel-de-Montaigne de lângă Bordeaux, într-un castel al familiei. A fost succesorul familiei bogaților negustori gasconi, al căror titlu de nobilime a apărut abia la sfârșitul secolului al XV-lea. Pentru a-l educa pe Michel, tatăl său a folosit propria sa metodă pedagogică liberală; comunicarea băiatului cu profesorul avea loc numai în latină. La vârsta de 6 ani, Michel a fost trimis la școală, iar la 21 de ani avea deja o funcție judiciară după ce a studiat dreptul și filosofia la Universitatea din Toulouse.
În tinerețe, Michel Montaigne a fost foarte interesat de activitatea politică, și-a atașat speranțe ambițioase. Tatăl său a cumpărat pentru el postul de consilier al Parlamentului de la Bordeaux, în anii '80. a fost ales de două ori primar de Bordeaux. Montaigne s-a întâmplat să trăiască în epoca războaielor religioase, iar poziția sa la acea vreme tindea să fie de compromis, deși era de partea catolicilor; în cercul său imediat se afla un număr mare de hughenoți. Ulterior, el a fost de părere că anumite părți ale doctrinei catolice nu pot fi aruncate din cauza integrității învățăturii bisericești. Montaigne se bucura de reputația unui om educat, învățat, mulți oameni de stat, gânditori de atunci erau buni prieteni ai lui. Cunoștințele excelente ale autorilor antici au fost combinate în bagajul său intelectual cu conștientizarea cărților noi, ideilor, tendințelor.
În 1565 Michel Montaigne a devenit bărbat de familie; marea zestre a soţiei i-a întărit poziţia financiară. Când tatăl său a murit în 1568, Michel a devenit moștenitorul proprietății familiei. Și-a vândut funcția de judecător, s-a retras și din 1571 s-a stabilit acolo. Montaigne, în vârstă de 38 de ani, începe în 1572 să lucreze la lucrarea principală a lui biografie creativă- „Experimente” filozofice și literare, în care și-a exprimat gândurile asupra evenimentelor istorice din trecut și prezent, și-a împărtășit observațiile asupra unei varietăți de oameni. Timp de multe secole, această carte va fi una dintre preferatele publicului cititor, care i-a apreciat orientarea umanistă, sinceritatea, umorul subtil francez și alte virtuți.
Înainte de aceasta, Michel avea deja o mică practică literară, care a început cu o traducere a unui tratat latin făcută la cererea tatălui său. Din 1572 a început să scrie eseuri; prima dintre ele sunt recenziile cărților citite. Montaigne a arătat cel mai mare interes pentru guvernare, comportament uman, războaie și călătorii. În 1580, la Bordeaux au fost publicate primele două cărți ale „Experimentelor”, în care se acorda mult mai multă atenție problemelor publice, literare, decât celor private.
După acest eveniment, cariera literară a lui Montaigne este din nou activată și activitățile sale sociale: este ales primar de Bordeaux pentru a doua oară. În această perioadă, Henric de Navarra a venit în zona lor. Moștenitorul tronului i-a arătat favoare lui Montaigne, dar nu mai era preocupat de realizarea ambițiilor politice, toate gândurile erau dedicate „Experimentelor”, a încercat să petreacă cât mai mult timp în singurătate. Adăugările ulterioare la primele cărți și la cea de-a treia carte a „Experimentelor” au fost în mare parte de natură autobiografică.
Anul 1588 i-a dat lui Montaigne o întâlnire cu o fată tânără, Marie de Gournay, care era o admiratoare pasionată a ideilor sale, i-a înseninat singurătatea și a devenit pentru el ceva ca o fiică adoptivă. După moartea idolului, ea a publicat o ediție postumă a „Experimentelor”, la care a continuat să lucreze până la ultima suflare.
Michel Montaigne nu se putea lăuda cu sănătatea de fier; s-a simțit ca un bătrân înainte de a împlini 60 de ani. A încercat să reziste numeroaselor răni, ducând un stil de viață activ, dar nu și-a putut îmbunătăți semnificativ starea. În 1590, Michel Montaigne a refuzat invitația de a veni de la Henric al IV-lea, iar în 1592, la 11 septembrie, a murit în propriul castel.
Biografie de pe Wikipedia
Michel de Montaigne(francez Michel de Montaigne; numele complet - Michel Ekem de Montaigne, francez Michel Eyquem de Montaigne; 28 februarie 1533, Castelul Montaigne din Saint-Michel-de-Montaigne - 13 septembrie 1592, Bordeaux) - scriitor și filozof francez al Renaștere, autorul cărții „Experiențe”.
Montaigne s-a născut în castelul familiei din Saint-Michel-de-Montaigne (Dordogne) lângă Perigueux și Bordeaux. Tatăl său, participant la războaiele italiene, Pierre Eykem (care a primit titlul aristocratic „de Montaigne”) a fost la un moment dat primarul orașului Bordeaux; murit în 1568. Mama - Antoinette de Lopez, dintr-o familie de evrei aragonezi bogați. LA copilărie timpurie Michel a fost crescut conform metodologiei pedagogice liberal-umaniste a tatălui său - profesorul său, un german, nu vorbea deloc franceză și vorbea cu Michel exclusiv în latină. A primit o educație excelentă acasă, apoi a absolvit facultatea și a devenit avocat.
În 1565 Montaigne s-a căsătorit, după ce a primit o zestre substanțială. După moartea tatălui său în 1568, a moștenit moșia familiei Montaigne, unde s-a stabilit în 1571, vânzându-și funcția de judecător și retrăgându-se. În 1572, la vârsta de 38 de ani, Montaigne a început să-și scrie „Experimentele” (primele două cărți au fost publicate în 1580). Prietenul său apropiat a fost filozoful Etienne de la Boesie, autorul Discursurilor despre sclavia voluntară, dintre care Montaigne le-a inclus unele părți în Experimentele sale.În 1580-1581, scriitorul a călătorit în Elveția, Germania, Austria și Italia. Impresiile acestei călătorii sunt reflectate într-un jurnal publicat abia în 1774. În „Experiențe” (Cartea a treia, capitolul X – „Despre nevoia de a-ți deține voința”) Montaigne își relatează el însuși că a fost de două ori primar al Bordeaux-ului. Se pare că asta a fost după călătoria din 1580-1581 ( „Cetățenii din Bordeaux m-au ales primar al orașului lor când eram departe de Franța și chiar mai departe de gândul la asta”).
Montaigne și războaiele de religie
În timpul războaielor religioase (hughenote), el a ocupat o poziție moderată, a căutat să împace părțile în război; 10 iulie 1588 a fost arestat de susținătorii Ligii Catolice, a petrecut o zi la Bastilia; eliberat datorită intervenției Ecaterinei de Medici. În 1590, el a refuzat o ofertă a lui Henric al IV-lea (cu care corespondase anterior) de a deveni consilierul său.
Scriitorul a murit în castelul Montaigne la 13 septembrie 1592, în timpul liturghiei. La 11 martie 1886, rămășițele lui Montaigne au fost reîngropate în clădirea Universității din Bordeaux.
„Experiențe”
Istoricul publicațiilor
Lucrarea la carte a început în 1570. Prima ediție a apărut în 1580 la Bordeaux (în două volume); al doilea – în 1582 (cu corecturi ale autorului). Publicată pentru prima dată în 1954-1960, traducerea în limba rusă a „Experimentelor” (a fost retipărită ulterior de mai multe ori) a fost realizată pe baza ediției lui A. Armengo (1924-1927), care reproduce așa-numitul „ Copie Bordeaux” a „Experimentelor” (ediția din 1588 – a patra relatare – cu corecții scrise de mână ale autorului). Între timp, în Franța, alături de această tradiție publicistică, mai există și una (o versiune a textului pregătită după moartea scriitorului în 1595 de Marie de Gurnon). Acesta din urmă a stat la baza ediției „Experimente” pregătită de echipa de cercetare condusă de Jean Balsamo și publicată în seria Pleiade în 2007.
Gen
Cartea lui Montaigne, scrisă parcă „de dragul plictiselii”, se remarcă prin construcția sa extrem de capricioasă. Nu se observă un plan clar, prezentarea este supusă unor răsturnări de gândire capricioase, numeroase citate alternează și se împletesc cu observațiile cotidiene. Capitolele foarte scurte alternează cu altele lungi; cel mai mare capitol al „Experimentelor” este „Apologia teologului spaniol Raymond de Sabund”, care are o valoare complet independentă. La început, cartea arăta ca o compilație de învățăminte antice, precum Nopțile de mansardă ale lui Aulus Gellius, dar apoi și-a dobândit propriul chip unic. Montaigne este fondatorul genului eseistic, care a fost destinat unui mare viitor literar. Însuși cuvântul „eseu” (din franceză essais – „experimente, încercări”) în sensul său modern își datorează originea lui Montaigne.
Filosofia lui Montaigne
„Experiențe” Montaigne este o serie de mărturisiri de sine care decurg în principal din observațiile despre sine, împreună cu reflecții asupra naturii spiritului uman în general. Potrivit scriitorului, fiecare persoană reflectă umanitatea în sine; s-a ales ca unul dintre reprezentanții familiei și a studiat în cel mai atent mod toate mișcările sale mentale. Poziția sa filozofică poate fi descrisă ca scepticism, dar scepticismul este de o natură cu totul specială.
Scepticismul lui Montaigne este o încrucișare între scepticismul vieții, care este rezultatul unei experiențe de viață amare și al dezamăgirii față de oameni, și scepticismul filozofic, care se bazează pe o convingere profundă în lipsa de încredere a cunoașterii umane. Versatilitatea, liniștea sufletească și bunul simț îl salvează de extremele ambelor direcții. Recunoașterea egoismului Motivul principal acţiunea umană, Montaigne nu este supărat de acest lucru, îl consideră destul de firesc și chiar necesar pentru fericirea umană, pentru că dacă o persoană ia interesele altora la fel de aproape de inima lui ca ale sale, atunci fericirea și liniștea sufletească îi vor fi inaccesibile. El critică mândria umană, argumentând că o persoană nu poate cunoaște adevărul absolut, că toate adevărurile pe care le recunoaștem ca fiind absolute nu sunt altceva decât relative.
Principala trăsătură a moralității lui Montaigne a fost căutarea fericirii. Aici a fost foarte influențat de Epicur și mai ales de Seneca și Plutarh.
Învățătura stoicilor l-a ajutat să dezvolte acel echilibru moral, acea claritate filosofică a spiritului, pe care stoicii le considerau principala condiție a fericirii umane. Potrivit lui Montaigne, o persoană nu există pentru a-și crea idealuri morale și pentru a încerca să se apropie de ele, ci pentru a fi fericită.
„Un filozof care a fost prins în acțiunea de a face dragoste a fost întrebat ce face. „Născ un bărbat”, a răspuns el foarte rece, fără să se înroșească deloc, de parcă ar fi fost prins plantând usturoi”(“ Apologia lui Raymond de Sabund»)
Considerând, ca și Epicur, atingerea fericirii drept scop natural al vieții umane, el a prețuit datoria morală și virtutea însăși în măsura în care nu contrazice acest scop; orice violență împotriva naturii sale în numele ideii abstracte a datoriei i se părea inutilă. „Trăiesc de la o zi la alta și, vorbind în conștiință, trăiesc doar pentru mine”. Conform acestui punct de vedere, Montaigne consideră că cele mai importante îndatoriri ale unei persoane sunt îndatoririle față de sine; sunt epuizați de cuvintele lui Platon, citate de Montaigne: „Fă-ți treaba și cunoaște-te”.
Ultima datorie, potrivit lui Montaigne, este cea mai importantă, pentru că pentru a-ți face treaba cu succes trebuie să-ți studiezi caracterul, înclinațiile, mărimea forțelor și abilităților tale, voința, într-un cuvânt, să te studiezi pe tine însuți. O persoană ar trebui să se educe pentru fericire, încercând să dezvolte o stare de spirit în care fericirea este simțită mai puternică și nefericirea mai slabă. Având în vedere nenorocirile inevitabile și obiective (deformarea fizică, orbirea, moartea celor dragi etc.) și nenorocirile subiective (mândria insultată, setea de faimă, onoruri etc.), Montaigne susține că datoria unei persoane față de sine este să lupte pentru oportunități. împotriva amândurora.
Mai înțelept este să tratezi nenorocirile inevitabile cu smerenie, să încerci să te obișnuiești cu ele cât mai curând posibil (înlocuiește defecțiunea unui organ cu activitatea crescută a altuia etc.). În ceea ce privește nenorocirile subiective, depinde în mare măsură de noi să le reducem ascuțimea privind din punct de vedere filozofic faima, onorurile, bogăția etc. Îndatoririle unei persoane față de sine sunt urmate de îndatoririle față de ceilalți oameni și societate.
Principiul prin care aceste relații urmează să fie reglementate este principiul dreptății; fiecare persoană trebuie să fie răsplătită după meritele sale, pentru că până la urmă se arată și dreptatea. Dreptatea față de o soție constă în a o trata, dacă nu cu dragoste, măcar cu respect; copiilor - să aibă grijă de sănătatea și creșterea lor; prietenilor – să răspundă cu prietenie prieteniei lor. Prima îndatorire a unei persoane în raport cu statul este respectul pentru ordinea existentă. Acest lucru nu implică reconciliere cu toate deficiențele sale, dar guvernul existent este întotdeauna de preferat unei schimbări de putere, pentru că nu există nicio garanție că noul regim va aduce mai multă fericire sau chiar se va dovedi a fi și mai rău.
Politică și Pedagogie
Așa cum în sfera morală Montaigne nu propune niciun ideal, tot așa cu siguranță nu le vede nici în sfera politică. A dori să schimbi ordinea existentă din cauza viciilor sale - și adesea inevitabile - ar însemna, după Montaigne, să tratezi boala cu moartea. Fiind un dușman al tuturor inovațiilor, pentru că ele, zdruncinand ordinea socială, perturbă cursul calm al vieții și împiedică o persoană să se bucure de ea, Montaigne - atât prin fire, cât și prin convingere o persoană foarte tolerantă - îi displăcea foarte mult de hughenoți, văzându-i ca fiind instigatorii. războiul intestinuluiși tulburări sociale.
Dacă în convingerile sale politice Montaigne este uneori prea conservator, atunci în teoria sa pedagogică acționează ca un inovator îndrăzneț. În fruntea ei, el pune principiul dezvoltării cât mai diversificate posibil. Potrivit lui Montaigne, scopul educației este de a face din copil nu un preot specialist, un avocat sau un medic, ci în primul rând o persoană cu o minte dezvoltată, o voință puternică și un caracter nobil; un om care ar ști să se bucure de viață și să îndure nenorocirile care îi revin. Această secțiune a „Experimentelor” lui Montaigne a influențat o parte semnificativă a pedagogiei ulterioare. Ecouri ale ideilor sale pot fi găsite în tratatele pedagogice ale lui Jan Amos Comenius și John Locke, în „Emil” de Rousseau, precum și în articolul lui Nikolai Pirogov „Întrebări de viață”.
Învățare de dezvoltare
Punând la îndoială diferitele obiceiuri și vederi ale societății sale contemporane, Montaigne s-a pronunțat împotriva disciplinei aspre a școlilor medievale, pentru o atitudine atentă față de copii. Educația conform lui Montaigne ar trebui să contribuie la dezvoltarea tuturor aspectelor personalității copilului, educația teoretică ar trebui completată exercițiu dezvoltarea gustului estetic, educarea calităților morale.
Multe dintre gândurile lui Montaigne au fost acceptate de educatorii secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. Astfel, ideea priorității educației morale față de educație a fost dezvoltată în detaliu de către Locke, iar o evaluare ridicată a influenței educaționale a mediului rural și respingerea constrângerii în educație au fost un fel de bază pentru teoria lui Rousseau a naturalului. educaţie. Ideea principală din teoria educației pentru dezvoltare a lui Montaigne este că educația pentru dezvoltare este de neconceput fără stabilirea unor relații umane cu copiii. Pentru a face acest lucru, educația trebuie să se desfășoare fără pedepse, fără constrângere și violență. El crede că învățarea în dezvoltare este posibilă doar cu individualizarea învățării. În cartea sa „Experimente”, la capitolul „Despre educația copiilor”, Montaigne scrie: „Mi-aș dori ca educatorul de la bun început, în concordanță cu înclinațiile spirituale ale copilului încredințat, să-i dea ocazia. să manifeste liber aceste înclinații, oferindu-i să guste diferite lucruri, să aleagă între ele și să le distingă independent, uneori arătându-i calea, alteori, dimpotrivă, permițându-i să-și găsească singur drumul. Nu vreau ca mentorul singur să decidă totul și doar unul să vorbească; Vreau să-și asculte și animalul de companie.” Aici urmează Montaigne
Celebrul gânditor francez Michel de Montaigne (1533-1592) s-a născut în sud-vestul Franței în castelul Montaigne, deținut de tatăl său. De la vârsta de doi ani, a început pregătirea micuțului Michel - tatăl său a angajat profesori de latină pentru el. Mai mult, toți cei din familie - tată, mamă și servitori - îi vorbeau numai în latină, așa că din copilărie Montaigne a stăpânit latina ca limbă maternă. Tatăl lui Michel a căutat în general să-i insufle dragostea pentru științe și, prin urmare, de îndată ce Michel a împlinit șase ani, l-a trimis la o facultate din orașul Bordeaux.
La douăzeci și unu de ani, Michel de Montaigne a devenit consilier al Camerei de Conturi din Perigueux și, în curând, consilier al parlamentului orașului Bordeaux. A ocupat această funcție până în 1570, după care s-a retras și a început activitatea literară, locuind în castelul familiei sale. După cum scria Montaigne, el, „obosit de mult să fie sclav la curte și la îndatoririle publice... a decis să se ascundă în brațele muzelor, patronii înțelepciunii”. Drept urmare, în 1580 au fost publicate primele două cărți din „Experimentele” sale - o lucrare care i-a adus lui Montaigne faimă largă în timpul vieții sale și, ulterior, faimă mondială.
Cu toate acestea, dorința lui Montaigne de a-și petrece viața în izolare până la sfârșitul zilelor nu era destinată să devină realitate. În 1581, a fost ales primar al orașului Bordeaux și, la ordinul regelui Franței, a preluat această funcție. Franța, sfâșiată la acea vreme de războaiele religioase dintre catolici și hughenoți, trecea prin vremuri grele. Iar Montaigne, care a ocupat un post atât de important, a trebuit de mai multe ori să participe la rezolvarea multor probleme controversate. El însuși a fost în întregime de partea regelui și nu a susținut pretențiile hughenoților. Dar în activitățile sale politice, Montaigne a încercat totuși să rezolve majoritatea problemelor în mod pașnic.
În 1586–1587 Montaigne, eliberat deja de atribuțiile de primar, și-a continuat studiile literare și a scris a treia carte de „Experimente”. Mai târziu, a trebuit din nou să ia parte la bătălii politice și, pentru angajamentul față de rege, a ajuns chiar închis pentru scurt timp la Bastilia (1588).
Michel de Montaigne a murit la 13 septembrie 1592 din cauza unei exacerbari a unei boli de piatră care îl chinuise de mult.
Dacă vorbim despre concepțiile filosofice ale lui Montaigne, trebuie remarcat că în dezvoltarea sa spirituală a experimentat o pasiune pentru diferite învățături filozofice. Deci, din prima carte a „Experimentelor” reiese clar că preferințele filozofice sunt date de Montaigne stoicismului. Atunci epicureismul a avut o influență semnificativă asupra viziunii sale asupra lumii. Și totuși linia principală de raționament a gânditorului francez este în concordanță cu o altă învățătură, cunoscută încă din antichitate - scepticismul.
Îndoiala - în forțele minții umane, în posibilitatea ca o persoană să respecte principiile morale, în împlinirea anumitor idealuri comune tuturor oamenilor - aceasta este ceea ce pătrunde în întregul conținut al „Experimentelor”. Nu e de mirare că întrebarea principală care este pusă în acest eseu este următoarea - „Ce știu eu?”.
Răspunsul la această întrebare dat de Montaigne este, în principiu, dezamăgitor - o persoană știe prea puțin și, ceea ce este și mai dezamăgitor, nici măcar nu poate ști prea multe. Motivul acestei stări de lucruri constă în natura omului însuși: „O creatură uimitor de zadarnică, cu adevărat volubilă și mereu fluctuantă este un om. Nu este ușor să-ți formezi o idee stabilă și uniformă despre el. "
Vanitatea, impermanența și imperfecțiunea naturii umane au fost discutate cu mult înainte de Montaigne. Dar s-a dovedit a fi primul care a descoperit brusc că toată frumusețea existenței umane este ascunsă în această imperfecțiune. Montaigne, parcă, își cheamă cititorii - recunoaște-ți imperfecțiunea, fii de acord cu propria ta mediocritate, nu te strădui să te ridici deasupra inferiorității tale. Și atunci îți va deveni mai ușor să trăiești, pentru că sensul vieții se va dezvălui chiar în rutina și viața de zi cu zi, și deloc în slujirea unor idealuri divorțate de realitate. „Viața este ocupația mea și arta mea”, spune Montaigne.
Și apoi se dovedește că adevărata înțelepciune este exprimată nu în omnisciență sau credință nedivizată, ci într-un mod complet diferit: „Un semn distinctiv al înțelepciunii este o percepție invariabil plină de bucurie a vieții...”
Montaigne susține că nu trebuie să se complacă suferinței sau, dimpotrivă, să se străduiască în toate modurile posibile pentru plăceri - ambele doar ascund bucuria vieții de zi cu zi unei persoane. Așadar, Montaigne este surprins de dorința oamenilor de a realiza „fapte mari” și de faptul că oamenii sunt chinuiți de propria mediocritate, exclamând – „Nu am făcut nimic azi!”. „Cum! N-ai trăit?” întreabă gânditorul francez și continuă: „Doar a trăi este nu numai cea mai importantă, ci și cea mai semnificativă dintre treburile tale... Ai reușit să te gândești la viața de zi cu zi și să o folosești. corect? Dacă da, ai făcut deja cea mai mare faptă."
După cum puteți vedea, recunoscând imperfecțiunea minții umane, Montaigne face apel la o astfel de minte și să fim ghidați în viață, pentru că încă nu ni se dă alta: „Cea mai bună creație a noastră este să trăim conform rațiunii. Orice altceva este să domnim. , acumulează bogăție, construiește - toate acestea, cel mai mult, adăugiri și adăugiri”.
Iar Montaigne ajunge la concluzia - trebuie să trăiești așa cum îți spune mintea, fără să te prefaci că mai mult: „Nu trebuie să compui cărți inteligente dar este rezonabil să te comporți în viața de zi cu zi, nu trebuie să câștigi bătălii și să cucerești pământuri, ci să restabilești ordinea și să stabilești pacea în circumstanțe obișnuite de viață.
De fapt, în „Experiențe” sale, Michel de Montaigne, parcă, completează căutarea etică a gânditorilor Renașterii. Conștiința umană separată, eu personal, liber de căutarea răspunsurilor la întrebări „eterne”, „blestemate” despre sensul vieții – pe asta se sprijină întreaga societate umană. Slogan umanist „Un mare miracol este omul!” își găsește concluzia logică și aplicarea practică în raționamentul lui Montaigne. Căci toată înțelepciunea veacurilor constă într-un singur lucru - să recunoști imperfecțiunea omului, să te calmezi și să te bucuri de viață. „Ne străduim să fim altceva, fără să dorim să pătrundem în ființa noastră și depășim granițele noastre naturale, neștiind de ce suntem cu adevărat capabili”, scrie Montaigne. mișcăm cu picioarele și chiar pe cel mai înalt dintre tronurile pământești. stăm pe spate”.
Pornind de la o asemenea viziune asupra lumii, Montaigne rezolvă într-un mod nou și problema care a îngrijorat mulți gânditori de la apariția creștinismului - problema relației dintre credință și rațiune, religie și știință. Filosoful francez pur și simplu separă sferele de acțiune ale acestor forme de conștiință umană: religia ar trebui să se ocupe de chestiunile de credință, iar știința cu cunoașterea legilor naturale.
În același timp, numai credința este capabilă să ofere unei persoane cel puțin un fel de inviolabilitate în această lume zadarnică și volubilă: „Legăturile care ar trebui să ne lege mintea și voința și care ar trebui să ne întărească sufletul și să-l conecteze cu Creatorul, astfel de legături nu ar trebui să se sprijine pe judecăți, argumente și pasiuni umane, ci pe o bază divină și supranaturală; ele trebuie să se sprijine pe autoritatea lui Dumnezeu și a Harului Său: aceasta este singura lor formă, singura lor înfățișare, singura lor lumină.
Și din moment ce credința ghidează și controlează o persoană, ea forțează toate celelalte abilități umane să se servească. Știința, ca produs al unei minți imperfecte, nu poate ajuta decât puțin o persoană în stăpânirea adevărului religios, dar nu îl poate înlocui niciodată: „Credința noastră trebuie susținută cu toate puterile minții noastre, dar amintindu-ne mereu că nu depinde asupra noastră și că eforturile și raționamentul nostru nu ne pot conduce la această cunoaștere supranaturală și divină”. Mai mult, știința fără credință conduce mintea umană la ateism – „o doctrină monstruoasă și nefirească”, conform definiției lui Montaigne.
Învățăturile lui Michel de Montaigne despre înțelepciunea vieții de zi cu zi au devenit extrem de populare în secolele XVI-XVII, iar „Experimentele” sale a devenit una dintre cărțile cele mai citite. Acest lucru s-a datorat faptului că lucrările lui Montaigne s-au dovedit a fi complet în ton cu noua realitate socio-politică și spirituală în care Europa de Vest a început să trăiască în secolele XVI-XVII. Întărirea din ce în ce mai mare a modului de viață burghez a condus treptat civilizația vest-europeană la triumful principiilor individualismului.
Montaigne a fost unul dintre primii care a vorbit sincer despre nevoile și dorințele „eului personal” în noua eră istorică. Și nu degeaba mulți gânditori din vremurile următoare au apelat atât de des la înțelepciunea „Experimentelor” filosofului francez. Rezumând rezultatul deosebit al dezvoltării învățăturilor umaniste, ideile lui Montaigne au fost îndreptate către viitor. Prin urmare, și astăzi, „Experimentele” se numără printre cărțile în care omul modern descoperă deliciile vieții de zi cu zi.
Pagina 1
Michel Montaigne s-a născut în 1533 într-o familie nobilă, tatăl său era un om foarte nobil și a stat în parlamentul Bordeaux. Mama era o evreică botezată. Michel a primit o educație bună, cunoștea perfect limbile antice (greacă și latină). A făcut facultate la Bordeaux, apoi a călcat pe urmele tatălui său și a intrat în politică, dar în anii 70 ai secolului al XVI-lea. s-a retras la castelul familiei sale și până la sfârșitul zilelor a fost angajat doar în activități literare, a scris celebrele sale „Experimente”. Aici a murit în 1592.
Pentru Montaigne, problema principală este problema omului, dar nu a ceea ce ocupă un loc central în univers, ci a unei persoane obișnuite, concrete. aceasta articol nou pentru filozofie, în conformitate cu el, Montaigne vine și cu o nouă formă de prezentare a filozofiei sale.
Filosofia, după Montaigne, trebuie să se întoarcă la Viata de zi cu zi. Instrumentul pentru aceasta este autocunoașterea. Montaigne face apel la abandonarea oricăror autorități și școli, pentru că nu pot conduce o persoană la cunoaștere. Prin urmare, el critică scolastica, pentru că nu este adevărată, întrucât se bazează pe tradiții, și nu pe un fundament filosofic clar și solid care a fost testat și dovedit. Filosofia autentică nu poate fi decât liberă, fără a lua în credință niciun argument și poziție. Prin urmare, a existat în lumea antică, dar scolastica a părăsit-o, iar unul dintre semnele că nu este o adevărată filozofie este că scolastica este aceeași peste tot. Așa cum oamenii liberi diferă unii de alții, la fel și filozofiile diferă unele de altele. O astfel de varietate de școli filozofice există tocmai în Grecia antică, motiv pentru care filosofia antică este adevărata filozofie liberă.
Viciul principal al filosofiei, după Montaigne, este puterea autorității, lipsa libertății. Căutarea adevărului într-o astfel de filozofie este înlocuită de interpretare, exegeză. Și adevărata filozofie vorbește despre o persoană, despre nevoile sale specifice, despre bucuriile și durerile sale, durerea și fericirea și, prin urmare, adevărata filozofie, ca o persoană adevărată, este veselă și fericită. De aceea Montaigne introduce o nouă metodă în filozofie, iar acest lucru justifică și alegerea sa de priorități în rândul filosofilor antici. Montaigne nu este interesat de Platon, nici de platoniști, nici de peripatetici (nu-i place Aristotel, pentru că este un filozof canonizat de scolastică), cei mai apropiați îi sunt scepticii. Montaigne a devenit filozoful care a popularizat ideile vechilor sceptici.
De-a lungul timpului, datorită influenței pe care Montaigne a avut-o asupra Europei contemporane, ideile scepticilor au început să pătrundă din ce în ce mai adânc în mintea filozofilor. Deja după Montaigne, izbucnește o adevărată criză sceptică, care înlocuiește entuziasmul pentru platonism care exista în Italia Renașterii. Cu toate acestea, Montaigne însuși nu era un sceptic absolut consecvent. Argumentele sale sceptice au fost îndreptate în principal împotriva fanatismului religios. După cum spunea caustic Montaigne, a prăji un om de dragul de a respecta anumite prevederi înseamnă a le oferi și lor. mare importanță. Cea mai mare valoare pentru Montaigne, desigur, este o persoană, nicio dogmă și prevederi nu pot fi comparate în valoare cu viața umană. Îndoielile lui Montaigne sunt îndreptate împotriva celor universal recunoscute, împotriva tradițiilor - i.e. ceva ce ar fi trebuit depășit cu mult timp în urmă, care există nu pentru că este adevărat, ci pentru că oamenii sunt obișnuiți să creadă în el, obișnuiți să nu aibă îndoieli. Pentru ca o persoană să cunoască adevărul, este necesară îndoiala în toate. Încrederea în sine este cea care dă naștere tuturor viciilor umane. Pentru a ajunge la adevărata cunoaștere, trebuie mai întâi să vă asigurați că o persoană nu știe nimic. Prin urmare, scepticismul pentru Montaigne nu este scopul, nu sfârșitul, ci începutul filosofării adevărate. Dar scepticismul nu este doar începutul cunoașterii, ci și rezultatul acesteia, pentru că, cu cât o persoană știe mai mult, cu atât se convinge mai mult de slăbiciunea cunoașterii sale, de insuficiența cunoștințelor sale. Prin urmare, fără a respinge cunoașterea în general, Montaigne afirmă relativitatea cunoașterii: o persoană știe ceva, dar nu poate avea cunoștințe absolute.
Aristotelismul și tacismul în gândirea politică a timpurilor moderne.
Aristotel(Grecia antică, 384-322 î.Hr.) - al 3-lea geniu (influentat Descartes și Kant).
Doctrina virtuților
Aristotel împarte toate virtuțile în morale, sau etice, și mentale, sau raționale sau dianoetice. Virtuțile etice reprezintă mijlocul dintre extreme - exces și lipsă - și includ: blândețea, curajul, moderația, generozitatea, mărinimia, generozitatea, ambiția, uniformitatea, veridicitatea, curtoazia, prietenia, dreptatea, înțelepciunea practică, justa indignare. În ceea ce privește virtutea morală, Aristotel susține că este „capacitatea de a face tot ce este mai bun în tot ceea ce privește plăcerile și durerile, iar depravarea este opusul ei.” Virtuțile morale sau etice (virtuțile de caracter) se nasc din obiceiuri-morenici: a persoana acționează, câștigă experiență și, pe baza acesteia, se formează trăsăturile caracterului său. Virtuțile rezonabile (virtuțile minții) se dezvoltă într-o persoană prin antrenament.
Virtutea este ordinea interioară sau constituția sufletului; ordinea este dobândită de om într-un efort conștient și intenționat.
Aristotel, ca și Platon, a împărțit sufletul în trei forțe: raționale (logice), pasionale (fumoide) și dezirătoare (epifumice). Aristotel înzestrează fiecare dintre forțele sufletului cu virtutea ei inerentă: logic - cu raționalitate; pasionat - blândețe și curaj; dorința – cumpătare și castitate. În general, sufletul, după Aristotel, are următoarele virtuți: dreptate, noblețe și generozitate
Kant își dezvoltă doctrina virtuții într-o polemică directă cu Aristotel și tradiția sa. Următoarele puncte sunt esenţiale pentru poziţia sa: virtutea este legată de un astfel de scop, care în sine este o datorie; este derivat din principii pure și nu este deloc un obicei, un obicei al fapte bune; virtutea nu poate fi definită ca o cale de mijloc; diferența dintre ea și viciu este de natură calitativă. Kant rupe legătura virtuții cu fericirea și o subordonează datoriei: „Virtutea este fermitatea morală a voinței unei persoane în respectarea datoriei sale, care este o constrângere morală din partea minții sale legislative, deoarece această minte însăși este construită ca un forță care îndeplinește legea”
Aristotel și Kant, cu abordările lor asupra virtuții, marchează două epoci din istoria eticii și moralei. Pentru Aristotel, moralitatea apare în primul rând sub forma unei personalități morale (virtuoase); etica este doctrina virtuții. O astfel de înțelegere corespundea pe deplin relațiilor sociale ale antichității și ale Evului Mediu, care și-au păstrat în mare măsură învelișul natural.Pentru Kant, morala coincide cu legea absolută, iar etica se transformă în primul rând în metafizica moravurilor, doctrina virtuților devine secundară în raport cu doctrina datoriei. În spatele acestei concepții s-a aflat o schimbare istorică, în timpul căreia relațiile sociale au căpătat un caracter impersonal, material, iar moralitatea s-a mutat din domeniul virtuților personale în domeniul sistemelor normative (în primul rând dreptului).
Întrucât virtutea este legată de toată activitatea umană concretă (în măsura în care aceasta din urmă depinde de alegerea morală a individului), atunci, în funcție de sferă, de definiția obiectivă a acestei activități, ea se desparte în multe virtuți individuale. Sofistul Hippias credea că este imposibil să vorbim despre virtute în general, un bărbat are o virtute, o femeie are alta, un copil are o a treia etc. Conform stoicilor, dimpotrivă, virtutea este întotdeauna aceeași. Tradiția platonico-aristotelică a devenit predominantă în etica europeană, conform căreia definiția generală a conceptului de virtute este continuată și completată în analiza virtuților individuale. De la Socrate și Platon vine tradiția evidențierii celor patru virtuți cardinale: înțelepciunea (prudența), dreptatea, curajul, moderația. Potrivit lui Platon, înțelepciunea este o calitate a minții contemplative, o virtute a filozofilor. Aristotel a distins înțelepciunea ca o calitate a minții teoretice, care vizează contemplarea eternului, unul, de prudența ca calitate a minții practice, îndreptată spre cunoașterea schimbătorului, a individului. Prudența a început să fie considerată în etica europeană drept prima dintre virtuțile cardinale. Coincide cu capacitatea unei persoane de a găsi modalități și mijloace specifice pentru a atinge obiective frumoase din punct de vedere moral; nu este identic cu ingeniozitatea minții: aceasta din urmă devine prudență numai în legătură cu bunătatea; ingeniozitatea îndreptată spre rău se transformă în inventivitate. Judecata este o proprietate a minții, partea rațională a sufletului (virtute dianoetică, după clasificarea lui Aristotel) și este legată de toate celelalte virtuți (stoicii o considerau singura virtute). „La fel ca fără prudență, așa și fără virtute, o alegere conștientă nu va fi corectă, pentru că a doua creează un scop, iar prima îți permite să faci acțiuni care conduc la scop” (EN, 1145a). Justiția este o măsură morală în distribuirea avantajelor și dezavantajelor oamenilor care trăiesc împreună. Curajul este o virtute militară, un mod de comportament care îți permite să învingi durerea fizică și frica de moarte atunci când moralitatea o cere. Moderația este un mod moral de a se comporta în raport cu plăcerile senzuale. Aristotel a extins catalogul virtuților, adăugând blândețe, generozitate (împreună cu splendoarea), ambiție (împreună cu măreție), precum și prietenie (vezi Prietenia), curtoazie și sinceritate. În etica patriotică și scolastică, o serie de virtuți au fost completate cu virtuțile teologice (teologice) ale credinței, speranței și milei, împrumutate de la Apostolul Pavel.
În vremurile moderne au avut loc schimbări, în contextul cărora catalogul tradițional de virtuți a fost, pe de o parte, extins, iar pe de altă parte, mutat de la centrul la periferia vieții morale: virtutea toleranței (toleranța). ) s-a format, care stabilește măsura morală a atitudinii față de oameni de alte credințe și credințe; în legătură cu triumful mic-burghezului (burghezului) asupra aristocraticului, calități precum munca, economia, hărnicia etc. au fost ridicate la nivelul virtuților semnificative din punct de vedere social; raportul dintre virtuți și norme general valabile s-a schimbat în favoarea celor din urmă. Vechea verticală a virtuților ca trepte ale perfecțiunii, apropiind individul de binele cel mai înalt, a fost înlocuită de o orizontală a diverselor relații morale. Kant numește virtuțile obligații și le împarte în obligații față de sine și obligații față de ceilalți. Poziția lui V.S. Solovyov este, de asemenea, orientativă, conform căreia virtuțile nu au o semnificație independentă și își dobândesc calitatea numai atunci când sunt de acord cu normele de fond ale comportamentului adecvat.
Etica, înțeleasă în primul rând ca etica virtuții, așa cum a fost în antichitate și în Evul Mediu, pornește din faptul că: a) o persoană este îndreptată inițial spre bine și b) morala, fixată sub forma virtuților, devine directă. motiv pentru comportament, iar pentru un individ moral acest motiv se dovedește a fi mai puternic decât toate celelalte motive (frică, recunoaștere socială, bogăție etc.). Aceste premise au fost criticate și revizuite în filosofia timpurilor moderne. În etică, a prevalat noțiunea omului ca ființă utilitară care caută în mod legitim autoconservarea, interesele egoiste și câștigul personal (Spinoza, Hobbes, materialiștii francezi) Kant a dezvoltat ideea stoică a moralității ca instanță autonomă în om, care nu se încadrează într-o serie de maxime reale de comportament, ci se bazează pe (creștere)
deasupra lui, reprezentând o viziune aparte asupra comportamentului uman, care nu anulează deloc determinismul de necesitate, rigid al acestuia din urmă. În fine, s-a pus întrebarea despre falsitatea conștiinței, apărând sub forma unor motive virtuoase (K. Marx, F. Nietzsche). Etica filozofică a stabilit o perspectivă calitativ nouă, conform căreia pragmatica vieții este eliberată de dictatele directe ale moralității, iar ideea unui individ virtuos ca garant al moralității este înlocuită cu convingerea că morala își dezvăluie eficiența indirect - prin sisteme etico-legale, etico-științifice, etico-economice și alte sisteme de reglementare; etica virtuții a început să fie înlocuită cu etica instituțională. În conștiința morală reală (limbajul moral pe care oamenii îl folosesc în viața de zi cu zi), se păstrează convingerea despre importanța fundamentală a virtuților și a unei persoane virtuoase în viața morală a unei persoane și a societății. Această convingere se reflectă în apelul eticii la tradiția aristotelică, care se observă și în prezent, deși nu este decisiv (I. Ritter, A. McIntyer).
Tacitus. Lucrările lui Tacitus au început să fie publicate în 1469 și din secolul al XVI-lea au făcut obiectul unui interes din ce în ce mai mare al politicienilor, oamenilor de știință și scriitorilor din diverse țări. Pe atunci apăruseră deja numeroase publicații și interpretări. În secolul al XVII-lea, Tacitus a devenit foarte popular în Franța tocmai din partea literară: a atras filologii francezi și a inspirat poeți. În secolul al XVIII-lea, Voltaire și-a salutat talentul, Montesquieu și-a bazat înțelegerea istoriei Romei pe el, Rousseau și enciclopediștii au găsit multă rudenie spirituală cu el.
timp nou
Filologul olandez Just Lipsius, cel mai mare cunoscător al operelor lui Tacitus, a făcut mult pentru a populariza lucrările sale în rândul publicului cititor.
Deși scrierile lui Tacitus fuseseră publicate încă din 1470, popularitatea lui nu a fost mare la început, de atunci au continuat să citească acei autori care erau bine cunoscuți în Evul Mediu. În plus, până la sfârșitul secolului al XVI-lea au fost interesați aproape exclusiv de Italia și Germania. Popularitatea europeană a venit la el la sfârșitul secolului al XVI-lea odată cu publicațiile celebrului filolog Just Lipsius, precum și datorită prelegerilor lui Marc Antoine Muret. Drept urmare, în secolul al XVII-lea a devenit unul dintre cei mai citiți autori antici. Astfel, în perioada anilor 1600-1649, în Europa au fost tipărite cel puțin 67 de ediții ale Istoriei și Analelor. În aceeași perioadă, au fost lansate aproximativ 30 de ediții ale lui Sallust, al doilea cel mai popular autor latin. Deoarece limba lui Tacitus a fost considerată destul de dificilă, s-au făcut încercări active de a traduce scrierile sale în limbile moderne. Răspândirea scrierilor istoricului roman, care a acordat multă atenție intrigilor din culise, a dat un impuls dezvoltării gândirii politice a Renașterii.
Europenii care l-au citit pe Tacitus în secolele al XVI-lea și al XVII-lea credeau că descrierile sale despre Roma imperială seamănă cu realitățile timpului lor și, bazându-se pe lucrările lui Tacitus, au regândit fundalul evenimentelor politice contemporane. De exemplu, acest lucru s-a întâmplat la începutul secolelor XVI-XVII, când moartea conducătorilor fără copii ai Franței și Angliei și evenimentele care au urmat au atras atenția asupra succesiunii nu întotdeauna lină a împăraților romani. În descrierea carierei lui Seyan în Europa, ei au văzut o imagine colectivă a unui lucrător temporar care a urcat sus, dar a scăzut jos. În cele din urmă, în lumina cenzurii active a tipăritelor de către conducători și Biserica Catolică, critica lui Tacitus la adresa opresiunii libertății de exprimare a câștigat o urgență imensă. Datorită acestui fapt, fragmentul din Anale, care descrie soarta istoricului dezamăgit Aulus Cremutius Cordus (s-a sinucis, iar scrierile sale au fost arse), s-a dovedit a fi unul dintre pasajele cele mai des citate ale acestei lucrări. Publicarea activă a traducerilor lui Tacitus, precum și Titus Livius și Sallust pe Limba engleză a jucat un rol semnificativ în pregătirea Revoluției engleze. În 1627, savantul olandez Isaac Dorislaus a început să predea la Universitatea din Cambridge despre istoria istoriei, dar interpretarea sa asupra împăraților romani ca uzurpatori a dus la suspendarea sa timpurie din predare.
Istoria și Analele au avut o mare influență asupra istoricilor din secolele al XVI-lea și al XVII-lea și au imitat stilul lui Tacitus, au copiat structura scrierilor sale și au selectat materiale faptice pe linia predecesorului lor roman. Unul dintre primii istorici care a lucrat sub influența serioasă a lui Tacitus a fost, la începutul secolului al XVI-lea, florentinul Francesco Guicciardini, a cărui „Istoria Italiei” este în stilul „Istoriilor” și „Analelor”. În plus, în timpurile moderne, scrierile lui Tacit au servit drept bază pentru multe tratate de filozofie politică datorită bogatului material factual adunat de istoric. Influența puternică a lui Tacitus se regăsește în clasicii dreptului natural Hugo Grotius și Thomas Hobbes, precum și în mulți alți gânditori moderni - Francis Bacon, Michel Montaigne, John Milton, Benjamin Franklin, John Adams, Thomas Jefferson.
Cu toate acestea, deja la sfârșitul secolului al XVI-lea, s-a răspândit o viziune diferită asupra operelor autorului, care câștiga popularitate. În această perioadă, plină de războaie și lupte civile, apologeții formei monarhice de guvernare au început să se concentreze pe politica strictă dusă de Octavian Augustus și Tiberius pentru a aduce stabilitate vieții politice. Descrierile colorate au fost, de asemenea, puse în prim-plan. Războaie civile, care au fost prezentate ca un rău mai mare decât restrângerea drepturilor și libertăților. Astfel critica împăraților a fost adusă pentru a justifica monarhiile moderne. În plus, în 1589 Justus Lipsius, care a contribuit la răspândirea lui Tacitus ca editor și comentator al scrierilor sale, a publicat lucrarea Six Books on Politics. În ea, el și-a regândit părerile anterioare despre corelarea ideilor lui Tacitus cu modernitatea. Dacă mai devreme îl compara pe ducele de Alba cu despotul Tiberiu, acum căuta recomandări de la istoricul roman privind prevenirea războaielor civile și instaurarea unei puternice puteri monarhice. Eminentul filolog este acuzat că nu s-a sfiit să scoată din context cuvintele lui Tacit și ale eroilor scrierilor sale, dându-le uneori sens invers. Cu toate acestea, Lipsius a continuat să denunțe tiranii care au abuzat de puterea lor.
Deși influența lui Tacitus ca gânditor politic a început să scadă de la mijlocul secolului al XVII-lea, imaginile Romei imperiale create de el au continuat să evoce asocieri cu modernitatea. Unii cercetători consideră că marea influență a lucrărilor istoricului roman asupra dezvoltării filozofiei politice a continuat până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În plus, scrierile sale au devenit deja ferm stabilite în canonul nescris al literaturii istorice. În secolul al XVII-lea, Tacitus devine foarte popular în Franța, ceea ce a fost facilitat de emigrarea multor membri ai elitei italiene la curtea franceză. Cel mai mare interes din această perioadă a fost provocat de talentele sale literare și inspiră mulți scriitori francezi. Pe baza informațiilor lui Tacitus și sub influența puternică a opiniilor sale, au fost create piesele „Moartea Agrippinei” de Cyrano de Bergerac, „Otho” de Pierre Corneille, „Britanic” de Jean Racine. În special, Racine l-a numit pe Tacitus „cel mai mare pictor al antichității”.
În ciuda existenței unei tradiții extinse care l-a tratat pe Tacitus ca un apărător al monarhiei, reprezentarea împăraților de către Tacitus și descrierea vieții publice a Romei au indicat o direcție complet diferită a simpatiilor politice ale istoricului antic. În secolul al XVIII-lea, Tacitus a început să fie văzut nu numai ca unul dintre cei mai mari oponenți ai monarhiei în literatura romană, ci și ca un susținător înfocat al formei republicane de guvernare. La începutul secolului, publicistul irlandez Thomas Gordon a publicat o traducere a scrierilor lui Tacitus în engleză și, odată cu aceasta, un tratat „Reflecții istorice și politice asupra cărților lui Tacitus”. Ultima lucrare a dat impuls dezvoltării tradiției antimonarhiste. Istoricul roman a rămas un model pentru mulți anticari profesioniști. Astfel, istoricul britanic Edward Gibbon, care a scris binecunoscuta lucrare The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, a fost în mare măsură influențat de Tacitus. În plus, în secolul al XVIII-lea s-au înregistrat primele încercări de percepție critică a imaginilor Romei create de istoricul roman. De exemplu, Voltaire considera exagerate afirmațiile lui Tacitus despre Tiberius și Nero. Napoleon Bonaparte a fost extrem de negativ față de opera istoricului roman și chiar a lansat o campanie literară pentru a denigra unul dintre cei mai populari autori antici. În special, Napoleon a ordonat publicarea unor articole care îl critică pe Tacitus ca istoric și scriitor și, de asemenea, a cerut ca scrierile sale să fie excluse din programa școlară. În opinia sa, Tacitus era un conservator înapoiat care nu dorea să accepte forma imperială de guvernare, care era progresivă pentru vremea lui. Nepotul lui Bonaparte, Napoleon al III-lea, care a studiat mult istoria romană, l-a criticat și pe acuzatorul împăraților tirani. Sub el, adepții împăratului au apărut în presă, încercând să dovedească greșeala aprecierilor autorului roman. Cu toate acestea, intelectualii au continuat să-l aprecieze. Era cunoscut mai ales în Germania (vezi mai jos). Karl Marx și Friedrich Engels l-au apreciat foarte mult pe Tacitus și s-au referit în mod repetat la scrierile sale. În special, în lucrarea clasică a lui Engels Originea familiei, a proprietății private și a statului, există o mulțime de referiri la „Germania”. Lucrările istoricului au fost folosite și de Georg Hegel, Friedrich Nietzsche, Max Weber.
Tacitus a fost abordat de Nikolai Karamzin în timp ce lucra la Istoria statului rus. Alexandru Pușkin l-a citit cu atenție pe Tacitus și a fost inspirat de el în procesul de scriere a „Boris Godunov”, iar printre notițele poetului se numără „Observații despre analele lui Tacitus”. În ele, Pușkin nu a acordat atât de multă atenție limbajului acestui autor, cât a găsit contradicții în faptele pe care le-a raportat și, de asemenea, a apelat la o analiză a contextului istoric și cultural al epocii. În Rusia, interpretarea revoluționară a ideilor lui Tacit ia inspirat pe decembriști și pe Alexander Herzen. Acesta din urmă l-a numit „immens de mare” și în 1838 a scris sub influența sa o mică lucrare „Din scene romane”.
Influență în Germania
Datorită faptului că scrierile lui Tacitus conțineau multe descrieri geografice și etnografice ale teritoriilor germanice, acestea au fost adesea folosite pentru a studia istoria antică a Germaniei.
În ciuda utilizării destul de active în timpul Renașterii carolingiene (vezi mai sus), Tacitus a fost ulterior practic uitat în Germania până în secolul al XV-lea, când umaniștii italieni au început să studieze cu atenție manuscrisele sale (vezi mai sus). La 31 august 1457, cardinalul Enea Silvio Piccolomini, care în curând a devenit papă sub numele de Pius al II-lea, a primit o scrisoare de la secretarul episcopului de Mainz, Martin Mayr (germană: Martin Mair). Mayr și-a exprimat nemulțumirea populară față de politicile Bisericii Catolice. În Germania s-au făcut paralele între situația actuală și vremurile Imperiului Roman, iar zecimii bisericești au fost comparate cu plata impozitelor. A fost din cauza romanilor, au crezut acolo, ei odată tara minunata a căzut în paragină. Ca răspuns, Piccolomini a scris un tratat, în care Tacitus arăta trecutul sălbatic și lipsit de glorie al germanilor (pentru aceasta a ales doar caracteristicile lor negative din Tacitus) și progresul pe care aceștia le-au obținut datorită Romei. Această lucrare s-a răspândit rapid în Germania, dar nu și-a atins scopul. A fost văzută ca o provocare și doar a întărit sentimentele anti-italiene și anti-papale. Cu toate acestea, datorită lui Piccolomini în Germania, scrierile lui Tacitus au fost redescoperite - cele mai importante surse pentru istoria strămoșilor lor.
În 1500, umanistul german Konrad Celtis a subliniat lipsa de cunoștințe despre vechii germani și a cerut colectarea și difuzarea tuturor dovezilor disponibile despre ei. Cu toate acestea, Celtis era deja familiarizat cu „Germania” - când a preluat catedra universității din Ingolstadt în 1492, a ținut un discurs bazat pe acest eseu. După ce a aflat despre „Germania” de la Piccolomini, Celtis a studiat această lucrare și a început să răspândească punctul de vedere opus asupra vieții vechilor germani. Datorită lui Piccolomini și Celtis, „Germania” Tacitus a început să fie tipărită activ în țările vorbitoare de limbă germană, iar în 1535 Jacob Mitsill (Molzer) a tradus această lucrare în limba germana. La sugestia lui Celtis, umanistul Ulrich von Hutten, la începutul secolului al XVI-lea, a apelat la scrierile lui Tacitus pentru a crea o imagine idealizată a vechilor germani. Spre deosebire de Piccolomini, el nu a subliniat caracteristicile negative ale germanilor, ci doar pe cele pozitive. Pe baza „Germaniei”, „Analelor”, precum și a unei mici „Istorii” a autorului roman Velleius Paterculus, von Hutten a creat o imagine idealizată a liderului tribului german al Cheruscilor, Arminius, care i-a învins pe romani. în pădurea Teutoburg. Umanistul german a susținut că Arminius este un comandant mai talentat decât Scipio, Hannibal și Alexandru cel Mare. Datorită lui von Hutten, Arminius a început să fie considerat un erou național al Germaniei, iar imaginea unui luptător pentru libertatea poporului său împotriva Romei a jucat un rol semnificativ în formarea mișcării naționale germane. Interpretarea lui Von Hutten despre Arminius a fost susținută de inițiatorul Reformei, Martin Luther, care a sugerat că Arminius este o formă distorsionată a numelui germanic Hermann. De ceva timp, la începutul secolului al XVI-lea, interpretările șovine ale scrierilor lui Tacitus au fost populare, afirmând superioritatea veche a germanilor asupra romanilor. Astfel, o mică lucrare a unui istoric roman a căpătat relevanță în legătură cu formarea mișcării naționale germane și începutul Reformei.
Tacitus. Germania
„Eu însumi mă alătur părerii celor care cred că triburile care locuiesc în Germania, care nu au fost niciodată amestecate prin căsătorii cu străini, constituie din timpuri imemoriale un popor deosebit care și-a păstrat puritatea inițială și se aseamănă doar cu ei înșiși. Prin urmare, în ciuda unui asemenea număr de oameni, toți au același aspect: ochi albaștri duri, păr blond, trupuri înalte capabile doar de un efort pe termen scurt; în același timp, le lipsește răbdarea de a munci din greu și din greu și nu pot îndura deloc setea și căldura, în timp ce vremea rea și pământul i-au învățat să îndure cu ușurință frigul și foamea.
În secolul al XVII-lea, tema confruntării cu Roma nu mai era atât de relevantă, iar atenția acordată lui Tacitus în Germania a slăbit oarecum. Sfera de utilizare a „Germaniei” în literatură s-a schimbat și ea: mărturiile consemnate de Tacitus despre vechii germani erau deja folosite peste tot – de la lucrări dramatice și satirice până la tratate lingvistice. Filosofii Johann Herder și Johann Fichte s-au îndreptat activ către istoricul roman, iar la începutul secolului al XIX-lea, ideologii naționalismului german Ernst Moritz Arndt și Friedrich Ludwig Jahn și-au construit imaginile idealizate ale vieții vechilor germani pe baza descrierilor. lui Tacitus. Arndt, în special, a atribuit germanilor multe dintre trăsăturile pozitive pe care Tacitus le-a atribuit vechilor germani. El a susținut, de asemenea, că germanii moderni au păstrat mult mai multe trăsături ale strămoșilor lor curajosi decât toate celelalte popoare europene moștenite de la strămoșii lor. Cu sprijinul statului a fost construit un monument lui Arminius, a cărui construcție a fost inspirată de monumentul lui Vercingetorix de lângă Alesia. Conform modelului francez, în Germania a început un studiu arheologic intenționat al zonelor descrise de Tacitus. Majoritatea studiilor i-au idealizat pe germani și trecutul în general, iar unii savanți s-au îndreptat către Tacitus în încercarea de a reconstrui Volksgeist-ul german original - „spirit popular”. De-a lungul timpului, s-a răspândit ideea unicității germanilor și a superiorității lor față de alte popoare ale Europei.
Datorită faptului că o interpretare unilaterală a „Germaniei” ca o lucrare care descrie virtuțile vechilor germani s-a răspândit în mișcarea națională germană, „Germania” a fost adesea atrasă de ideologii național-socialismului în anii 1930. Cel mai persoană activă care l-a distribuit și adaptat pentru nevoile național-socialismului a fost Reichsführer SS Heinrich Himmler. A citit prima dată „Germania” în tinerețe și a fost șocat de asta. După ascensiunea sa, a promovat caracteristicile pozitive ale germanilor din Tacitus în toate modurile posibile, iar în 1943 l-a trimis pe șeful departamentului Ahnenerbe, Rudolf Till, în Italia pentru a studia Codex Aesinas (vezi mai sus) - unul dintre cele mai vechi. manuscrise ale Germaniei. Deosebit de popular a fost fragmentul despre păstrarea purității rasiale de către germani (vezi stânga); această observaţie a istoricului roman a servit drept unul dintre fundamentele noii „antropologie”. Așadar, în anii 30, un specialist în teoria rasială, Hans Günther, a luat în considerare această dovadă a preocupării vechilor germani pentru păstrarea purității rasiale, care a fost în concordanță cu adoptarea legilor rasiale de la Nürnberg în 1935. Familiaritatea cu observațiile lui Tacitus privind relația dintre puritatea rasială și priceperea militară se găsește la Houston Stewart Chamberlain, Alfred Rosenberg și Adolf Hitler. Alte interpretări ale lui Tacitus nu au fost binevenite: când, în 1933, cardinalul Michael von Faulhaber s-a adresat credincioșilor cu un mesaj de Anul Nou, folosind argumentele lui Piccolomini despre barbaria vechilor germani, membrii Tineretului Hitlerian i-au ars discursul tipărit pe străzi și împușcături. au fost concediați de două ori în direcția reședinței sale.
Scepticism (Montaigne)
Scepticismul lui Montaigne este o încrucișare între scepticismul vieții, care este rezultatul unei experiențe de viață amare și al dezamăgirii față de oameni, și scepticismul filozofic, care se bazează pe o convingere profundă în lipsa de încredere a cunoașterii umane. Versatilitatea, liniștea sufletească și bunul simț îl salvează de extremele ambelor direcții. Recunoscând egoismul drept principala cauză a acțiunilor umane, Montaigne nu este indignat de acest lucru, îl consideră destul de firesc și chiar necesar pentru fericirea umană, pentru că dacă o persoană ia interesele celorlalți la fel de aproape de inima lui ca și ale lui, atunci fericirea și pacea. a minții îi va fi inaccesibil. El critică mândria umană, argumentând că o persoană nu poate cunoaște adevărul absolut, că toate adevărurile pe care le recunoaștem ca fiind absolute nu sunt altceva decât relative.
Principalele idei sceptice ale lui M. Montaigne
„Lăsați conștiința și virtuțile studentului să se reflecte în discursul său și să nu cunoască alt ghid decât rațiunea”, scria Michel Montaigne (1533-1592), cel mai plin de spirit reprezentant al scepticismului. Din nou, conștiința de sine este recunoscută ca punct de plecare al tuturor cunoștințelor de încredere și de aici se întinde firul filozofiei timpurilor moderne. Când Montaigne cheamă „să ne concentrăm asupra noastră și asupra binelui nostru toate gândurile noastre de intenție”, atunci prin aceasta el exprimă una dintre ideile principale ale Renașterii: o persoană cu sentimentele și gândurile sale devine centrul universului. Montaigne trebuie să se adreseze unei persoane pentru a-și exprima îndoiala în crez. În aceasta el este aproape de scepticii antici și completează cercul filosofiei servitoare medievale. Filosofia revine odată cu renașterea culturii antice la problemele sale tradiționale pentru a repeta antichitatea la un nou nivel, ținând cont de specificul sufletului occidental.
Ca gânditor, Montaigne s-a format la sfârșitul Renașterii, la sfârșitul acelei mișcări culturale din Europa, care se numește în mod obișnuit umanism renascentist. Punându-și ca sarcină principală „renașterea” culturii greco-romane, dorind să-și umple propria civilizație, medievală târziu, cu realizările ei, umaniștii au realizat o sinteză grandioasă a „credinței” creștine și a „înțelepciunii” străvechi. O astfel de sinteză a fost posibilă în măsura în care antichitatea și creștinismul aveau o serie de trăsături similare și chiar coincidente.
Patosul lui Montaigne este exact opusul: are scopul de a dilua științele umane pe cât posibil, cunoștințe umane pe de o parte, iar adevărurile credinței creștine, pe de altă parte.
Ființa absolută (Dumnezeu), după Montaigne, depășește atât de mult toate posibilitățile minții umane, toate abilitățile „naturale” ale cunoașterii umane, încât apare ca un început de neînțeles al lumii, despărțit de om printr-un văl impenetrabil de mister. . Poziția lui Montaigne, susținută în Apologia, este de obicei numită fideism sceptic. Ca atare, fideismul, care afirmă prioritatea credinței asupra cunoașterii și, în consecință, prioritatea adevărurilor „suprarezonabile” față de adevărurile „rezonabile”, are o istorie nu mai puțin lungă decât „teologia naturală”.
Originalitatea lui Montaigne constă, în primul rând, tocmai în acele concluzii sceptice pe care le trage dintr-o poziție fideistă. Întrucât adevărul Apocalipsei depășește cu nemăsurat toate conceptele și ideile umane, până acum aspirațiile de altă lume îl inspiră pe autorul „Experimentelor” să nu renunțe la rațiune, ci să o pună la încercare, să vadă ce merită, fiind lăsată singură - aceasta este intenția lui Montaigne.
Montaigne descoperă că lumea fenomenelor nu aparține divinului (etern, neschimbător), fenomenele ne apar în fața noastră doar ca „apariții”, „apariții” mobile, instabile, evazive. Cu toate acestea, o astfel de lume nu poate fi fără ambiguitate „descifrată” - și nu numai din cauza propriei variații, ci și din cauza „nesiguranței și slăbiciunii” sentimentelor persoanei însuși: în primul rând, în ceea ce privește capacitatea de percepție, el este inferior chiar și animalelor, dintre care unele îl depășesc la auz, altele prin vedere, altele prin miros etc.; în al doilea rând, această abilitate în sine se schimbă de la o persoană la alta; în al treilea rând, depinde de „schimbările corporale” care ne apar (viziunea bolnavului nu este aceeași cu cea a unuia sănătos, degetele înțepenite simt diferit duritatea lemnului etc.).
Dar problema nu se limitează doar la domeniul sentimentelor. La urma urmei, „sentimentele sunt începutul și coroana cunoașterii umane” și, prin urmare, intelectul nostru nu poate pretinde că deține vreun adevăr de încredere despre lucruri. Cea mai bună dovadă a acestui lucru este lupta și schimbarea diferitelor concepte filozofice și filozofice naturale.
Haosul i se dezvăluie lui Montaigne chiar și atunci când se cufundă pe tărâmul moralității umane, pe tărâmul obiceiurilor, tradițiilor, credințelor, instituțiilor sociale și legilor care sunt complet diferite de cele europene. Astfel, sunt popoare în care deplâng moartea copiilor și sărbătorește moartea bătrânilor, unde nu își tund niciodată părul sau unghiile, unde un fiu „respectuos” este obligat să-și omoare tatăl, ajuns la o anumită vârstă, unde ei nu consideră că este rușinos să aibă copii de la propria mamă, unde femeile cu capul ras sunt considerate frumoase etc.
Totuși, scepticismul nu este deloc „idealul” la care aspiră Montaigne. Dimpotrivă, pentru el este mai degrabă un punct de repulsie sau o frontieră care trebuie depășită. (Nu întâmplător Montaigne nu se mai referă la Sextus Empiricus după 1580). Deja în Apologia, autorul observă că scepticii se caracterizează printr-o „îndoială excesivă”, care „se respinge”, iar recunoscând relativitatea moralității, care se schimbă de la țară la țară, face asta, parcă, fără tragere de inimă: „ O astfel de variabilitate a judecăților nu este pentru mine. Ce este bunul ăsta pe care ieri l-am văzut în cinste, dar care mâine nu se va mai bucura de el și care trecerea unui râu se transformă în crimă?
Cufundat în mod voluntar într-o lume fără adevăr, Montaigne descoperă imediat tot „disconfortul” ei, iar „disconfortul” nu este doar filosofic, ci și cel mai practic - incapacitatea de a găsi criterii ferme pentru comportamentul cotidian în rândul oamenilor. Montaigne este preocupat nu numai de ceea ce ar trebui să gândești despre viață, ci și - în primul rând - de cum să o trăiești.
Neostoicismul
Neostoicismul este o tendință filosofică eclectică care a apărut la sfârșitul secolului al XVI-lea cu pretenția de a uni filozofia creștină și stoicismul, „Renașterea stoică”. Principalii reprezentanți sunt Yust Lipsy, Guillaume du Ver, Pierre Charron.
Justus Lipsius este considerat a fi fondatorul neostoicismului, care a publicat eseul „De Constantia” în 1584. Lipsius a dezvoltat ulterior ideile de neostoicism în tratate. Pe lângă etica creștină ca filozofie practică, ghid de zi cu zi pentru bunul creștin, neo-stoicii au oferit idei ale unui stoicism reînnoit.
Neostoicismul a devenit o mișcare intelectuală importantă la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea, influențând o serie de gânditori europeni, printre care Montesquieu, Rousseau, Bacon, Quevedo. Ulterior, ideile de neostoicism au fost aspru criticate, după care și-au pierdut popularitatea. În special, Pascal a respins cu fermitate posibilitatea de a combina creștinismul cu stoicismul, iar Malebranche a considerat ideile neo-stoicilor nerealiste.
Michel Montaigne (1533 - 1592) - un gânditor francez remarcabil al Renașterii, unul dintre reprezentanții scepticismului filozofic, care a predicat relativitatea cunoașterii umane, dependența acesteia de multe condiții.
Scepticismul ca tendință în filosofia Renașterii este un fel de produs al umanismului, care a atras atenția asupra lumii din jurul omului și a criticat venerarea autorităților. În epoca lui Montaigne, când scolastica medievală începea deja să-și piardă dominația asupra minții, iar științele experimentale ale timpurilor moderne abia începeau să prindă contur, scepticismul a deschis calea pentru progresul cunoașterii umane.
Punând la îndoială diferitele obiceiuri și vederi ale societății contemporane, negând credința în supranatural, Montaigne s-a opus astfel feudalismului și sprijinului său ideologic - Biserica Catolică.
Fiind oponent al științelor scolastice ale Evului Mediu, care și-a cheltuit toată puterea pentru a comenta un număr mic de lucrări recunoscute de biserică, Montaigne a susținut o știință experimentală, studiind lucrurile în sine, pătrunzând în esența lor. De aici rezultă părerile pedagogice ale lui Montaigne: el este un susținător al dezvoltării educației, care nu încarcă memoria cu informații memorate mecanic, ci contribuie la dezvoltarea gândirii independente, obișnuiește cu analiza critică. Acest lucru se realizează studiind atât științele umaniste, cât și științele naturii. Acestea din urmă au fost cu greu studiate în școlile moderne Montaigne.
Ca toți umaniștii, Montaigne s-a pronunțat împotriva disciplinei aspre a școlilor medievale, pentru o atitudine atentă față de copii.
Educația conform lui Montaigne ar trebui să contribuie la dezvoltarea tuturor aspectelor personalității copilului, educația teoretică ar trebui completată cu exerciții fizice, dezvoltarea gustului estetic și educarea calităților morale înalte.
Multe dintre gândurile lui Montaigne au fost acceptate de educatorii secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. Astfel, ideea priorității educației morale față de educație a fost dezvoltată în detaliu de către Locke, iar o evaluare ridicată a influenței educaționale a mediului rural și respingerea constrângerii în educație au fost un fel de bază pentru teoria lui Rousseau a naturalului. educaţie. / Piskunov AI Reader despre istoria pedagogiei străine. - M.: Educaţie, 1981. - S. 69-70 /.
Ideea principală din teoria educației pentru dezvoltare a lui Montaigne este că educația pentru dezvoltare este de neconceput fără stabilirea unor relații umane cu copiii. Pentru a face acest lucru, educația trebuie să se desfășoare fără pedepse, fără constrângere și violență. El crede că învățarea în dezvoltare este posibilă doar cu individualizarea învățării. În cartea sa „Experimente”, la capitolul „Despre educația copiilor”, Montaigne scrie: „Aș dori ca educatorul, de la bun început, în conformitate cu înclinațiile spirituale ale copilului încredințat, să-i dea prilej de a manifesta liber aceste înclinații, oferindu-i să guste diferite lucruri, să aleagă între ele și să le distingă în mod independent, uneori arătându-i calea, alteori, dimpotrivă, permițându-i să-și găsească singur drumul. Nu vreau ca mentorul singur să decidă totul și doar unul să vorbească; Vreau să-și asculte și animalul de companie.” / Piskunov AI Reader despre istoria pedagogiei străine. - M.: Iluminismul, 1981. - S. 71 /. Aici Montaigne îl urmărește pe Socrate, care, după cum se știe, mai întâi și-a forțat studenții să vorbească, apoi a vorbit el însuși.
„Lăsați profesorul să întrebe elevul nu numai cuvintele lecției finalizate, ci și sensul și esența acesteia și să judece beneficiile pe care le-a adus, nu în funcție de memoria animalului său de companie, ci în funcție de viața lui. Și lasă, explicând ceva unui student, el îi va arăta din o sută de laturi diferite și îl va aplica la mai multe materii diferite pentru a verifica dacă studentul a înțeles bine și în ce măsură a stăpânit-o. / Montaigne M. Experimente. -M.: Pravda, 1991. -S. 122/.
