ज़ोग्चेन। अभ्यास करें: बौद्ध धर्म - ज़ोग्चेन - नकारात्मक भावनाओं और भावनाओं को दूर करने का एक तरीका रोज़मर्रा की ज़िंदगी में ज़ोग्चेन का अभ्यास करना

और दुख, और सुख, स्वाद और दृश्य संवेदना, हम यह सब एक वास्तविकता के रूप में अनुभव करते हैं और यह महसूस नहीं कर सकते कि यह सब हमारे मूल सार का प्रतिबिंब है, जो प्रकृति से खाली है, लेकिन जो हम देखते हैं, सुनते हैं, उसमें स्वयं को प्रकट कर सकते हैं, सब कुछ जो हम महसूस करते हैं।

Dzogchen शिक्षण का सार

और जोग्चेन शिक्षण का सार कहता है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए दुख का मुख्य कारण अपने स्वयं के शरीर के साथ स्वयं की पहचान है, अपने स्वयं के मन के साथ और बाहरी वस्तुओं के साथ जिन्हें वास्तविकता के रूप में महसूस किया जाता है।

अपने लिए देखें जब आपके साथ कुछ बुरा होता है और आप दुख का अनुभव करते हैं। आपको बस आत्मनिरीक्षण करने और किसी ऐसे व्यक्ति को खोजने की जरूरत है जो इस दुख को महसूस करे। समझें कि पीड़ित आत्मा कहाँ है: मस्तिष्क में - लेकिन यह सिर्फ कोशिकाओं का एक समूह है, और वे यह नहीं कहते कि वे मैं हैं; उसी तरह, शरीर के किसी भी हिस्से में, किसी भी वास्तविक स्व को नहीं खोजने के लिए।

फिर कौन भुगतता है? हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि यह सब एक भ्रम है और हम इसके बारे में जागरूक न होने से पीड़ित हैं। इसे द्वैत दृष्टि कहते हैं और इसी से समस्त दुख-दुख उत्पन्न होते हैं। हर कोई पुनर्जन्म जानता है, यानी। जीवन से जीवन में पुनर्जन्म भी द्वैत का परिणाम है।

प्रत्येक के पास शरीर, वाणी, मन और जो बाहरी वस्तुओं के रूप में अनुभव किया जाता है। और विषय और वस्तु में यह विभाजन - यह द्वैत है, जहां अस्थायी और स्थानिक फ्रेम उत्पन्न होते हैं। और प्रत्येक व्यक्ति की वास्तविक स्थिति समय और स्थान से परे, मैं और दूसरों की संवेदनाओं से परे है।

जोगचेन क्या है?

और यह एक प्राकृतिक अवस्था है प्रत्येक व्यक्ति की मूल स्थिति को शब्द Dzogchen . कहा जाता है. आप तुरंत समझ सकते हैं कि यह कोई धर्म नहीं है, किसी चीज में विश्वास की व्यवस्था नहीं है, लेकिन जो हमेशा हमारे साथ रहा है और कहीं नहीं जाएगा।

यह कुछ अपरिवर्तनीय है, समय, स्थान और किसी भी मानसिक निर्माण के बाहर। सच्ची अवस्था न कभी पैदा हुई और न कभी मरी.

मृत्यु का विचार भी अपने आप में एक मानसिक अवधारणा मात्र है। मृत्यु के समय व्यक्ति इस प्राकृतिक अवस्था में आता है, जब शरीर अपने घटक तत्वों में विखंडित हो जाता है और मन रुक जाता है।

Dzogchen में प्राकृतिक अवस्था क्या है?

प्राकृतिक अवस्था की व्याख्या करने के लिए, जोग्चेन एक उदाहरण के रूप में एक दर्पण का उपयोग करता है।

यदि आप एक दर्पण में देखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि यह क्या दर्शाता है, कोई भी वस्तु, लेकिन आप दर्पण की प्रकृति को नहीं देख सकते हैं, क्योंकि दर्पण की प्रकृति केवल निर्णय या निर्णय के बिना बाहरी चीजों को प्रतिबिंबित करना है।

उसी तरह, हमारी प्राकृतिक प्रकृति बिना किसी तर्क या मूल्यांकन के, जो कुछ भी प्रकट होता है, उसे दर्पण की तरह प्रतिबिंबित करती है। और जिस प्रकार दर्पण की अव्यक्त प्रकृति को प्रतिबिंबों के माध्यम से जाना जा सकता है, उसी प्रकार प्रत्येक व्यक्ति की प्रकृति को शरीर, वाणी और मन के विभिन्न अनुभवों के माध्यम से जाना जा सकता है।

उदाहरण के लिए, यदि हम मन को लें और यह पता लगाएं कि विचार कहां से आया, यह कहां स्थित है और दिया गया विचार कहां जाता है, तो हमें कुछ भी नहीं मिलेगा।

इसलिए मन से परे, हमारे विचारों से परे, मन की प्रकृति, मन की सच्ची स्थिति, कुछ भी सीमित नहीं है, अर्थात्। मन की सच्ची स्थिति। और अगर हमें अपने वास्तविक स्वरूप का एहसास नहीं होता है, तो हम पर्यावरण को कुछ वास्तविक समझते हैं और या तो आसक्ति या घृणा का अनुभव करते हैं। इसी से द्वैत उत्पन्न होता है, जिसे अज्ञान भी कहते हैं।

जोग्चेन अभ्यास का सार क्या है?

यदि किसी व्यक्ति की सामान्य स्थिति अज्ञान और भ्रम है, तो इसके विपरीत, जोग्चेन, वास्तविक स्थिति का ज्ञान, ज्ञान देता है।

ज़ोग्चेन के अभ्यास और शिक्षण में इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, एक जानकार शिक्षक से सीधे प्रसारण के तरीके हैं। शिक्षक प्रत्येक व्यक्ति में निहित विभिन्न अनुभवों का उपयोग करके मूल स्थिति को देखने में मदद करता है।

और वास्तविक ज़ोग्चेन का अभ्यास ध्यान की तुलना में चिंतन की तरह अधिक है, जब विचार, हालांकि वे उत्पन्न होते हैं, किसी व्यक्ति को शर्त नहीं देते हैं और यदि हम उनका पालन नहीं करते हैं तो स्वयं से मुक्त हो जाते हैं।

Dzogchen का अभ्यास नकारात्मक भावनाओं या विचारों का खंडन या परिवर्तन नहीं है, बल्कि आत्म-मुक्ति है। सब कुछ अपनी प्राकृतिक अवस्था में स्व-मुक्त है। इस चिंतन में सब कुछ शामिल है: सभी आंदोलन, भाषण और विचार प्रक्रिया।

यह मन की एक सुखद स्थिति है जहां आप वास्तव में आराम कर सकते हैं। आखिरकार, यदि आप विचारों का पालन नहीं करते हैं, तो वे आत्म-मुक्त हो जाते हैं, क्रोध और अन्य अप्रिय भावनाएं बस चली जाती हैं और विलीन हो जाती हैं, जैसे कि उनका कभी अस्तित्व ही नहीं था।

सभी वस्तुएँ स्वभाव से शून्य हैं, सभी भावनाएँ स्वभाव से शून्य हैं। सभी पदनाम, सभी लेबल केवल मन द्वारा लटकाए जाते हैं, जो स्वयं खाली है और प्राकृतिक अवस्था का प्रतिबिंब है। भौतिकविदों ने भी इस तथ्य को स्वीकार किया है कि सभी चीजें प्रकाश से बनी हैं। मानव शरीर भी प्रकाश से बना है। इस संसार में प्रकाश का इतना घनत्व होता है कि वह वस्तुओं के रूप में दिखाई देने लगता है।

Dzogchen का अभ्यास अनुभव के विभिन्न तरीकों के माध्यम से अपने आप में प्राकृतिक अवस्था की खोज के साथ शुरू होता है। प्राकृतिक अवस्था या आदिम अवस्था को वास्तव में अनुभव किया जा सकता है और फिर उसमें रह सकता है। इसके अलावा, भौतिक शरीर की विभिन्न ऊर्जाओं को संतुलित और नियंत्रित करने के लिए कई अभ्यास हैं।

ज़ोग्चेन वंश

Dzogchen एक शिक्षण के रूप में ज्ञान के संचरण पर आधारित है। वंश महान गुरु गरब दोरजे और गुरु पद्मसंभव से आता है।

वर्तमान में, पश्चिम में और विशेष रूप से रूस में जोग्चेन का ज्ञान प्रसिद्ध गुरु नामखाई नोरबू रिनपोछे द्वारा प्रसारित किया जाता है। उनके चाचा टोगडेन उर्ग्येन तेंदज़िन और उनके मास्टर चांगचुब दोर्जे ने रेनबो बॉडी हासिल की, जो ज़ोग्चेन अभ्यास में सर्वोच्च उपलब्धि है।

यह ऐसी अवस्था है जब "गुरु" का भौतिक शरीर 5 प्राथमिक तत्वों के सार और 5 रंगों के सार में बदल जाता है, और भौतिक शरीर ऐसी "प्रबुद्ध" मृत्यु के बाद भी नहीं रहता है। तो इस ज्ञान के प्रसारण की एक जीवंत रेखा है।

रूस और दुनिया में Dzogchen शिक्षण

सामान्य तौर पर, जोग्चेन राज्य को बौद्ध धर्म में सर्वोच्च अभ्यास माना जाता है। विशेष रूप से, यह तिब्बत में बहुत आम है। सच है, कई वर्षों से रूस में इस शिक्षण का अभ्यास किया गया है, जहां कई शहरों में समुदायों का निर्माण किया गया है।

मॉस्को क्षेत्र और क्रीमिया में गार्स कार्य करते हैं - यह वह स्थान है जहां मास्टर नामखाई नोरबू रिनपोछे आते हैं और जोगचेन पर शिक्षा देते हैं, और विभिन्न संयुक्त अभ्यास भी वहां आयोजित किए जाते हैं।

द्ज़ोग्चेन में कभी-कभी कहा जाता है कि जो मायने रखता है वह ध्यान नहीं, बल्कि ज्ञान है. इसका मतलब यह है कि यदि कोई सच्चा ज्ञान नहीं है, तो "अशिक्षित" के लिए ध्यान केवल मानसिक संरचनाओं का एक समूह बन जाता है।

हालाँकि स्वयं, जोगचेन की सच्ची शिक्षा बौद्धिक विश्लेषण पर नहीं, बल्कि किसी की प्राकृतिक अवस्था के बारे में जागरूकता पर बनी है। आखिरकार, जैसा कि प्राचीन काल के विद्वान कहते हैं: अपने आप को जानने से इस दुनिया में आपसे और कोई रहस्य नहीं होगा" या "केवल अपने सार को जानकर ही आप सत्य को जान पाएंगे".

मैं वास्तव में आपके लिए यह चाहता हूं कि आप अपने सार और सच्चाई को जानें, इस अविश्वसनीय रूप से बुद्धिमान पूर्वी ज़ोग्चेन शिक्षण का अभ्यास करके, या आपके लिए उपलब्ध किसी अन्य तरीके से। खैर, अन्य लेखों में हम अभी भी "ज्ञानोदय" और "चेतना के विस्तार" को प्राप्त करने की इस तकनीक के बारे में बात करेंगे, साथ ही अन्य समान प्रथाओं और कई अन्य धार्मिक आंदोलनों जैसे,

क्योंकि यह कहा गया है: "ध्यान प्रयास में नहीं है, बल्कि धीरे-धीरे इसे स्वीकार करने में है।"

ज़ोग्चेन ध्यान अभ्यास का पूरा उद्देश्य रिग्पा को स्थापित करना और स्थिर करना और इसे पूर्ण परिपक्वता तक बढ़ने देना है। सामान्य मन, आदतों का मन, अपने अनुमानों के साथ, अत्यंत शक्तिशाली है। जब हम असावधान या विचलित होते हैं तो यह वापस आता रहता है और आसानी से अपने ऊपर ले लेता है। जैसा कि दुदजोम रिनपोछे कहा करते थे, "हमारा रिग्पा अब एक बच्चे की तरह है, जो हमारे अंदर उठने वाले मजबूत विचारों के युद्ध के मैदान में खो गया है।" मुझे यह कहना अच्छा लगता है कि ध्यान द्वारा प्रदान किए गए सुरक्षित वातावरण में हमें सबसे पहले अपने रिग्पा को एक बच्चे की तरह पालना चाहिए।

यदि ध्यान में ऋग्पा से परिचित होने के बाद उसके प्रवाह को जारी रखना शामिल है, तो हमें कैसे पता चलेगा कि यह कब ऋग्पा है और कब नहीं? मैंने इस बारे में दिलगो खेंत्से रिनपोछे से पूछा, और उन्होंने विशिष्ट सादगी के साथ उत्तर दिया: "यदि आप एक अपरिवर्तनीय अवस्था में हैं, तो यह रिग्पा है।" अगर हम किसी भी तरह से अपने दिमाग का आविष्कार या हेरफेर नहीं कर रहे हैं, लेकिन शुद्ध और अप्रभावित जागरूकता की अपरिवर्तनीय स्थिति में आराम कर रहे हैं, तो यह रिग्पा है। अगर हमारी ओर से कोई मनगढ़ंत बात है, या कोई जोड़-तोड़ या जकड़न है, तो वह उसकी नहीं है। रिग्पा एक ऐसी अवस्था है जिसमें अब कोई संदेह नहीं है; वास्तव में संदेह करने का कोई मन नहीं है: आप सीधे देखते हैं। यदि आप इस स्थिति में हैं, तो रिग्पा के साथ ही, आप में पूर्ण, प्राकृतिक आत्मविश्वास और विश्वास पैदा होता है, और इसलिए आप जानते हैं।

ज़ोग्चेन शिक्षण अत्यंत सटीक है, क्योंकि आप जितने गहरे जाते हैं, उतने ही सूक्ष्म धोखे जो उत्पन्न हो सकते हैं, और जो यहाँ दांव पर है वह पूर्ण वास्तविकता का ज्ञान है। परिचय के बाद भी गुरु उन अवस्थाओं के बारे में विस्तार से बताते हैं जो जोग्चेन ध्यान नहीं हैं और इससे भ्रमित नहीं होना चाहिए। इनमें से किसी एक अवस्था में, आप मन की एक नो-मैन्स-लैंड में चले जाते हैं जहाँ कोई विचार या यादें नहीं होती हैं; यह एक अंधकारमय, नीरस, उदासीन अवस्था है जिसमें आप सामान्य मन के आधार में फंस जाते हैं। ऐसी दूसरी अवस्था में थोड़ी शांति और थोड़ी स्पष्टता होती है, लेकिन यह शांति की स्थिति स्थिर है, फिर भी सामान्य मन में डूबी हुई है। तीसरे में, आप विचारों की अनुपस्थिति का अनुभव करते हैं, लेकिन आश्चर्य की खाली स्थिति में "निलंबित" होते हैं। चौथे में, आपका मन भटकता है, विचारों और अनुमानों की तलाश में। इनमें से कोई भी अवस्था ध्यान की सच्ची अवस्था नहीं है, और अभ्यासी को इस तरह से धोखा न खाने के लिए बहुत सावधान रहना होगा।

ज़ोग्चेन ध्यान अभ्यास का सार निम्नलिखित चार दिशानिर्देशों द्वारा कवर किया गया है:

जब एक विचार समाप्त हो गया है और दूसरा अभी तक उत्पन्न नहीं हुआ है, उस अंतराल में, बीच में, वर्तमान क्षण की चेतना नहीं है; ताजा, कुंवारी, अवधारणा से किसी भी तरह से अपरिवर्तित, चमकदार, निर्विवाद जागरूकता? तो हे रिग्पा!

लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहता, क्योंकि अचानक एक और विचार उठता है, है ना? यह इस रिग्पा द्वारा ही उत्सर्जित तेज है।

लेकिन अगर आप इस विचार को नहीं पहचानते हैं कि यह वास्तव में क्या है, जैसे ही यह उठता है, तो यह पिछले सभी की तरह एक और सामान्य विचार में बदल जाएगा। इसे "भ्रम की श्रृंखला" कहा जाता है और यह संसार की जड़ है।

यदि आप इस विचार के वास्तविक स्वरूप को उत्पन्न होते ही पहचान लेते हैं और किसी भी तरह से इसका पालन किए बिना इसे अकेला छोड़ देते हैं, तो जो भी विचार उत्पन्न होते हैं, वे स्वतः विलीन हो जाएंगे, रिग्पा के विशाल स्थान पर लौट आएंगे और मुक्त हो जाएंगे।

यह स्पष्ट है कि इन चार गहन लेकिन सरल निर्देशों की पूर्णता और महिमा को समझने और महसूस करने के लिए जीवन भर अभ्यास की आवश्यकता है, और यहां मैं आपको केवल एक झलक दे सकता हूं कि जोग्चेन ध्यान क्या है।

शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जोग्चेन ध्यान रिग्पा की एक सतत धारा बन जाती है, जैसे नदी दिन-रात निरंतर चलती रहती है। यह, निश्चित रूप से, आदर्श स्थिति है, क्योंकि इस तरह के आराम और बिना विचलित हुए, दृश्य में, इसे पेश करने और मान्यता प्राप्त करने के बाद, वर्षों के मेहनती अभ्यास से पुरस्कृत किया जाता है।

मन में जो कुछ भी उठता है उससे निपटने के लिए जोग्चेन ध्यान में एक सूक्ष्म शक्ति होती है और यह उस पर एक अनूठा दृष्टिकोण देता है। जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह अपने वास्तविक स्वरूप में देखा जाता है, न तो रिग्पा से अलग, न ही उसके प्रति शत्रुता के रूप में, लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं है - और यह बहुत महत्वपूर्ण है - इसकी "खुद से उत्सर्जित चमक", अपनी ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में।

मान लीजिए कि आप अपने आप को गहन विश्राम की स्थिति में पाते हैं; अक्सर यह बहुत लंबे समय तक नहीं रहता है, और हमेशा एक विचार या गति होती है, जैसे समुद्र में एक लहर। इस आंदोलन को अस्वीकार न करें और विशेष रूप से इस शांति को न पकड़ें, बल्कि अपनी शुद्ध उपस्थिति के प्रवाह को जारी रखें। आपके ध्यान की यह सर्वव्यापी शांत अवस्था स्वयं रिग्पा है, और जो कुछ भी उत्पन्न होता है वह स्वयं रिग्पा द्वारा उत्सर्जित तेज होता है। यह जोग्चेन अभ्यास का मूल और आधार है। इसके बारे में सोचने का एक तरीका यह है कि आप कल्पना करें कि आप सूर्य की किरणों का सूर्य तक अनुसरण कर रहे हैं: आप तुरंत रिग्पा के आधार पर वापस अपनी जड़ तक वापस आ जाते हैं। और क्योंकि आप टकटकी की स्थिर स्थिरता को मूर्त रूप देते हैं, आप अब जो कुछ भी साथ आता है उससे धोखा और विचलित नहीं होते हैं और इसलिए भ्रम का शिकार नहीं हो सकते।

बेशक, समुद्र में तूफानी भी होते हैं, न कि केवल कमजोर लहरें: मजबूत भावनाएं भी आती हैं, जैसे क्रोध, इच्छा, ईर्ष्या। जो वास्तव में ध्यान का अभ्यास करता है, वह उन्हें एक बाधा या बाधा के रूप में नहीं, बल्कि एक महान अवसर के रूप में पहचानेगा। तथ्य यह है कि आप ऐसी अभिव्यक्तियों पर आसक्ति या घृणा की आदतन प्रवृत्तियों के साथ प्रतिक्रिया करते हैं, यह एक संकेत है कि आप न केवल विचलित हैं, बल्कि यह भी है कि अब आपके पास मान्यता नहीं है और आप रिग्पा का आधार खो चुके हैं। जब हम भावनाओं के प्रति इस तरह से प्रतिक्रिया करते हैं, तो यह उन्हें सशक्त बनाता है और हमें भ्रम की जंजीरों में और भी अधिक बांधता है। ज़ोग्चेन का महान रहस्य यह है कि जैसे ही वे उठते हैं, उन्हें स्पष्ट रूप से देखें कि वे क्या हैं: रिग्पा की ऊर्जा का एक जीवंत और विद्युतीकरण अभिव्यक्ति। जैसा कि आप धीरे-धीरे ऐसा करना सीखते हैं, यहां तक ​​​​कि सबसे हिंसक भावनाएं भी आप पर हावी होने में विफल हो जाती हैं, और वे विलीन हो जाती हैं, जैसे पागल लहरें उठती हैं और फिर से समुद्र की शांति में गिर जाती हैं।

ध्यानी को पता चलता है - और यह एक पूरी तरह से नई अंतर्दृष्टि है जिसकी शक्ति और सूक्ष्मता को कम करके आंका नहीं जा सकता है - कि हिंसक भावनाएं जरूरी नहीं कि आपको दूर कर दें और आपको अपने स्वयं के न्यूरोस के माइलस्ट्रॉम में वापस खींच लें, लेकिन यह कि वास्तव में उनका उपयोग गहरा करने के लिए किया जा सकता है, रिग्पा को मजबूत करना, पुनर्जीवित करना और मजबूत करना। उनकी अशांत ऊर्जा रिग्पा की जागृत ऊर्जा को खिलाती है। भावना जितनी मजबूत और उग्र होती है, रिग्पा उतना ही मजबूत होता है। मेरा मानना ​​है कि इस अनूठी ज़ोग्चेन पद्धति में असाधारण शक्ति है और यहां तक ​​​​कि सबसे गहरी, गहरी जड़ वाली भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक समस्याओं को भी दूर कर सकती है।

आइए अब मैं आपको इस प्रक्रिया के काम करने के तरीके के बारे में एक स्पष्टीकरण के रूप में समझाता हूं। यह बाद में बहुत महत्वपूर्ण होगा जब हम इस बात पर विचार करेंगे कि मृत्यु के समय क्या होता है।

Dzogchen में, जो कुछ भी मौजूद है उसकी मूल, आंतरिक प्रकृति को "जमीन का चमकदार" या "मदर-लाइट" कहा जाता है। यह हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली हर चीज में व्याप्त है, और इसलिए उन विचारों और भावनाओं की अंतर्निहित प्रकृति भी है जो हमारे दिमाग में उठते हैं, हालांकि हम इसे नहीं पहचानते हैं। जब कोई गुरु हमें मन की वास्तविक प्रकृति, रिग्पा की स्थिति से परिचित कराता है, तो ऐसा लगता है कि वह हमें मास्टर कुंजी सौंप रहा है। हम ज़ोग्चेन में इस कुंजी को कहते हैं, जो हमारे लिए पूर्ण ज्ञान के द्वार खोल देगी, "पथ की चमक" या "चमक का बच्चा"। आधार की चमक और पथ की चमक, निश्चित रूप से, मूल रूप से समान हैं, और इस प्रकार केवल स्पष्टीकरण और अभ्यास के लिए भिन्न हैं। लेकिन एक बार जब हम, गुरु के परिचय के माध्यम से, पथ की लपट की कुंजी प्राप्त कर लेते हैं, तो हम इसका उपयोग अपनी इच्छा से वास्तविकता की आंतरिक, अंतर्निहित प्रकृति के द्वार को खोलने के लिए कर सकते हैं। दरवाजे के इस उद्घाटन को ज़ोग्चेन में "आधार की चमक और पथ की चमक की बैठक" या "बाल चमक के साथ मातृ प्रकाश की बैठक" कहा जाता है। उसी को अलग तरह से व्यक्त किया जा सकता है यदि हम कहें कि जैसे ही कोई विचार या भावना उत्पन्न होती है, पथ-रिग्पा की चमक तुरंत उसमें पहचान लेती है कि वह क्या है, इसकी अंतर्निहित प्रकृति, आधार की चमक को पहचानती है। मान्यता के इस क्षण में, दो चमकदार एक में विलीन हो जाते हैं, और भावनाओं के साथ विचार उनके मूल में जारी होते हैं।

जीवन के दौरान दो प्रकाशों को मिलाने की इस प्रथा को पूर्ण करना आवश्यक है और जो कुछ भी उत्पन्न होता है, उसकी आत्म-मुक्ति, क्योंकि मृत्यु के समय, बिना किसी अपवाद के सभी के लिए, निम्नलिखित होता है: आधार की चमक अपने सभी वैभव में प्रकट होती है और अपने साथ पूर्ण मुक्ति की संभावना लाता है - यदि, और केवल यदि, आपने इसे पहचानना सीख लिया है। अब, शायद, यह पहले से ही स्पष्ट है कि प्रकाश और विचारों और भावनाओं की आत्म-मुक्ति का यह संलयन अपने सबसे गहरे स्तर पर ध्यान है। वास्तव में, "ध्यान" जैसा शब्द ज़ोग्चेन के अभ्यास के लिए बहुत उपयुक्त नहीं है, क्योंकि इसका अंततः अर्थ है "किसी चीज़ पर" ध्यान करना, जबकि ज़ोग्चेन में सब कुछ केवल और शाश्वत रूप से रिग्पा है। तो केवल रिग्पा की शुद्ध उपस्थिति में होने से परे ध्यान का कोई सवाल ही नहीं है।

इसका वर्णन करने वाला एकमात्र शब्द "गैर-ध्यान" है। उस्तादों का कहना है कि इस अवस्था में भले ही आप भ्रम की तलाश में हों, कोई भी नहीं है। यदि आप सोने और रत्नों के द्वीप पर साधारण कंकड़ खोजते हैं, तो आप उन्हें वहां नहीं पाएंगे। जब दृष्टि स्थिर होती है, और ऋग्पा का प्रवाह अटूट होता है, और दो प्रकाशों का विलय निरंतर और सहज होता है, तब सभी संभावित भ्रम अपने मूल में ही मुक्त हो जाते हैं, और आपकी सभी धारणाएं ऋग्पा के रूप में निरंतर उत्पन्न होती हैं।

परास्नातक इस बात पर जोर देते हैं कि ध्यान में दृष्टिकोण को स्थिर करने के लिए, इस अभ्यास को एकांत वापसी के विशेष वातावरण में करना सबसे पहले आवश्यक है, जहां सभी अनुकूल परिस्थितियां हैं; दुनिया के विकर्षणों और मामलों के बीच, आप कितना भी ध्यान करें, सच्चा अनुभव आपके दिमाग में पैदा नहीं होगा। दूसरा, हालांकि जोग्चेन ध्यान और दैनिक जीवन के बीच कोई अंतर नहीं करता है, जब तक आप इस अभ्यास को सही सत्रों में करने के माध्यम से सच्ची स्थिरता नहीं पाते हैं, तब तक आप अपने दैनिक जीवन के अनुभवों में ध्यान के ज्ञान को शामिल नहीं कर पाएंगे। तीसरा, जब आप इस अभ्यास को करते हैं, तब भी आपको दृष्टिकोण के विश्वास के साथ रिग्पा के निर्बाध प्रवाह को बनाए रखने में सक्षम होना चाहिए; लेकिन, यदि आप इस प्रवाह को हर समय और सभी स्थितियों में जारी रखने में असमर्थ हैं, तो अपने अभ्यास को दैनिक जीवन में मिलाते हुए, प्रतिकूल परिस्थितियों के आने पर यह आपके काम नहीं आएगा और आप विचारों और भावनाओं के भ्रम से धोखा खा जाएंगे।

ज़ोग्चेन के एक योग अभ्यासी के बारे में एक अद्भुत कहानी है, जो किसी का ध्यान नहीं जाता था, लेकिन फिर भी, कई अनुयायियों से घिरा हुआ था। एक निश्चित भिक्षु, जिसे अपने स्वयं के सीखने का एक अतिरंजित विचार था, इस योगी से ईर्ष्या करने लगा, जिसे वह जानता था कि वह बहुत कम पढ़ा-लिखा है। उसने सोचा, “यह सरल, साधारण व्यक्ति सिखाने की हिम्मत कैसे करता है? गुरु होने का दिखावा करने की उसकी हिम्मत कैसे हुई? मैं जाकर उसके ज्ञान की परीक्षा करूंगा, और दिखाऊंगा कि वह कैसा ढोंग है, मैं उसे उसके अनुयायियों के सामने अपमानित करूंगा कि वे उसे छोड़ कर मेरे पीछे हो लें।

और इसलिए, एक दिन वह इस योगी के सामने प्रकट हुए और तिरस्कारपूर्वक कहा: "आप, जोगचेन में, क्या आप केवल ध्यान करते हैं, बस इतना ही?"

योगी का उत्तर उनके लिए एक पूर्ण आश्चर्य था: "ध्यान करने के लिए क्या है?"

"हाँ, तो तुम ध्यान भी नहीं करते!" वैज्ञानिक ने खुशी से कहा।

"लेकिन क्या मैं कभी विचलित होता हूँ?" योगी ने कहा।

Dzogchen एक अत्यंत उन्नत और कठिन अभ्यास है।

जब इसे सहज ('बैड-मेड) कहा जाता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे जैसे शुरुआती लोगों को कुछ भी नहीं करना है - बस बैठ जाओ, आराम करो, और बाकी सब कुछ अपने आप हो जाएगा। "आसान" का अर्थ है कि विचार जैसे ही प्रकट होते हैं वैसे ही गायब हो जाते हैं: हमें उन्हें गायब करने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, हमें इस तथ्य को पहचानना और समझना चाहिए। "अनायास" का अर्थ यह भी है कि जब हम सार रिग्पा को महसूस करते हैं, तो महायोग और अनु योग के पिछले अभ्यास के कारण, ऊर्जा-पवन सहजता से विलीन हो जाती है, और हम स्वयं सहजता से इंद्रधनुषी शरीर के रूप में प्रकट होते हैं, जो कि बुद्ध-आकृति का एक पहलू है। .

यहां कुछ बनाने, संशोधित करने या रीमेक करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि केवल खुद को "जैसा है" की वास्तविक स्थिति में ढूंढना है। लेकिन ऐसा हो सकता है कि अवधारणाओं के बाहर इस स्थिति को इंगित करने के इरादे से बोली जाने वाली एक वाक्यांश, एक और अवधारणा बन जाती है। उसी तरह, अगर हमने किसी व्यक्ति से उसका नाम पूछा और उत्तर प्राप्त किया: "कोई नाम नहीं", तो हम उसे "नेतिमेनी" कहेंगे।

अभिव्यक्ति "जैसा है" (जी-बज़िन-बा) का प्रयोग अक्सर प्राचीन ज़ोग्चेन ग्रंथों में किया जाता है और यह शब्द "असंशोधित" (मा-बकोस-पा) और अन्य शब्दों का पर्याय है जो सत्य, अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनीय, और अपरिवर्तनीय स्थिति। सुधार, परिवर्तन, आदि सभी द्वैतवादी मन की गतिविधियों के लक्षण हैं, और इसलिए एक असंशोधित अवस्था में होना मन से परे जाना है। Dzogchen में, यह न केवल अभ्यास के उच्चतम स्तर पर सच है, जैसा कि अन्य परंपराओं में है, इसके विपरीत, शुरुआत से ही राज्य के ज्ञान में प्रवेश करने का प्रयास करना चाहिए "जैसा है।"

तंत्रवाद में मन की वास्तविक प्रकृति का परिचयपीढ़ी और पूर्णता के चरणों के बाद, अभ्यास का अंतिम चरण है। लेकिन ज़ोग्चेन में इस अवस्था को सीधे तौर पर पेश किया जाता है, और न केवल मन के स्तर पर, बल्कि वाणी और शरीर के स्तर पर भी, क्योंकि चिंतन के साथ अविभाज्य रूप से फिर से जुड़ने के लिए, हमारे होने के सभी पहलुओं को इस गलत स्थिति में होना चाहिए। .

द ग्रेट स्पेस ऑफ वज्रसत्व (rdo-rje sems-dpa "nam-mkha" -che) में, नेचर ऑफ माइंड सेक्शन के मुख्य ग्रंथों में से एक, यह लिखा है कि "शरीर की स्थिति में प्रवेश करने के लिए शरीर की स्थिति को सही करना" Dzogchen में चिंतन का उपयोग नहीं किया जाता है। शरीर की स्थिति को नियंत्रित करना और सीधी पीठ के साथ मुद्रा बनाए रखना चिंतन नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, वास्तव में चिंतन में बाधा बन सकता है।

इस तरह के दावों के कारण, कुछ लोगों ने ज़ोग्चेन पर बैठने के ध्यान के मूल्य को नकारने या सांस, मुद्रा आदि को नियंत्रित करने का आरोप लगाया है। लेकिन जोगचेन इनमें से किसी को भी अस्वीकार नहीं करता है, और जब "अनियंत्रित शरीर" के बारे में कहा जाता है, तो इसका मतलब केवल इतना है कि शरीर को उसकी मूल, असंशोधित स्थिति में रहने दिया जाना चाहिए, जिसमें कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। बदला या सुधारा हुआ। चूँकि शरीर को ठीक करने के हमारे प्रयास तर्कसंगत सोच से आते हैं, वे सभी झूठे और कृत्रिम हैं।

अध्याय में गुप्त निर्देशस्पष्ट किया चिंतन में रहने के चार तरीके, चार तरीकों को कहा जाता है "जैसा है वैसा ही छोड़ दें। पहला, शरीर के संबंध में, "पहाड़ की तरह" कहा जाता है। इसका मतलब यह है कि हालांकि पहाड़ ऊंचा, निचला या कुछ विशेष रूप हो सकता है, लेकिन, फिर भी, यह हमेशा कुछ होता है ठीक उसी प्रकार एक दिन में हम जिस भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में स्वयं को पाते हैं उसके अनुसार भिन्न-भिन्न आसन ग्रहण कर लेते हैं और ये सभी आसन चिंतन के लिए समान रूप से उपयुक्त होते हैं, इन्हें बदलने की कोई आवश्यकता नहीं है।

अगर इस समय जब मैं खुद को "जैसी है" स्थिति में पाता हूं, तो यह पता चलता है कि मैं प्रवण स्थिति में हूं, तो यह मेरी प्राकृतिक मुद्रा है, अपरिवर्तित, पहाड़ की तरह। यह जरूरी नहीं है कि मैं तुरंत खड़ा हो जाऊं, अपनी पीठ सीधी कर लूं और अपने पैरों को पार कर लूं। यदि मैं कॉफी पीते समय अपने आप को चिंतन में पाता हूं तो यह भी सच है। मुझे अपने कमरे में जाने की जरूरत नहीं है, दरवाज़ा बंद करके ध्यान में बैठने की ज़रूरत नहीं है। चिंतन को दैनिक जीवन से कैसे जोड़ा जाए, यह जानने के लिए यह सब उपयोगी है।

जीवन के साथ अपने अभ्यास को वास्तव में फिर से जोड़ने में सक्षम होने के लिए, दिन में कुछ बैठे ध्यान सत्र पर्याप्त नहीं हैं, क्योंकि हम दिन में चौबीस घंटे जीते हैं, और एक या दो घंटे का अभ्यास हमें वह नहीं देगा जो हम चाहते हैं। "पुनर्मिलन" का अर्थ है, जीवन के संबंध में स्थिति को वैसा ही समझना, जैसा वह है, उसे सुधारे बिना, ताकि आपके जीवन की कोई भी परिस्थिति अभ्यास का अवसर बन जाए।

मुझसे पूछा जा सकता है, "चूंकि ज़ोग्चेन सिखाता है कि कुछ भी ठीक नहीं किया जाना चाहिए, क्या इसका मतलब यह है कि हमारे सांस लेने, विज़ुअलाइज़ेशन आदि का अभ्यास करना बेकार है, जो वास्तव में इसे ठीक करने पर आधारित हैं?" लेकिन ज़ोग्चेन में, अभिव्यक्ति "बिना सुधारे" का अर्थ अभ्यास की किसी भी विधि को अस्वीकार करना नहीं है। बिल्कुल नहीं, अभ्यासी को विभिन्न तरीकों के प्रति खुला और मुक्त होना चाहिए और यह जानना चाहिए कि उनके द्वारा वातानुकूलित किए बिना उनका उपयोग कैसे किया जाए।

कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि आपके शरीर, हाथों आदि की स्थिति के विवरण के साथ-साथ दृश्य देवता के रंग और आकार को इतना महत्व दिया जाता है कि आप वास्तव में जो कर रहे हैं उसका वास्तविक अर्थ बच सकता है। शरीर, वाणी और मन के तीन पहलुओं को प्रभावित करने वाले आसन, श्वास और दृश्य, हमें चिंतन की मुक्त अवस्था में डुबकी लगाने में सक्षम बनाने के साधन हैं।

अभ्यास के हजारों तरीके हैं, जिनमें से कई दूसरों के समान प्रतीत हो सकते हैं, ताकि यदि आप केवल बाहरी पक्ष को देखें, न कि मूल अर्थ पर, तो संदेह आसानी से दूर हो सकते हैं। लेकिन ये सभी समस्याएं और संघर्ष मन से आते हैं, जिनकी तुलना गाइड और सहायकों द्वारा निर्देशित एक विकलांग व्यक्ति से की जा सकती है, और उनकी भूमिका में पांच और भी अधिक त्रुटिपूर्ण हैं - पांच इंद्रियां। जब आप बिना किसी प्रयास के, बिना निर्णय के चिंतन की स्थिति को वास्तव में जानते हैं, तो आप अभ्यास के तरीकों के बारे में भी इन समस्याओं को दूर करने में सक्षम होंगे।

आत्म-मुक्ति का मार्ग, जोग्चेन, ज्ञान के सिद्धांत पर आधारित है, इस अर्थ में नहीं कि एक मानसिक निर्णय एक बार और सभी के लिए कुछ जानने और इसे कभी नहीं बदलने के लिए किया जाता है, बल्कि वास्तव में और वास्तव में उपस्थिति की खोज के अर्थ में है आदिम अवस्था का।

किसी के विचारों को शांत करने के लिए किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करके ज़ोग्चेन अभ्यास शुरू किया जा सकता है।तब एकाग्रता कमजोर हो जाती है, जिससे वस्तु पर निर्भरता दूर हो जाती है, और आप अपनी दृष्टि को खुले स्थान पर निर्देशित करते हैं। फिर, जब आप एक शांत अवस्था की स्थिरता प्राप्त करते हैं, तो इस आंदोलन को चिंतन की उपस्थिति से जोड़ते हुए, विचार की गति और अपनी ऊर्जा के साथ काम करना महत्वपूर्ण है। इस स्तर पर, आप अपने दैनिक जीवन में चिंतन को शामिल करने के लिए तैयार हैं।

इस प्रकार वर्णित अभ्यास प्रणाली मन की प्रकृति खंड की विशेषता है, लेकिन यह नहीं कहा जा सकता है कि ज़ोग्चेन में एक वस्तु पर एकाग्रता और एक शांत स्थिति के उद्देश्य से ध्यान के साथ शुरू करना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, प्राइमर्डियल स्पेस सेक्शन और सीक्रेट इंस्ट्रक्शन सेक्शन में, आप सीधे चिंतन के अभ्यास में प्रवेश करते हैं। विशेष रूप से, उनमें से पहले में बहुत सटीक निर्देश हैं कि कैसे चिंतन की शुद्ध अवस्था को खोजा जाए। और दूसरे में, स्पष्टीकरण मुख्य रूप से संबंधित हैं कि किसी भी परिस्थिति में चिंतन में कैसे रहें।

चिंतन के अभ्यास को संक्षेप में इस एक पंक्ति में समझाया गया है: "... लेकिन दृष्टि अभी भी प्रकट होती है: सब कुछ अच्छा है।" यद्यपि "क्या है" की स्थिति को मन द्वारा नहीं समझा जा सकता है, फिर भी हमारी कर्म दृष्टि सहित मूल स्थिति की संपूर्ण अभिव्यक्ति मौजूद है। सभी प्रकार की आकृतियाँ, रंग आदि अनादि रूप से उत्पन्न होते रहते हैं। जब हम चिंतन में जाते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमारी अशुद्ध दृष्टि तुरंत गायब हो जाती है और इसके बजाय शुद्ध दृष्टि प्रकट होती है।

यदि हमारे पास एक भौतिक शरीर है, तो इसके लिए एक कर्म कारण है, इसलिए हम जिस स्थिति में हैं उसे अस्वीकार करने या अस्वीकार करने का प्रयास करने का कोई मतलब नहीं होगा। बस हमें इसके प्रति जागरूक होने की जरूरत है। यदि हमारे पास भौतिक, अस्तित्व के भौतिक स्तर की दृष्टि है, जो इतनी सारी समस्याओं का कारण है, तो हमें समझना चाहिए कि यह दृष्टि केवल रंग का स्थूल पहलू है, जो तत्वों का सार है।

पानी, उदाहरण के लिए, एक भौतिक अभिव्यक्ति है सफेद रंगजल तत्व का सार, हमारे कर्म और अज्ञान के कारण, हमारे लिए वह बन गया है जो वह अपने भौतिक, भौतिक रूप में है। जब हम अंततः भौतिक रूप में इस अभिव्यक्ति के सिद्धांत की खोज करते हैं, तो हम इस प्रक्रिया को उलट सकते हैं ताकि पानी अपनी सूक्ष्म अवस्था में लौट आए - एक चमकदार सार। इस तरह के उत्क्रमण को प्राप्त करने की मुख्य विधि चिंतन के माध्यम से है, जिससे व्यक्ति की अपनी ऊर्जा भौतिक आयाम की ऊर्जा के साथ फिर से जुड़ जाती है।

"सब कुछ अच्छा है" - सामंतभद्र नाम के तिब्बती में अनुवाद, मूल बुद्ध - धर्मकाया - का अर्थ है कि आपकी दृष्टि में, बिल्कुल सही है, कुछ भी बदलने या समाप्त करने के लिए नहीं है। जब आप अद्वैत अवस्था में होते हैं, तो हजारों भूत भी आपके चिंतन को विचलित नहीं कर सकते। लेकिन यहां "अच्छा" कुछ "बुरा" के विपरीत कुछ "अच्छा" के रूप में नहीं समझा जाता है। यह उस स्थिति को संदर्भित करता है जिसमें कुछ भी बुरा नहीं है जिसे अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, और कुछ भी अच्छा नहीं है जिसे स्वीकार किया जाना चाहिए। जो कुछ भी प्रकट होता है वह अच्छाई और बुराई से परे है और आपकी अपनी मूल स्थिति के लिए एक आभूषण की तरह है।

द्ज़ोग्चेन में अपनी कल्पना को लागू करके अशुद्ध दृष्टि को बदलने की कोई आवश्यकता नहीं है।आपकी सारी दृष्टि आपकी अपनी स्पष्टता का एक आंतरिक गुण है। यदि हम एक पत्थर का घर देखते हैं और यह कल्पना करने की कोशिश करते हैं कि यह प्रकाश के आयाम में बदल जाता है, तो हम केवल मन के साथ खेल रहे हैं, क्योंकि यह घर जैसा है, भले ही वह हमारी कर्म दृष्टि का एक कण हो, वास्तव में एक अभिव्यक्ति है हमारी अपनी स्पष्टता से।

तो हमें इसमें बाधा डालने या इसे बदलने की आवश्यकता क्यों है? समस्याएँ तभी उत्पन्न होती हैं जब हम यह मूल्यांकन करना शुरू करते हैं कि घर सुंदर है या बदसूरत, बड़ा है या छोटा, इत्यादि। और फिर यह बहुत आसान है, हमारी तर्कसंगत सोच की मदद से, कार्रवाई में शामिल होना और कर्म बनाना।

माचिग लैबड्रोन (Ma-gcig lab-sgron), ने चोद (gcod) के अभ्यास पर अपनी शिक्षाओं में समझाया कि चार "राक्षस" या बाधाएं हैं जो प्राप्ति के मार्ग को बाधित करती हैं। पहले को "लॉकिंग दानव" कहा जाता है। जब हम किसी सुंदर वस्तु को देखते हैं, यदि मन उसकी सराहना करने लगे, तो इच्छा उत्पन्न होती है, और आप अपने वासनाओं के शिकार हो जाते हैं। इसका क्या औचित्य है?

सबसे पहले, हमारी आंखें वस्तु को देखती हैं, और अभी भी सुंदरता या कुरूपता की कोई अवधारणा नहीं है। तब मन खेल में आता है और इंद्रियों द्वारा प्रत्यक्ष धारणा असंभव हो जाती है। इस प्रकार, कथित वस्तु एक बाधा, या "दानव" बन जाती है। जब तर्कसंगत सोच धारणा में हस्तक्षेप नहीं करती है, तो दृष्टि स्व-मुक्त हो जाती है। तो सांप, एक गाँठ में मुड़ा हुआ, अपने आप सुलझ जाता है।

अगर हमारे सामने कुछ सुंदर दिखाई देता है, लेकिन हम उसका मूल्यांकन करना शुरू नहीं करते हैं, तो यह हमारी स्पष्टता का हिस्सा बना रहता है। वही सच है अगर हमारे सामने कुछ भयानक आता है। हमें एक के लिए इच्छा और दूसरे के लिए घृणा क्यों है? स्पष्टता का तर्कसंगत सोच से कोई लेना-देना नहीं है, यह मूल स्थिति की शुद्ध उपस्थिति से संबंधित है, जो अच्छे और बुरे से परे है। इसलिए, तिब्बत में, उच्च स्तर पर पहुंचने वाले चोद चिकित्सकों को महामारी या संक्रामक रोगों के प्रकोप होने पर मदद के लिए बुलाया जाता था, क्योंकि वे "अच्छे" और "बुरे", "स्वच्छ" और "अशुद्ध" की अवधारणाओं से पूरी तरह से परे हो गए थे। , किसी भी प्रकार के संक्रमण से प्रतिरक्षित थे।

शरीर, वाणी और मन को ठीक किए बिना चिंतन में अपनी उपस्थिति बनाए रखना बहुत जरूरी है।आपको आराम की स्थिति में रहने की जरूरत है, लेकिन भावनाओं को मौजूद और सतर्क रहना चाहिए, क्योंकि वे स्पष्टता के द्वार हैं। शरीर की स्थिति, श्वास और विचारों से जुड़े सभी तनावों को दूर करके, केवल एक जीवित उपस्थिति बनाए रखते हुए, आप बिना किसी प्रयास के पूरी तरह से मुक्त हो जाते हैं।

जब आप अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो ऐसा लग सकता है कि आपके विचारों की अनिश्चित गति बढ़ गई है, लेकिन वास्तव में यह मन की मुक्ति के कारण है। वास्तव में, विचारों की यह गति हमेशा रहती है, लेकिन केवल अब आप इसके बारे में जागरूक हो जाते हैं, क्योंकि मन साफ ​​हो गया है, जैसे एक बेचैन समुद्र में आप इसकी तलहटी नहीं देख सकते, लेकिन जब यह शांत हो जाता है, तो आप सब कुछ देख सकते हैं, वहाँ क्या है।

जब हम अपने विचारों की गति के बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो हमें उन्हें बिना उन्हें दिए या खुद को उनसे विचलित होने की अनुमति दिए बिना उन्हें उपस्थिति के साथ फिर से जोड़ना सीखना होगा। जब हम "विचलन" कहते हैं तो हमारा क्या मतलब होता है? अगर मैं किसी व्यक्ति को देखता हूं और मैं उसे तुरंत पसंद नहीं करता, तो इसका मतलब है कि मैंने खुद को मानसिक मूल्यांकन के आगे झुकने दिया, दूसरे शब्दों में, मैंने खुद को "विचलित" होने दिया। यदि मैं उपस्थित रहूं, तो जिसे मैं देखता हूं, उसे मैं नापसंद क्यों करूं? यह व्यक्ति भी वास्तव में मेरी अपनी स्पष्टता का एक टुकड़ा है। अगर मैं वास्तव में इसे समझ गया, तो मेरे सभी तनाव और संघर्ष गायब हो जाएंगे, और सब कुछ पूर्ण मुक्ति की स्थिति में तय हो जाएगा।

व्यवहार में दो सबसे आम कमियां हैं: उनींदापन और आंदोलन।उदाहरण के लिए, कभी-कभी, अभ्यास करते समय, हम या तो सुस्त हो जाते हैं या इतने उत्साहित हो जाते हैं कि विचार हमें एक पल के लिए भी आराम नहीं देते हैं, और एक शांत स्थिति खोजना असंभव लगता है। ऐसी प्रथाएं हैं जिन्हें इन समस्याओं के लिए एक मारक के रूप में लागू किया जा सकता है, लेकिन अगर हम जानते हैं कि आंतरिक रूप से कैसे आराम किया जाए, तो हम इन कठिनाइयों को स्वाभाविक रूप से, ऐसे प्रयासों के बिना दूर कर सकते हैं।

अभ्यास शुरू करने वाला व्यक्ति आमतौर पर एकांत स्थान पर सेवानिवृत्त होना पसंद करता है, क्योंकि उसे शांत और मन की शांति की स्थिति खोजने की आवश्यकता होती है। लेकिन जब हमें चिंतन की स्थिति का वास्तविक अनुभव होने लगता है, तो हमें इसे अपने पूरे दैनिक जीवन के साथ चलने, बात करने, खाने आदि के साथ फिर से जोड़ने की आवश्यकता होती है। एक जोग्चेन अभ्यासी को पर्वत शिखर पर चिंतन करने के लिए समाज छोड़ने और सेवानिवृत्त होने की आवश्यकता नहीं है। यह हमारे में पूरी तरह से अस्वीकार्य है आधुनिक समाजजिसमें सामान्य रूप से खाने और जीने के लिए हम सभी को काम करना पड़ता है। यदि हम अपने चिंतन को अपने दैनिक जीवन से जोड़ना जानते हैं, तो हम अपने अभ्यास में सफल होंगे।

अभ्यास का अर्थ है अपने आप को दृष्टि से फिर से जोड़ना। यहां "देखने" शब्द में हमारी सभी इंद्रिय धारणाएं शामिल हैं। चाहे मैं एक कमरे में सुखद संगीत सुन रहा हूं, या किसी जगह पर जहां एक बहरा शोर है, जैसे कारखाने में, इससे मुझे कोई फर्क नहीं पड़ेगा, क्योंकि यह सब देखने का हिस्सा है, और चिंतन में यह दृष्टि है मूल स्थिति की ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, जहां अस्वीकार करने या स्वीकार करने के लिए कुछ भी नहीं है। इस प्रकार, अभ्यास का सार अपने आप को मुक्त उपस्थिति की स्थिति में खोजना है, जो किसी भी धारणा से उत्पन्न हो सकता है।

चिंतन का ज्ञान सीधे शिक्षक से छात्र तक पहुँचाया जाता है। छात्र को समझाना और वास्तविक अर्थ लाना Dzogchen में प्रसारण का एक अभिन्न अंग है।ऐसा करने के लिए, किसी को मंडल तैयार करने या छात्र के सिर को जग से छूने की आवश्यकता नहीं है। ये सभी तांत्रिक परंपरा से संबंधित एक अनुष्ठान के तत्व हैं। बौद्ध धर्म के मुख्य स्तंभों में से एक, शरण की शपथ लेना भी आवश्यक नहीं है।

इस वजह से, जिन लोगों ने ज़ोग्चेन शिक्षाओं का प्रसारण प्राप्त किया है, वे कभी-कभी कुछ शर्मिंदगी का अनुभव करते हैं क्योंकि उन्होंने शरण का यह व्रत नहीं लिया है। लेकिन ऐसा रवैया केवल यह दर्शाता है कि वे शरण का वास्तविक अर्थ नहीं जानते हैं, क्योंकि बौद्ध सूत्रों में भी कहा गया है कि पूर्ण शरण तथागतों का सार है, जो कि मौलिक ज्ञान की स्थिति है।

हालाँकि, हमारे समय में, शरण की शपथ पश्चिम में भी आम हो गई है। शरण के अनुष्ठान समारोह के बाद, जिसके दौरान बालों का एक ताला काट दिया जाता है और एक तिब्बती नाम दिया जाता है, व्यक्ति शायद खुद को सोचता है, "मैंने शरण ली है, अब मैं बौद्ध हूं।" लेकिन वास्तव में स्वयं को बौद्ध मानने की कोई आवश्यकता नहीं है। हमारे पास पहले से ही राज्य जैसा है, हम जो पहले से हैं, उससे कुछ और क्यों बनें?

यदि हम कोई संकल्प लें तो इसका अर्थ है कि हममें स्वयं पर शासन करने की क्षमता नहीं है। लेकिन हमारी क्षमताएं उन परिस्थितियों पर निर्भर करती हैं जिनमें हम खुद को पाते हैं, और इसमें सुधार किया जा सकता है। इसलिए सबसे पहले हमें यह पता लगाना चाहिए कि हमारी क्षमताएं क्या हैं, और फिर अपनी आवश्यकताओं के अनुसार अभ्यास के विभिन्न तरीकों के माध्यम से अपनी क्षमताओं को बढ़ाने का प्रयास करें।

उदाहरण के लिए, स्पष्टता के लिए बाधाओं को दूर करने के उद्देश्य से सफाई के बहुत सारे अभ्यास हैं, और छात्र व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर चुने गए इन सफाई विधियों में से एक या दूसरे के साथ काम कर सकता है। शिक्षक छात्र के लिए यह तय नहीं कर सकता है कि कौन सा अभ्यास अधिक बेहतर होगा, वह केवल इस मामले पर कुछ सलाह और सुझाव दे सकता है ताकि छात्र खुद को और अधिक स्पष्ट रूप से देख सके और इस तरह अधिक जागरूक हो सके और अपनी ताकत पर भरोसा कर सके।

त्याग के पथ पर, चीजें पूरी तरह से अलग हैं, क्योंकि इस मार्ग का मूल पहलू यह है कि व्यक्ति व्यवहार के नियमों का पालन करता है जो शरीर, वाणी और मन के कार्यों को सीमित करता है। हालाँकि, किसी भी धार्मिक परंपरा के नियम सार्वभौमिक नहीं हो सकते हैं और परिस्थितियों और समय पर निर्भर करते हैं। एक नियम जो आज मूल्यवान लगता है वह कल समय के साथ और लोगों की बदलती आदतों के साथ अप्रासंगिक हो सकता है। उदाहरण के लिए, विनय के नियम निस्संदेह बुद्ध के शिष्यों के व्यवहार के विभिन्न पहलुओं का मार्गदर्शन करने के लिए उठे, जो उस वातावरण में गलत माने जाने वाले कामों के खिलाफ चेतावनी देते थे जिसमें वे रहते थे।

उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि बुद्ध के कुछ शिष्य नंगे घूम रहे थे, और इसलिए आसपास के गांवों के निवासी उनके बारे में बुरा सोचने लगे। तब बुद्ध ने एक नियम कहा जिसमें कहा गया था: "बुद्ध के शिष्यों को नग्न नहीं चलना चाहिए।" विनय के सभी 252 मूल नियम इस प्रकार बनाए गए। इसलिए, यह स्पष्ट है कि उनमें से कुछ, जो भारत की जलवायु परिस्थितियों के संबंध में उत्पन्न हुए हैं, तिब्बत जैसे देशों में लागू नहीं किए जा सकते, यदि वे एक अलग जलवायु और आहार के अनुकूल नहीं होते।

Dzogchen में, कोई नियमों का पालन किए बिना जिम्मेदारी लेना सीखता है। एक व्यक्ति जो नियमों पर टिका रहता है वह एक अंधे व्यक्ति की तरह होता है जिसे अपनी अगुवाई के लिए किसी की आवश्यकता होती है। इसलिए ऐसा कहा जाता है कि जोग्चेन में अभ्यासी को अपनी आंखें खोलनी चाहिए और अपनी स्थिति की खोज करनी चाहिए, ताकि वह अब किसी पर या किसी चीज पर निर्भर न रहे।

कुछ, एक शिक्षक के साथ एक साधारण रिश्ते से संतुष्टि नहीं मिलने पर, अपने आप को सोचते हैं: "शिक्षक सिर्फ एक सामान्य व्यक्ति है जो मेरी तरह ही स्पेगेटी खाता है और शराब पीता है। और मैं बुद्ध या पद्मसंभव के सीधे संपर्क में रहना चाहता हूं।" अगर हम काफी गहराई तक खुदाई करें, तो हम सभी का रवैया वैसा ही होता है, क्योंकि मुख्य कारणलोगों की दुनिया में जन्म गर्व है। लेकिन वास्तव में बुद्ध से संपर्क करना बहुत कठिन है यदि हम अपने गुरु में बुद्ध को नहीं पहचानते हैं; वास्तव में, शिष्य के लिए सच्चे बुद्ध उनके शिक्षक हैं।

अभिसमायलंकार में, प्रज्ञा-परमिता-सूत्र पर एक भाष्य है, यह लिखा है: "यद्यपि सूर्य की किरणें बहुत प्रबल होती हैं, वे तब तक आग उत्पन्न नहीं करेंगी जब तक कि एक आवर्धक कांच (उन्हें इकट्ठा करने के लिए) न हो। यद्यपि हजारों बुद्ध ज्ञान से भरे हुए हैं, हम इसे शिक्षकों के माध्यम से ही प्राप्त कर सकते हैं।

कोयल तंत्र कहता है: "राज्य का ज्ञान" जैसा है "शिक्षक द्वारा संचरण के माध्यम से दिया जाता है और चिंतन के माध्यम से विकसित किया जाता है। शिक्षक के अर्थ की तुलना सोने को शुद्ध करने के लिए उपयोग किए जाने वाले खनिज के मूल्य से की जा सकती है।" तिब्बत में एक खनिज का उपयोग सोने की सतह को ढकने वाली अशुद्धियों से साफ करने के लिए किया जाता था। जब यह खनिज सोने के संपर्क में आता है तो यह अपने असली रंग में लौट आता है। इस उदाहरण में, सोना उस चीज का प्रतीक है जिसे डोजोग्चेन कहा जाता है, जो कि हमारी अपनी मूल अवस्था है। आंतरिक स्थिति, शुरू में आत्म-पूर्ण।

इस उदाहरण में सोने को ढंकने वाला विदेशी पदार्थ सापेक्ष अवस्था की बाधाओं और भ्रमों से मेल खाता है जो मूल स्थिति के ज्ञान की अभिव्यक्ति को रोकते हैं। और वह खनिज जो सोने को परिष्कृत करता है, उसके असली रंग को प्रकट करता है, वह गुरु की संचरण शक्ति है, जो हमें अपनी स्थिति का पता लगाने की अनुमति देता है। मिट्टी से ढका सोना भले ही पत्थर या मिट्टी का ढेला प्रतीत होता हो, फिर भी उसका वास्तविक गुण हमेशा एक जैसा होता है और केवल खोजे जाने की आवश्यकता होती है।

शिक्षक ज्ञान की स्थिति से अविभाज्य है, और जोग्चेन में, चिंतन विकसित करने के लिए सबसे बुनियादी प्रथाओं में से एक अनिवार्य रूप से गुरु योग, या "गुरु के साथ संबंध" है। इस अभ्यास का असली उद्देश्य शिष्य के जीवन में गुरु से संचरण को जीवित और अविनाशी रखना है।शिक्षण का एक अन्य मौलिक पहलू जो तंत्रों से आता है, वह है समय, या "वादा", जो तंत्रवाद में सूत्रों की शिक्षाओं की प्रतिज्ञा के बराबर है।

जब आप दीक्षा प्राप्त करते हैं, उदाहरण के लिए, आप प्रतिदिन कम से कम तीन या सात बार उपयुक्त मंत्रों का पाठ करके परिवर्तन अभ्यास करने का वादा करते हैं। इस कर्तव्य के अलावा समय से संबंधित और भी कई कर्तव्य हैं जिनका पालन करना चाहिए। Dzogchen में, राज्य में खुद को "जैसा है" में खोजने के लिए एकमात्र समय है। बाकी सब कुछ, यानी सभी मानसिक आकलन और निर्माण, सभी प्रतिबंध, और इसी तरह - यह सब झूठा और अनावश्यक है। हमें विचलित हुए बिना, हर समय मुक्त अवस्था में रहने का प्रयास करना चाहिए।

यदि हम चिंतन की स्थिति में हैं, तो हजारों विचार होने पर भी हम उनके आगे नहीं झुकते हैं और जो कुछ भी होता है उसे देखते हैं। उपस्थिति का यही अर्थ है। राज्य में खुद को "जैसा है" का अर्थ है एक निर्बाध उपस्थिति बनाए रखना। तो ज़ोग्चेन में समय का अर्थ है "विचलित न होना" और बस इतना ही। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यदि आप विचलित होते हैं, तो आपने अपने समय का उल्लंघन किया है। जो हुआ उस पर आपको ध्यान देने की जरूरत है और कोशिश करें कि अब और विचलित न हों।

विचलित न होने के दो तरीके हैं।इनमें से सबसे अधिक तब होता है जब आपकी चिंतन करने की क्षमता पर्याप्त रूप से विकसित हो जाती है ताकि आप अपने सभी कार्यों को उपस्थिति की स्थिति के साथ सफलतापूर्वक पुन: जोड़ सकें। यह अभ्यास का उच्चतम स्तर है, इसे महान चिंतन कहा जाता है। लेकिन जब तक वह स्तर नहीं पहुंच जाता, तब तक विचलित न होने का, मन से अधिक संबंधित होने का एक तरीका है, जिसमें आपको कम से कम ध्यान बनाए रखने की आवश्यकता होती है। यह सच्चा चिंतन नहीं है, क्योंकि अभी भी तर्कसंगत सोच के काल्पनिक, सक्रिय कार्य की एक निश्चित खुराक बनी हुई है। फिर भी, उपस्थिति की स्थिति को विकसित करने में हमारी मदद करने के लिए ऐसा चरण बहुत उपयोगी है।

यदि हम देखते हैं कि किसी प्रकार का तनाव उत्पन्न हो रहा है, तो इसे छोड़ना महत्वपूर्ण है, लेकिन हमारे व्याकुलता के साथ युद्ध की स्थिति में प्रवेश किए बिना, जिसके परिणाम वांछित के विपरीत हो सकते हैं। हमें अपने दैनिक जीवन में हमेशा मुक्त होना नहीं भूलना चाहिए, क्योंकि यही हमारे लिए हर चीज की कुंजी है। चलो ले लो विशिष्ट उदाहरण: मान लीजिए कि जब हम एक कमरे में बैठे होते हैं, तो हमारे दिमाग में यह विचार आता है कि हम दूसरे कमरे में जाकर किसी वस्तु को ले जाएं।

जैसे ही यह विचार उठता है, हम इसे पहचान लेते हैं और जागरूक हो जाते हैं, लेकिन हम इसे रोकने या दूर करने की कोशिश नहीं करते हैं। व्याकुलता के बिना, आराम से उपस्थिति बनाए रखते हुए, हम उठते हैं और दूसरे कमरे में जाते हैं, हम जो कुछ भी करते हैं उसमें उपस्थिति बनाए रखने की कोशिश करते हैं। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण अभ्यास है जिसमें किसी विशेष आसन, श्वास नियंत्रण या किसी भी प्रकार के दृश्य की आवश्यकता नहीं होती है। हमें बस मुक्त उपस्थिति की स्थिति में रहने की जरूरत है।

पहले तो अपनी उपस्थिति बनाए रखना मुश्किल हो सकता है, लेकिन धीरे-धीरे आप इसे अपने शरीर की गतिविधियों से जोड़ पाएंगे। भाषण के साथ भी ऐसा ही है: जब आप बात कर रहे हों, कुछ चर्चा कर रहे हों या गा रहे हों, तो आपको यथासंभव लंबे समय तक उपस्थित रहने का प्रयास करना चाहिए। जब मन की बात आती है तो ऐसा ही होता है: आपको तर्क या कल्पना आदि की प्रक्रिया के दौरान उपस्थित रहने की कोशिश करनी चाहिए। आप सोच सकते हैं: "मैं तर्क की प्रक्रिया को उपस्थिति से कैसे जोड़ सकता हूं, अगर यह मन है व्याकुलता का कारण?"

लेकिन वास्तव में मन आईने में सिर्फ एक प्रतिबिंब है।यदि आप प्रतिबिंबित करने के लिए दर्पण की अंतर्निहित क्षमता पर वापस लौटते हैं, तो प्रतिबिंब अब आपके लिए कुछ बाहरी नहीं होगा, जिसे दोहरी रूप से माना जाता है। जब आप दर्पण प्रकृति की स्थिति में प्रवेश करते हैं, तो आपके शरीर, वाणी और मन का हर पहलू उपस्थिति की स्थिति के ज्ञान का प्रकटीकरण होता है। बुद्धि मन से परे है, लेकिन जब हम कहते हैं कि यह "उसके परे" है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है। वास्तव में, आपके आंतरिक ज्ञान और तर्कसंगत दिमाग के बीच का संबंध बिल्कुल वैसा ही है जैसा दर्पण और उसमें दिखाई देने वाले प्रतिबिंबों के बीच होता है।

जब कोई चिंतन में बने रहने के तरीके के बारे में बात करता है, तो वह उन विभिन्न अनुभवों के लिए स्पष्टीकरण देता है जिनके साथ चिंतन जुड़ा हुआ है। व्यवहार में उत्पन्न होने वाले सभी विभिन्न अनुभव हमारे वास्तविक अस्तित्व की स्थिति से संबंधित हैं, जिसे सामान्य रूप से दो पहलू या संकेत कहा जा सकता है: "शांत राज्य" और "आंदोलन"। जब कोई विचार उठता है और हम यह पता लगाने के लिए उसका निरीक्षण करते हैं कि वह कहां से आया है, कहां रहता है और कहां जाता है, तो हम निश्चित रूप से कुछ भी नहीं पाते हैं। यद्यपि हमारे विचार स्पष्ट रूप से मौजूद प्रतीत होते हैं, लेकिन जब हम उनका निरीक्षण करते हैं, तो वे बिना कोई निशान छोड़े तुरंत गायब हो जाते हैं।

भाषण और शरीर के लिए भी यही सच है। यदि आपके पास है, उदाहरण के लिए, सरदर्दऔर आप देखते हैं कि यह कहां से आता है और कहां जाता है क्योंकि यह गायब हो जाता है, आप किसी वास्तविक निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सकते। शरीर के तल पर शून्यता की यह स्थिति मन के तल पर एक शांत अवस्था से मेल खाती है। लेकिन यद्यपि हमारे विचार इस तरह से गायब हो जाते हैं, फिर भी वे बिना किसी रुकावट के फिर से उठते हैं। इसे "आंदोलन" कहा जाता है, जो स्पष्टता की अभिव्यक्ति है।

Dzogchen में इस "आंदोलन" के साथ काम करना सीखना चाहिए और अपनी ऊर्जा के सभी पहलुओं को जोड़ना चाहिए। एक शांत अवस्था केवल एक अनुभव है, स्वयं चिंतन नहीं। सच्चे चिंतन में, शुद्ध उपस्थिति की स्थिति में, स्थिर होने और गतिमान होने में कोई अंतर नहीं है। इसलिए, विचारों से रहित अवस्था को प्राप्त करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जैसा कि गरब दोर्जे ने कहा:

"यदि [विचारों का एक आंदोलन] उठता है, तो उस स्थिति से अवगत रहें जिसमें वे उत्पन्न होते हैं। यदि आप विचारों से मुक्त हैं, तो उस स्थिति से अवगत रहें जिसमें आप उनसे मुक्त हैं। विचारों के उत्पन्न होने और उनमें कोई अंतर नहीं है। उनसे आजादी।"

इस प्रकार, जब आप चिंतन का अभ्यास करते हैं, तो एक शांत स्थिति खोजने और आंदोलन से बचने की कोशिश करने की कोई आवश्यकता नहीं है, आपको दोनों ही मामलों में उपस्थिति की एक ही स्थिति बनाए रखनी चाहिए। सभी बौद्ध परंपराओं में, ध्यान इसके दो पक्षों की बात करता है, अर्थात् स्थिर अवस्था का ध्यान, या चमक, और सहज दृष्टि, या लग-टोंग (ल्हाग-मथोंग)। शाइन मेडिटेशन मानसिक शांति पैदा करने का काम करता है जिसमें विचारों में अभ्यासी को परेशान करने की कोई शक्ति नहीं होती है। और ल्हागटोंग को हमेशा चेतना के आंतरिक जागरण का एक प्रकार माना जाता है, लेकिन विभिन्न प्रणालियों में इसकी अलग-अलग व्याख्या की जाती है।

सूत्रों में इसे शरीर, वाणी और मन से जुड़ी एक उपलब्धि माना गया है, जो शांत अवस्था के ध्यान के अभ्यास के बाद स्वतः ही हो जाती है। तंत्रवाद में, इसे परिवर्तन के अभ्यास की प्राप्ति का एक विशेष स्तर माना जाता है, जो स्वयं को प्राण, चक्रों आदि से जुड़े संकेत के रूप में प्रकट करता है। यह कहा जा सकता है कि चमक शून्यता, ल्हागटोंग - स्पष्टता और इन दोनों के संयोजन से मेल खाती है। तंत्र साधना का अंतिम बिंदु है।

ज़ोग्चेन में, नेचर ऑफ माइंड सेक्शन में, ल्हागटोंग गति के साथ उपस्थिति की स्थिति के संबंध का स्तर है। इसे "अपरिवर्तनीय अवस्था" (mi-gyo-ba) भी कहा जाता है, जिसे किसी भी गति से विचलित नहीं किया जा सकता है। यहां "आंदोलन" में कर्म प्राण की ऊर्जा भी शामिल है, जिसका आमतौर पर मन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इस अवस्था में शरीर, वाणी और मन का हर पहलू चिंतन से जुड़ जाता है।

यदि अभ्यासी शोर करने वाली मशीन के पास ध्यान करता है, तो उसे किसी शांत स्थान की तलाश करने की आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि इस स्तर पर अभ्यास पूरी तरह से किसी भी तरह की धारणा के साथ जुड़ जाता है। अभ्यासी को अब शांत अवस्था में जंजीर में रहने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है, लेकिन वह आंदोलन के कर्म आयाम से अवगत होता है और इसे अपने लिए बाहरी चीज़ के रूप में नहीं देखता है।

जब चिंतन में प्रगति के स्तरों की व्याख्या की जाती है, तो एक धारा, नदी, समुद्र, और इसी तरह की तुलनाओं को पुनर्मिलन की क्षमता के विकास के उदाहरण के रूप में दिया जाता है। जब एक अभ्यासी ने चिंतन में पूर्ण स्थिरता प्राप्त कर ली है, तो, भले ही वह किसी विशेष अभ्यास में संलग्न न हो, जैसे ही वह सो जाता है, वह अपने आप को प्राकृतिक प्रकाश की स्थिति में पाता है, और जब वह सोता है, तो उसे पता चलता है कि वह है सपना देखना। ऐसे व्यक्ति का अभ्यास परिपूर्ण होता है, और वह हमेशा मौजूद रहता है, चाहे वह जीवित हो या मर जाए, क्योंकि उसने संभोगकाया प्राप्त कर ली है। जब वह मर जाता है और मूल राज्य (धर्मता) का बार्डो प्रकट होता है, तो वह उसी क्षण साकार रूप में उसके साथ फिर से जुड़ने के लिए तैयार होता है।

"सब कुछ पहले ही किया जा चुका है, और इसलिए,
प्रयास की बीमारी पर काबू पाने,
आप अपने आप को एक पूर्ण स्थिति में पाते हैं:
ऐसा चिंतन है।"

यदि आप वास्तव में समझते हैं कि हमारी वास्तविक स्थिति एक स्व-परिपूर्ण अवस्था है, तो एक नींव बनाई गई है जिससे आप विकसित हो सकते हैं। यदि आप इसे नहीं समझते हैं, तो सभी विभिन्न शिक्षाओं का अध्ययन करने के बाद भी, आप अज्ञानता की स्थिति में रहेंगे।

Dzogchen का सिद्धांत कुछ भी झूठा बनाने से बचना है और वास्तव में यह समझना है कि हम सब कुछ क्यों कर रहे हैं।अपने आप को इस या उस संप्रदाय, परंपरा या दृष्टिकोण का अनुयायी मानना ​​बिल्कुल भी महत्वपूर्ण नहीं है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई खुद को बौद्ध मानता है या नहीं। संक्षेप में, अपने आप को इस या उस का अनुयायी मानने का अर्थ है केवल अपने आप को सीमा तक सीमित रखना; हमें जो कुछ चाहिए वह पूरी तरह से अलग है - इन सभी विभिन्न बाधाओं से बचते हुए, अपनी स्थिति को समझने और खुद को खोजने के लिए।

Dzogchen में, हम उपस्थिति की स्थिति में कैसे व्यवहार करते हैं, यह फल है, और कुछ भी हासिल करने के लिए नहीं है। जब आपके पास जानने की यह अवस्था होती है, तो आप पाते हैं कि सब कुछ शुरू से ही हासिल किया जा चुका है। स्व-सिद्ध राज्य "जैसा है" राज्य का आंतरिक गुण है; यहां सुधार करने के लिए कुछ भी नहीं है, और केवल एक चीज की आवश्यकता है - इस राज्य का वास्तविक ज्ञान होना।

अभ्यास करने के लिए किसी विशेष मुद्रा को लेने या अपनी आँखों को कहीं स्थिर करने की आवश्यकता नहीं है; आपको अपने अस्तित्व को किसी भी तरह से किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं बनाना है, आपको बस प्रकृति की स्थिति में रहना है। चिंता और तनाव से उत्पन्न होने वाले प्रयास और कर्तव्य की भावना तर्कसंगत सोच की विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं, और इन पंक्तियों में उनकी तुलना एक बीमारी से की जाती है, जिस पर काबू पाने के बाद आप अंत में खुद को आत्म-पूर्णता की स्थिति के प्राथमिक जागरूकता के आयाम में पाते हैं।

वास्तविक अवस्था का निर्माण या निर्माण नहीं किया जा सकता है: यह शरीर, वाणी और मन की सापेक्ष अवस्था से बंधी प्रत्येक इकाई की वास्तविक आंतरिक अवस्था है। जब बिना प्रयास के इस अवस्था का ज्ञान हो जाता है, अपने आप को अभ्यास तक सीमित किए बिना, हमारी मुक्त उपस्थिति समग्र रूप से हमारे पूरे जीवन से जुड़ी होती है। इस प्रकार, हमारा चिंतन निर्बाध हो जाता है, और जब आप इस अवस्था में पहुंच जाते हैं, तो "तीन शरीर" नामक आत्म-पूर्णता के गुण स्वयं प्रकट होते हैं, जैसे सूर्य के उदय होने पर सूर्य की किरणें चमकती हैं।

Dzogchen में, व्यवहार का तरीका अभ्यास की कुंजी हैक्योंकि इसका सिद्धांत अपनी जागरूकता के साथ काम करके खुद की जिम्मेदारी लेना सीखना है, न कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इसके बारे में कठोर और तेज़ नियम स्थापित करने में बिल्कुल भी नहीं। लेकिन उन खतरों में से एक जो किसी ऐसे व्यक्ति का इंतजार कर रहा है जो गलत समझता है कि "सुधार नहीं" का अर्थ यह है कि वह जो कुछ भी होता है, वह सब कुछ करेगा, लेकिन व्याकुलता की स्थिति में रहेगा।

कहा जाता है कि पद्मसंभव ने अपने शिष्यों को यह सलाह दी थी: "जहां तक ​​ज्ञान की स्थिति है, देखने के तरीके और अभ्यास करने के तरीके से चिपके रहें। लेकिन जहां तक ​​व्यवहार करने का तरीका है, विनय के नियमों का पालन करें।" यह कहना सुरक्षित है कि इसके द्वारा पद्मसंभव ने स्वयं की जिम्मेदारी लेने के महत्व से इनकार नहीं किया, बल्कि सावधानी बरत रहे थे ताकि गलतफहमी को जन्म न दें।

ज़ोग्चेन अभ्यासी को रिश्ते की वास्तविक प्रकृति को जानने और समझने की कोशिश करनी चाहिए, न कि इसे जुनून से भ्रमित करना। दो लोगों के बीच संबंध बहुत महत्वपूर्ण है, और विशेष रूप से जब दो अभ्यासियों की बात आती है, तो यह आवश्यक है कि प्रत्येक समस्या या बाधा उत्पन्न किए बिना दूसरे के साथ सहयोग करना जानता हो। लोगों के लिए जुनून को त्यागने की तुलना में जोड़े में रहना अधिक स्वाभाविक है।

यदि दो अभ्यासी एक साथ रहते हैं, उन्हें अपने रिश्ते को अंध जुनून पर नहीं बनाना चाहिए, क्योंकि यह बेहद हो सकता है नकारात्मक परिणाम. लेकिन अगर युगल जुनून की जड़ प्रकृति को समझते हैं, तो उन्हें न तो अस्वीकार किया जाना चाहिए और न ही कम करके आंका जाना चाहिए: अभ्यास के साथ जुनून को फिर से जोड़ना संभव है।

तंत्रवाद का यही अर्थ होता है जब यह वासनाओं को ज्ञान में बदलने की बात करता है। ज़ोग्चेन में, यदि आप जानते हैं कि कैसे "जैसी है" स्थिति में प्रवेश करना और रहना है, तो आपके सभी जुनून, संवेदनाएं, आदि ऐसे अनुभव बन सकते हैं जो आपके ज्ञान को विकसित करने में आपकी सहायता करते हैं। यह बिल्कुल भी सच नहीं है कि एक अभ्यासी को पत्थर की तरह बनना चाहिए और उसमें कोई जुनून नहीं होना चाहिए। वास्तव में इसके बिल्कुल विपरीत: अभ्यासी को अपनी ऊर्जा की सभी अभिव्यक्तियों में पूरी तरह से महारत हासिल करनी चाहिए और उनसे विचलित हुए बिना उन्हें चिंतन के साथ फिर से जोड़ना चाहिए।

Dzogchen की शिक्षाएं हमेशा खुद की मदद करने की कोशिश करने की सलाह देती हैं, खुद की मदद के लिए हाथ बढ़ाती हैं।लेकिन इसे ठीक से कैसे करें? आपको किसी भी परिस्थिति में अपनी खुद की स्थिति के बारे में हमेशा जागरूक रहने का प्रयास करना चाहिए, और यदि आप बहुत उत्साहित या भ्रमित हैं, तो आपको आराम करने और खुद को विराम देने का प्रयास करना चाहिए। यदि आप थके हुए हैं, तो आपको आराम करने की आवश्यकता है।

सख्त नियमों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है, हालांकि, जैसा कि हमने कहा है, वे कभी-कभी काफी उपयोगी हो सकते हैं। हमें हमेशा उस लक्ष्य को याद रखने की जरूरत है जिस पर हम जा रहे हैं - जागरूकता की वास्तविक उपस्थिति के साथ अपना जीवन कैसे जिएं। समाज के साथ अपने संबंधों में, हमें खुद को जागरूकता के साथ संचालित करने की भी आवश्यकता है ताकि हमारा आंतरिक विकास वास्तव में पूर्ण परिपक्वता तक पहुंच सके। अनेक राजनीतिक सिद्धांतलोगों को एक बेहतर समाज के लिए लड़ने के लिए प्रोत्साहित करें।

लेकिन जिस तरह से वे इसके लिए प्रस्ताव करते हैं वह पुराने समाज के विनाश के माध्यम से जाता है, खासकर क्रांति के माध्यम से। व्यवहार में, हालांकि, ऐसे साधनों की उपयोगिता हमेशा सापेक्ष और अस्थायी होती है, और समाज के वर्गों के बीच वास्तविक समानता कभी हासिल नहीं की जा सकती है। सच तो यह है कि एक बेहतर समाज व्यक्ति के विकास से ही बनता है। आखिरकार, समाज लाखों व्यक्तियों से बना है। एक लाख तक गिनने के लिए, आपको एक से शुरू करने की आवश्यकता है, जिसका अर्थ है कि आपको एक व्यक्ति से शुरुआत करनी होगी, और उसके बाद ही कोई वास्तविक परिवर्तन शुरू हो सकता है।

इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता है कि किसी को अहंकारी विमान में पहले स्थान पर रखना चाहिए, केवल अपने स्वयं के अनुभव की समझ के माध्यम से सभी मानव जाति की स्थिति को समझना चाहिए। इस अनुभव से निर्देशित होकर, हम जानेंगे कि किसी भी परिस्थिति में और किसी भी सामाजिक व्यवस्था में कैसे सचेत रहना है। हमें यह जानने की जरूरत है कि बिना किसी पूर्वाग्रह या झूठ के हम अपनी परिस्थितियों और अन्य लोगों के साथ उन परिस्थितियों के अनुसार कैसे निपटें जिनका हम सामना कर सकते हैं। इस प्रकार, ज़ोग्चेन का अभ्यास करने का तरीका सीखने के लिए, व्यक्ति को स्वयं का निरीक्षण करना चाहिए।

हमारे विचार, हमारे निर्णय और हमारे विचार कैसे उठते और गिरते हैं, इस पर केवल कुछ ही मिनटों का ध्यान होता है। विशेषताहमारा मन यह है कि प्रत्येक विचार किसी कार्य के लिए द्वितीयक कारण के रूप में कार्य कर सकता है। इसलिए, यदि हम अपने जीवन में अपने अस्तित्व के सभी पहलुओं के संबंध में जागरूकता और उपस्थिति दिखाते हैं, तो निस्संदेह हमें कम समस्याएं होती हैं।

किसी विशेष अभ्यास के लिए प्रत्येक दिन सीमित समय समर्पित करने की तुलना में हर समय उपस्थित और जागरूक रहने का प्रयास करना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। ध्यान तकनीकों, दृश्यावलोकन आदि का विवरण जानना गौण है। द्ज़ोग्चेन में एक कहावत है: "मुख्य बात ध्यान नहीं है, बल्कि ज्ञान है," और वास्तव में, यदि आपके पास ऐसा ज्ञान नहीं है, तो ध्यान एक मानसिक निर्माण, एक अनावश्यक निर्माण बन जाता है।

लेकिन वास्तविक ज्ञान कहाँ से आता है?यह हमारे अस्तित्व के सापेक्ष स्तर पर जागरूकता से उत्पन्न होता है, जो ध्यान और मन की प्रकृति को समझने का वास्तविक आधार है। अक्सर ऐसा होता है कि यह वाक्यांश "मन की प्रकृति" सिर्फ सुंदर, मोहक शब्द है; सवाल यह है कि क्या लोग वास्तव में उनके अर्थ को समझते हैं।

यदि हम वास्तव में "मन की प्रकृति" में नहीं रहते हैं, तो हमारे पास इसका केवल एक मानसिक प्रतिनिधित्व है, और यद्यपि हम इसके बारे में बात कर सकते हैं, इसके बारे में सोच सकते हैं, इस सब का वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि हम भूखे हैं, तो हम इस तरह के तर्कों से संतुष्ट नहीं होंगे: "खाना या न खाना एक ही बात है," या: "मन की प्रकृति के स्तर पर भोजन जैसी कोई चीज नहीं है। ।"

बेहतर होगा कि हम अपनी भौतिक स्थिति को वैसे ही समझें जैसे वह है। "मन की प्रकृति" एक शब्द है जो शरीर, वाणी और मन के अस्तित्व से परे एक स्थिति का उल्लेख करता है, और जिसका ज्ञान केवल अनुभव के माध्यम से उत्पन्न हो सकता है। एक सापेक्ष अवस्था की सीमाओं और संकेतों को जानकर, व्यक्ति वास्तव में उनके वास्तविक स्वरूप को जान सकता है।

निंग्मा स्कूल का सबसे गहरा और सबसे अनूठा फोकस जोगचेन का शिक्षण और अभ्यास है। जोग्चेन के दो पहलुओं में से - ट्रेकचोतथा थोगेल -ट्रेको विधि अधिक मौलिक है, और जो इस पद्धति का उपयोग करने जा रहा है, उसे पहले प्रारंभिक अभ्यासों में प्रशिक्षित होना चाहिए। इसके अलावा, ज़ोग्चेन का अभ्यास एक विशेष आशीर्वाद पर निर्भर करता है जो एक सक्षम गुरु से अभ्यासी के मानसिक सातत्य में प्रवाहित होता है, एक व्यक्ति जिसने पूर्ण बोध प्राप्त कर लिया है।

जब ज़ोग्चेन की व्याख्या की जाती है, तो कोई मुख्य रूप से बोलता है आधार;अभ्यास नींव के आधार पर किया जाता है तरीके;इस में यह परिणाम भ्रूण.

आधार Dzogchen में बुद्ध प्रकृति है, जिसे कहा जाता है तथागतगर्भ. मध्यमिका विचारधारा के कार्यों में, यह कहा गया है कि बुद्ध प्रकृति, सबसे पहले, मन का सार है। इसकी प्रकृति शून्यता है, इसमें चेतना की निरंतरता है, स्पष्ट और जागरूक है, जो हमेशा से रही है और जो अंततः बुद्धत्व तक पहुंचती है। इस प्रकार, बुद्ध प्रकृति मौलिक कारक है जो हमें बुद्धत्व प्राप्त करने और इस अवस्था के अनुरूप विभिन्न निकायों को प्राप्त करने में सक्षम बनाता है। जब वे बात करते हैं तो ज़ोग्चेन में इसका यही अर्थ होता है आधार.

इस चर्चा के संदर्भ में आधारकोई अशुद्ध अवस्थाओं के बारे में बात कर सकता है जहां मन स्पष्ट और शुद्ध जागरूकता के वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचानता है जिसे कहा जाता है रिग्पा. इसके बजाय, वह रिग्पा में निहित ऊर्जा और आंतरिक शक्ति के प्रभाव में आता है। जब यह शक्ति अपने स्थान पर नहीं रह सकती, तो मन उन विचारों के नियंत्रण में आ जाता है जो उत्पन्न होते हैं, या अधिक सटीक रूप से, उनका अनुसरण करते हैं। संसार रिग्पा के अपने आप नहीं रहने का परिणाम है। विचारों से प्रभावित हुए बिना यदि रिग्पा अपने ही आधार पर बना रहे तो यही निर्वाण का कारण बनता है। इस प्रकार, संसार और निर्वाण दोनों का एक ही आधार है - अजन्मा आदिम स्पष्ट प्रकाश मन, अविभाज्य रिग्पा। यह Dzogchen की नींव है।

जब हम अपना ध्यान अभ्यास शुरू करते हैं, तो हम "तीन गतिहीनता" से शुरू करते हैं।

पहला शरीर की गतिहीनता है। शरीर ध्यान की मुद्रा में है, हाथ पेट के नीचे या घुटनों पर मुड़े हुए हैं। इसे सीधा किया जाता है, ऊपर की ओर बढ़ाया जाता है, लेकिन तनावपूर्ण नहीं, बल्कि स्वाभाविक रूप से मुक्त किया जाता है।

दूसरी गतिहीनता इंद्रिय अंगों को संदर्भित करती है, विशेष रूप से दृष्टि को। आंखें न तो बंद हैं और न ही खुली हैं, वे अपने सामने अंतरिक्ष में स्वतंत्र रूप से और स्वाभाविक रूप से देखती हैं।

तीसरी शांति मन की चिंता करती है। यहां दिमाग सक्रिय भूमिका नहीं निभाता है। हम उभरते विचारों का समर्थन नहीं करते हैं, हम अतीत या भविष्य के बारे में नहीं सोचते हैं। हम जागरूकता के वर्तमान क्षण में आराम करते हैं, ताजा और आराम से। हम कुछ भी नहीं पढ़ते हैं, हम किसी भी चीज़ के बारे में तर्क नहीं करते हैं, और हमारा मन, शांत और शांत, गैर-निर्णय की स्थिति में रहता है। यही वह आधार है जिससे हम शुरुआत करते हैं।

जोग्चेन शब्दावली के अनुसार, उस तरह की चेतना जो लगातार शांत रहती है और जो विचारों में शामिल नहीं होती है, उसे "आलय का शांत और अबाधित अनुभव" कहा जाता है। यह मन की एक ऐसी स्थिति है जिसमें मंद स्तब्धता के मामूली निशान होते हैं, क्योंकि बिना पोषण के विचार के, इसमें स्पष्टता के गुण का अभाव होता है। इसलिए, इसे "शांत अलया, एक सुस्त मूर्खता के गुणों से संपन्न" कहा जा सकता है।

जब आप इस अवस्था में प्रवेश करते हैं और कुछ समय के लिए प्रशिक्षण जारी रखते हैं, तो कुछ कारक मौजूद होने पर यह सुस्त सुन्नता धीरे-धीरे गायब हो जाएगी। यहां सामान्य मन और ऋग्पा के बीच के अंतर का उल्लेख करना आवश्यक है। रिग्पा पूरी तरह से स्पष्ट, एक स्पष्ट और चमकदार अवस्था के रूप में प्रकट होता है, जो सामान्य मन के विचारों और अवधारणाओं से रहित होता है, स्थिर आलय की नीरसता के किसी भी निशान से मुक्त होता है। रिग्पा हर चीज से अवगत होने में सक्षम है, फिर भी यह सामान्य मानसिक प्रक्रियाओं से दूषित नहीं है। यह वस्तुओं का अनुसरण नहीं करता है और न ही उनसे "चिपकता" है। रिग्पा की इस विशेषता को जाना और अनुभव किया जाना चाहिए, और ट्रेको प्रथाओं का उद्देश्य इस प्राकृतिक अवस्था को बनाए रखना है।

मैं "कुंद सुन्नता" की गुणवत्ता के बारे में थोड़ा स्पष्टीकरण देना चाहता हूं। सामान्य अर्थों में इस शब्द का प्रयोग अज्ञानता की एक विशेष परिभाषा के रूप में किया जाता है, लेकिन इस संदर्भ में इसका प्रयोग सह-जन्मजात अज्ञानता के अर्थ में किया जाता है। दार्शनिक ग्रंथमाध्यमिक अज्ञानता को परिभाषित करते हैं, या मैरीग्पाचीजों की वास्तविक प्रकृति को समझने के गलत तरीके के रूप में। हमारे मामले में, हम कुछ और के बारे में बात कर रहे हैं, अर्थात्, कुछ नीरसता का एक मामूली संकेत, जिसने मन को थोड़ा बादल दिया। यहाँ शब्द अज्ञानकुछ ऐसा समझा जाना चाहिए जो रिग्पा की नग्न अवस्था के अनुभव में बाधा डालता है। इन टिप्पणियों पर पूरी तरह से जोग्चेन शिक्षण के संदर्भ में विचार किया जाना चाहिए।

हमारी आदिम प्रकृति, रिग्पा का सार, स्व-परिपूर्ण है और हमेशा हम में रहती है। रिग्पा को विकसित करने की आवश्यकता नहीं है, यह केवल चेतना की प्रकृति है जो हमारे पास पहले से है। जब तक चेतना है, तब तक उसका स्वरूप अविनाशी, सर्वव्यापी ऋग्पा है। इसलिए, Dzogchen में आपको सीधे उस चीज़ से परिचित कराया जाता है जो हमेशा आपके साथ रही है। एक बार जब आप इस अवस्था का प्रत्यक्ष परिचय प्राप्त कर लेते हैं और एक स्थिर उपस्थिति के रूप में मौलिक रिग्पा का अनुभव करते हैं, तो वैचारिक सोच की शक्ति फीकी पड़ने लगती है, और प्रेम, दया और करुणा मजबूत हो जाती है। ऐसा उत्कृष्ट परिणाम इस अनुभव से पैदा होता है।

मुझे बहुत खुशी है कि हम तीन भाषाओं में इतने गहरे मुद्दे पर चर्चा कर पाए, यह काफी लंबे समय तक चला, इसलिए मैं आपके धैर्य के लिए धन्यवाद देता हूं। वे सभी उपस्थित हैं जो आध्यात्मिक पथ में सच्ची रुचि से एकजुट हैं। अध्यात्म का सार अपने भीतर की ओर मुड़ना है, अपने मन, अपनी प्रेरणाओं और कार्यों को लगातार जांचना है। एक योग्य व्यक्ति बनने का अर्थ है सकारात्मक आकांक्षाओं का विकास करना, नकारात्मक विचारों को बदलने और अनुशासित करने का प्रयास करना। मैं आपकी सफलता की कामना करता हूं, और आपका जीवन हमेशा मुस्कान की रोशनी से भरा रहे।

यह बिल्कुल आवश्यक नहीं है कि ध्यान की वस्तु बुद्ध की छवि हो। हमारे समय में, लोगों को वस्तु की कल्पना करने में कुछ कठिनाइयाँ होती हैं। और अगर आपको ऐसी मुश्किलें आती हैं, तो बस अपने मन की स्वाभाविक अवस्था में ही रहें। मैंने शोध किया है, और मैं अपने अनुभव से कह सकता हूं कि यदि आप कल्पना नहीं करते हैं, लेकिन मन की एक स्पष्ट सचेत अवस्था में रहते हैं, तो ध्यान की वस्तु को खोजना बहुत आसान है।

अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक से महामुद्रा तकनीकों के प्रसारण और मन की प्राकृतिक अवस्था का परिचय प्राप्त करना महत्वपूर्ण है। ऐसे परिचय दो प्रकार के होते हैं: मन की सापेक्ष प्रकृति का परिचयतथा मन की पूर्ण प्रकृति का परिचय।और सबसे महत्वपूर्ण बात, मन की सापेक्ष प्रकृति का परिचय प्राप्त करना। महामुद्रा तकनीक विस्तार से बताती है कि मन की प्राकृतिक अवस्था क्या है और इसे ध्यान की वस्तु के रूप में कैसे धारण किया जाए। यह समझने के लिए कि मन की सूक्ष्मतम अवस्था, स्पष्ट प्रकाश के साथ ध्यान कैसे किया जाता है, सबसे पहले यह समझना जरूरी है कि आपकी स्थूल मनःस्थिति क्या है।

मुझे लगता है कि कुछ लोगों के लिए ध्यान की वस्तु के रूप में अपने मन को चुनना आसान होगा। यूरोपीय, साथ ही तिब्बतियों की पीढ़ी का वह हिस्सा, जिससे मैं संबंधित हूं, मन को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि हमारे लिए कुछ कल्पना करना आसान नहीं है। पहले तो छवि को पूरी तरह से कल्पना करना बहुत मुश्किल है। और जब आप अभी भी छवि की कल्पना करने और उस पर ध्यान केंद्रित करने का प्रबंधन करते हैं, तो यह छवि बहुत जल्दी गायब हो जाती है। मैंने इसके साथ प्रयोग किया: यह पता चला कि समस्या यह नहीं है कि मन ध्यान की वस्तु से दूर चला जाता है, बल्कि यह कि कल्पित वस्तु को पकड़ना बहुत मुश्किल है। और वस्तु की छवि के गायब होने के साथ, आपको ऐसा लग सकता है कि आपकी एकाग्रता भी गायब हो गई है। लेकिन ऐसा नहीं है: एकाग्रता बनी रहती है, छवि की कोई दृश्यता नहीं होती है। इसलिए, कुछ लोगों को लगता है कि जब वे मानसिक छवि पर ध्यान करते हैं, तो उन्हें ध्यान में कोई सफलता नहीं मिलती है, क्योंकि वे इसे धारण नहीं कर सकते। वास्तव में, वे प्रगति कर रहे हैं, लेकिन वस्तु गायब होती जा रही है, और इस वजह से उन्हें ऐसा लगता है कि वे एकाग्र नहीं हो पा रहे हैं। लेकिन समस्या उनकी अक्षमता नहीं है, बल्कि वस्तु का गायब होना है। आपको एक ही समय में किसी चीज़ की कल्पना करने और उस पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है - इन दोनों चीजों को एक ही समय में करना कठिन है। दूसरी ओर, यदि आप अपने मन को ध्यान की वस्तु के रूप में लेते हैं, तो आपको इसकी कल्पना करने की आवश्यकता नहीं है, यह हर समय आपके साथ है।

इसलिए, यदि आप अपने मन को ध्यान की वस्तु के रूप में उपयोग करते हैं, तो आपको एक सच्चे शिक्षक की आवश्यकता है जो आपको मन पर ध्यान करने के बारे में सटीक निर्देश देगा। नहीं तो यह आसान भी नहीं होगा। आपकी दृश्य चेतना स्वयं को देखने में असमर्थ है। बहुत से लोग, जब वे मन पर ध्यान करते हैं, स्पष्ट प्रकाश पर, उन्हें "कल्पना" करते हैं, लेकिन यह सच नहीं है। स्पष्ट प्रकाश की कल्पना नहीं की जा सकती। स्पष्ट प्रकाश सबसे सूक्ष्म मन है, इसे केवल लंबे ध्यान के परिणामस्वरूप महसूस किया जा सकता है, इसलिए पथ की शुरुआत में आपको यह उम्मीद नहीं करनी चाहिए कि आप सफल होंगे। स्पष्ट प्रकाश की कल्पना करने की कोशिश मत करो। इसे सक्रिय और प्रकट करने की आवश्यकता है। हालाँकि, इस समय आपका स्थूल मन इतना सक्रिय है कि आपके पास स्पष्ट प्रकाश को सक्रिय करने का कोई मौका नहीं है।

विज्ञान से अनभिज्ञ लोग सोच सकते हैं कि दो पत्थरों को आपस में रगड़ कर परमाणु ऊर्जा निकाली जा सकती है। परमाणु ऊर्जा निकालने के इस तरीके के बारे में सुनकर वैज्ञानिक हंसेंगे। इसी तरह, अगर कोई कहता है कि उसे एक स्पष्ट प्रकाश दिखाई देता है, तो बौद्ध दर्शन जानने वाले भी हंसते हैं। स्पष्ट प्रकाश देखने का प्रयास करने वाले साधक बच्चों के समान होते हैं। परमाणु ऊर्जा बेहतरीन कणों के विभाजन का परिणाम है। और निर्मल प्रकाश सूक्ष्मतम मन है, जिसे सक्रिय करना बहुत कठिन है। लेकिन जब यह प्रकट होता है, तो इसकी शक्ति अविश्वसनीय होती है, परमाणु ऊर्जा स्पष्ट प्रकाश की शक्ति की तुलना में कुछ भी नहीं है।

मैं आपको जो तकनीक सिखाना चाहता हूं वह असली महामुद्रा नहीं है। वास्तविक महामुद्रा स्पष्ट प्रकाश ध्यान है। और यह ध्यान स्पष्ट प्रकाश की ओर एक गति है, लेकिन अभी तक स्वयं महामुद्रा नहीं है। इसे याद रखें: यह आपको गर्व से बचाएगा।

जब आप किसी बुद्ध प्रतिमा का ध्यान करते हैं, तो आपका मन उस छवि को धारण करता है। एक और प्रकार का ध्यान है - प्रेम पर ध्यान। जब आप प्रेम का ध्यान करते हैं, तो आप प्रेम को किसी बाहरी चीज़ के रूप में धारण नहीं करते हैं, आप अपना ध्यान एक तीर से छेड़े गए हृदय की छवि पर नहीं रखते हैं। करुणा के ध्यान में आप भी टूटे पैरों और भुजाओं वाले जीवों की कल्पना नहीं करते, अपंगों के चित्र अपने मन में न रखें। जब आप प्रेम का ध्यान करते हैं, तो सबसे पहले विश्लेषण की प्रक्रिया में आप अपने आप में प्रेम की भावना उत्पन्न करते हैं, और प्रेम उत्पन्न करने के लिए, आपको प्रेम की वस्तु, यानी जीवित प्राणियों की आवश्यकता होती है।

अभी मैं जिस चीज की बात कर रहा हूं वह प्रेम पैदा करने का एक तरीका है, लेकिन अभी तक प्रेम पर ध्यान नहीं है। सबसे पहले, जीवित प्राणियों को आपके मन के अवलोकन का विषय बनना चाहिए। सत्वों का चिंतन करते हुए, आप सोचते हैं कि उनमें सुख की कमी कैसे होती है। तब आपको यह अहसास होगा, "वे खुश रहें।" यह भावना प्रेम है। तो इस भावना को उत्पन्न करने का कारण यह है: वस्तु वे जीव हैं जिनके पास सुख की कमी है, मन का पहलू यह है कि सभी प्राणियों में सुख की कमी है। इस मन को प्रेम कहते हैं। जब आप में प्रेम का उदय होता है, तो इस भावना पर निवास करना प्रेम पर एक सूत्री ध्यान कहलाता है। चूंकि यह भावना कृत्रिम रूप से आपके द्वारा बनाई गई है, जल्दी या बाद में यह कमजोर और गायब हो जाएगी, और आपको इसे अपने आप में पुनर्जीवित करना होगा और फिर से इस पर ध्यान देना होगा। यह आसान नहीं है।

मन पर ध्यान करने के लिए, आपको कृत्रिम रूप से कोई भावना उत्पन्न नहीं करनी चाहिए, आपको बस अपने मन की प्राकृतिक स्पष्ट और सचेत स्थिति में रहने की आवश्यकता है। कृत्रिम रूप से अवधारणाएं न बनाएं और उन्हें अस्वीकार न करें, स्पष्ट प्रकाश की कल्पना न करें - बस अपने दिमाग के साथ रहें। कोई कृत्रिम निष्कर्ष न निकालें, बस अपनी स्वाभाविक मनःस्थिति में रहें। हम नहीं जानते कि इसमें कैसे रहना है, इसलिए हमारे सभी अवसाद। हम लगातार किसी चीज के बारे में सोचने के इतने आदी हैं कि ध्यान के दौरान हम विचारों से छुटकारा नहीं पा सकते हैं: “क्या मैं सही या गलत ध्यान कर रहा हूँ? क्या यह स्पष्ट प्रकाश है? क्या मुझे ध्यान के दोष याद हैं, मुझमें यह या वह दोष उत्पन्न होने पर कौन-सा विषनाशक प्रयोग करना चाहिए? यह सब ज्ञान ध्यान से पहले प्राप्त करना चाहिए। जब आप इसे सैद्धांतिक ज्ञान के सभी सामान के साथ शुरू करते हैं, तो आपको कुछ भी नहीं सोचना चाहिए। जब आपने अपना ध्यान समाप्त कर लिया है, तो आप अपना विश्लेषण शुरू कर सकते हैं। ध्यान में दोषों को याद करने का प्रयास करें और कहें, "अगली बार जब मैं ध्यान करुँगा, तो इस तरह के दोष से छुटकारा पाने का प्रयास करूँगा।" लेकिन जब आप ध्यान करें तो कुछ भी न सोचें। आपके ध्यान में सहजता और स्वाभाविकता के गुण होने चाहिए।

यह एक फुटबॉल मैच की तरह है। शुरू करने से पहले, आपको हर चीज के बारे में सबसे छोटे विवरण पर विचार करने, विश्लेषण करने, तैयार करने की आवश्यकता है। और जब खेल पहले से ही चल रहा हो, तो खिलाड़ी मैदान पर अनायास ही व्यवहार करते हैं, सब कुछ स्वाभाविक रूप से होता है। केवल बहुत ही गैर-पेशेवर फुटबॉल खिलाड़ी मैच से पहले बिल्कुल भी तैयारी नहीं करते हैं, और खेल के दौरान वे सोचने लगते हैं कि मैदान पर क्या करना है। दो या तीन विचार - और झटका छूट जाता है, अन्य खिलाड़ी गेंद लेते हैं। तो आप कुछ भी हासिल नहीं करेंगे यदि आप ध्यान से पहले विश्लेषण नहीं करते हैं कि ध्यान के पांच दोष क्या हैं, उनके लिए आठ मारक, छह शक्तियां, सही तरीके से ध्यान कैसे करें, स्पष्टता और जागरूकता में कैसे रहें, अगर आप यह सब सोचते हैं ध्यान के दौरान।

मैं आपको केवल ध्यान की तकनीक नहीं दे रहा हूं। आपको एक तकनीक देना और कहना बहुत आसान होगा, "अपने मन का चिंतन करो, अतीत या भविष्य के बारे में मत सोचो, वर्तमान में रहो। देर-सबेर आपको एक स्पष्ट रोशनी दिखाई देगी।" यह बहुत आदिम है। यह सब बौद्ध दर्शन से जुड़ा होना चाहिए। मैं आपको दर्शन के लेंस के माध्यम से ध्यान तकनीक देने की कोशिश करता हूं। जब आप संपूर्ण दर्शन को पचा लेते हैं, तो आपका ध्यान वास्तविक हो जाता है। ध्यान में, आपको सिद्धांत को पूरी तरह से आत्मसात करना चाहिए, किसी भी आश्चर्य के लिए तैयार रहना चाहिए। बिना सिद्धांत के ध्यान करना खतरनाक है, आप पागल हो सकते हैं।

यदि आप ध्यान के उस्ताद हैं और ध्यान की वस्तु के रूप में मन का उपयोग करना जानते हैं, तो आप आसानी से शमथ विकसित कर लेंगे। ऐसा करने के लिए, आपको स्पष्ट रूप से यह समझने की आवश्यकता है कि मन क्या है और यह कैसे कार्य करता है। महामुद्रा निर्देशों में मन पर ध्यान करने के तरीके के बारे में अधिक विस्तार से बताया गया है। पांच त्रुटियों और आठ मारक, छह शक्तियों, ध्यान के नौ चरणों की कोई विस्तृत व्याख्या नहीं है; यह माना जाता है कि व्यवसायी पहले से ही उनसे परिचित है। यदि आप महामुद्रा ध्यान करते हैं और इन शिक्षाओं की उपेक्षा करते हैं, तो आप तंत्र के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। तंत्र की शिक्षाओं में शून्यता के सिद्धांत की कोई विस्तृत व्याख्या नहीं है: यह माना जाता है कि अभ्यासियों ने पहले ही सूत्रों का अध्ययन कर लिया है। और हमारे समय में तंत्र का अध्ययन करने वालों का मानना ​​है कि यदि तंत्र में इन विषयों की विस्तृत व्याख्या नहीं है, तो इनकी कोई आवश्यकता नहीं है। लोग यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि तंत्र में बोधिचित्त की विस्तृत व्याख्या नहीं है, तो इसकी आवश्यकता नहीं है।

तो, मन के बारे में ज्ञान न केवल ध्यान के लिए, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी में भी महत्वपूर्ण है। मन हमेशा आपके साथ होता है, हालांकि, आपको इसका बहुत खराब अंदाजा होता है। डिप्रेशन क्यों होता है? क्योंकि आप नहीं जानते कि आपका दिमाग कैसे काम करता है। यह आपको दुखी करता है। संसार में हर कोई गलती करता है। लेकिन, जब आप समस्याओं का सामना करते हैं, तो वे बहुत बड़ी लगती हैं। आप सब कुछ काले रंग में देखते हैं और फिर व्यामोह अंदर आ जाता है। इसलिए सबसे जरूरी है कि आप अपने दिमाग को स्वस्थ रखें।

मन के लक्षण

मन एक ऐसी वस्तु है जिसकी तीन विशेषताएं हैं:

1. मन निराकारयानी इसमें कोई भौतिक पदार्थ नहीं है। यह इस प्रकार है कि मस्तिष्क मन नहीं है। आंख चेतना नहीं है, लेकिन इसके माध्यम से तुम देख सकते हो। तो मस्तिष्क चेतना नहीं है, लेकिन इसकी मदद से तुम सोच सकते हो, सीख सकते हो। यदि मस्तिष्क अच्छी तरह से काम करता है, तो आप जल्दी और अच्छी तरह से समझते हैं और आत्मसात करते हैं। साथ ही यह नहीं सोचना चाहिए कि यदि किसी जानवर का दिमाग छोटा है तो इंसान का दिमाग ऊंचा है। बौद्ध धर्म कहता है कि मन का स्वामी कोई भी हो, वह वही है। चूँकि मन का विकास मस्तिष्क पर निर्भर करता है, इसलिए व्यक्ति बेहतर सोच सकता है। हालांकि, सभी जीवित प्राणियों में मन की क्षमता समान है।

2. अपने कार्य में मन जानना।यद्यपि उसके पास कोई सार नहीं है, वह जानता है। उसे किसी कार्यक्रम की जरूरत नहीं है, वह अपने आप में रचनात्मक है। आपके मन के सामने जो भी वस्तु प्रकट होती है, वह उसे जान सकती है। जब आप इस किताब को पढ़ते हैं, तो इसमें दी गई शिक्षाएं आपका दिमाग होती हैं, आपका दिमाग नहीं। आपका दिमाग मस्तिष्क के माध्यम से अपने बारे में जानकारी सीखता है। कुछ वैज्ञानिक मानते हैं कि मस्तिष्क ही चेतना है, लेकिन यह गलत है।

3. स्वभाव से मन स्वच्छ,स्पष्ट। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मन कितना अस्पष्ट है, क्योंकि यह अपने स्वभाव से ही शुद्ध है। गंदे और साफ पानी की प्रकृति में कोई अंतर नहीं है: गंदगी नश्वर है, और जब आप इसे हटाते हैं, तो पानी शुद्ध हो जाता है। आपके मन की प्रकृति और बुद्ध के मन की प्रकृति में भी कोई अंतर नहीं है। बुद्ध ने विशेष अभ्यासों और तकनीकों के माध्यम से अपने मन से अस्पष्टताओं की गंदगी को दूर किया। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप बुद्ध हैं; बुद्ध और तुम में बहुत बड़ा अंतर है। कुछ लोग जो महामुद्रा का अभ्यास करते हैं, वे सोचते हैं कि बुद्ध बनने के लिए यह पहचानना ही पर्याप्त है कि वे बुद्ध हैं। लेकिन अब आप बुद्ध नहीं हैं, लेकिन आपके पास बुद्ध प्रकृति है। बुद्ध मैत्रेय कहते हैं कि सभी अस्पष्टताएं अस्थायी हैं। मन में सभी गुण विद्यमान हैं।

मन में विभाजित है मुख्यतथा माध्यमिक।प्राथमिक और माध्यमिक दिमाग में तीनों विशेषताएं हैं: निराकार, अनुभूति और स्पष्टता। ऊपर छह प्रकार की प्राथमिक चेतना का उल्लेख किया जा चुका है: घ्राण, स्पर्श, दृश्य, श्रवण, भावात्मक और मानसिक। और क्रोध, ईर्ष्या, प्रेम, करुणा गौण मन हैं।

प्राथमिक और द्वितीयक मन के बीच का अंतर जानने के तरीके से उपजा है। प्राथमिक मन घटनाओं को समग्र रूप से पहचानता है। आइए एक कप लें: आपकी प्राथमिक दृश्य चेतना इस कप को सामान्य रूप से देखती है। दृश्य चेतना के आधार पर, मानसिक चेतना भी आमतौर पर प्याले को पहचानती है। माध्यमिक चेतना हमेशा प्राथमिक से जुड़ी होती है, अंतर यह है कि माध्यमिक चेतना वस्तु की व्यक्तिगत विशेषताओं को पहचानती है। प्राथमिक चेतना कहती है, "यह एक प्याला है।" माध्यमिक चेतना नोट करती है, "वह पीली और सुंदर है।" माध्यमिक दिमाग के लिए धन्यवाद, आप सोचते हैं, "यह अच्छा होगा यदि यह प्याला मेरा होता।" इस प्रकार आसक्ति उत्पन्न होती है। तब आपको इस बात का अंदाजा होता है कि इस कप की कीमत कितनी है, इसे खरीदने के लिए पैसे कहां से लाएं, इत्यादि। यह भी द्वितीयक मन का कार्य है। प्राथमिक चेतना शुद्ध प्रकृति की होती है। द्वितीयक चेतना प्राथमिक चेतना को दूषित कर देती है।

आपकी दृश्य चेतना अपने सामने जो कुछ भी है उसे देखने में सक्षम है, हालांकि इसका कोई रूप नहीं है। अपने आप में, दृष्टि का अंग देखने में सक्षम नहीं है। आपकी चेतना वस्तु को अंग - आंख के माध्यम से देखती है। मरे हुए व्यक्ति की आंख क्यों नहीं देख सकती? क्योंकि यह दृश्य चेतना से जुड़ा नहीं है। तो मन कुछ ऐसा है जो जानता है। जब मैं तुमसे बात करता हूं, तो तुम मेरे भाषण को समझते हो। आपकी श्रवण चेतना मेरे शब्दों को ग्रहण करती है, आपकी मानसिक चेतना उनकी व्याख्या करती है, और आप मुझे समझते हैं।

यह भी याद रखना आवश्यक है कि आपका मन ही हर चीज का निर्माता है। जब आप गलत सोचते हैं, तो वह आपके लिए परेशानी खड़ी कर देता है। जब मन सही ढंग से काम करता है, तो वह सभी अच्छी चीजों का निर्माण करता है। सूक्ष्मतम मन विशेष रूप से शक्तिशाली होता है, जिसमें अविश्वसनीय शक्ति होती है। इसका उपयोग कैसे करना है, यह जानकर आप एक ही जीवन में जागृति प्राप्त करने में सक्षम होते हैं।

किसी को समझना चाहिए: "मेरे मन का स्वभाव बुद्ध प्रकृति है, यह प्रदूषित नहीं है। भ्रम, यहां तक ​​कि स्थूलतम भी, अस्थायी होते हैं। वे एक बीमारी की तरह हैं। एक दिन मैं उन्हें मिटा दूँगा और मेरा मन एकदम साफ हो जाएगा। फिलहाल, मुझे एक ऐसा मारक मिल गया है जिससे मैं अपने मन की अशुद्धियों से छुटकारा पा सकता हूं। मैं धर्म से मिला, आध्यात्मिक मार्गदर्शक से, मैं अपने मन से अशुद्धियों को दूर करना जानता हूं। यह केवल कुछ समय की बात है जब मेरा मन बेदाग साफ और पूरी तरह से स्वस्थ हो जाता है। कितना अद्भुत होगा! तब मैं अनेक जीवों को अन्धकार के अस्थाई रोग से मुक्ति दिलाने में सहायता कर सकूँगा।”

मन का ध्यान कैसे करना चाहिए? मन की स्पष्टता पर ध्यान केंद्रित करते हुए, आप यह नहीं समझ पाएंगे कि आप वास्तव में क्या सोच रहे हैं: मन, स्थान, या केवल गैर-अवधारणा में होना। इसलिए स्पष्ट प्रकाश ध्यान में मन की तीसरी विशेषता, उसकी ज्ञानी क्षमता पर जोर देना चाहिए और इसे ही रिग्पा कहा जाता है। महामुद्रा और जोगचेन की शिक्षाओं में इस शब्द का हर समय उल्लेख किया गया है। रिग्पा का अर्थ है अनुभूति के प्रति जागरूकता। तो यह मत सोचो कि रिग्पा कुछ खास है। यह मन की जागरूकता है, इसकी संज्ञानात्मक क्षमता है।

जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, अपने मन को देखने या कल्पना करने की कोशिश मत करो। तो स्पष्ट प्रकाश की कल्पना न करें, यह वस्तु की गलत पहचान है। उदाहरण के लिए, जब आप किसी बुद्ध प्रतिमा का ध्यान करते हैं, तो आप उसकी कल्पना करते हैं और फिर उस पर ध्यान केंद्रित करते हैं। लेकिन, उदाहरण के लिए, आप प्रेम पर मनन कैसे करते हैं? बुद्ध ने कहा कि तुम अनुभूति की कल्पना नहीं कर सकते। वही स्पष्ट प्रकाश ध्यान के लिए जाता है: यदि आप इसे कुछ सफेद या कुछ विशेष के रूप में देखते हैं, तो यह दिल की कल्पना करके प्यार पर ध्यान करने जैसा मज़ेदार है। मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में कुछ लोग कहते हैं कि उनकी स्पष्ट रोशनी सफेद है, दूसरों का कहना है कि यह लाल है। ये लोग करुणा के पात्र हैं। तुम अपने मन को नहीं देख सकते, इसलिए उसकी कल्पना करने की कोशिश भी मत करो।

प्यार पर ध्यान

प्रेम सभी जीवों के लिए सुख की इच्छा है। जिसे आमतौर पर प्यार कहा जाता है, वह स्नेह के साथ दृढ़ता से मिश्रित होता है: अगर तुम मुझसे प्यार करते हो, तो मैं भी तुमसे प्यार करूंगा। यदि आपका प्रिय व्यक्ति आपसे कुछ ऐसा कहता है जिससे आपके अहंकार को ठेस पहुँचती है, तो आपका प्यार क्रोध से बदल जाएगा। समझ लें कि अगर आप शुद्ध प्रेम का अनुभव करते हैं, भले ही आपका साथी किसी और का साथ छोड़ दे, आप परेशान नहीं होंगे। आप उसकी खुशी की कामना करते हैं। अगर वे दूसरे लोगों के साथ खुश हैं, तो अच्छा है, वे हमेशा खुश रहें। अगर आप ऐसा सोचना सीख लेंगे तो आपका दिमाग शांत हो जाएगा।

प्रेम का ध्यान कैसे करें? बुद्ध ने कहा: "सबसे पहले, आप यह सोचकर प्रेम की भावना पैदा करते हैं कि कैसे सत्वों में खुशी की कमी होती है। तब स्वाभाविक रूप से मन उनके सुख की कामना करने लगता है। जब ऐसी भावना आपके भीतर उठे तो उसके साथ रहो।" कुछ भी कल्पना मत करो, बस भावना के साथ रहो। और जैसे ही यह फीका पड़ने लगे, इसे फिर से जला दें। इस तरह आप रोजमर्रा की जिंदगी में भी प्यार का ध्यान कर सकते हैं। पहले प्रेम पर ध्यान करना सीखो, यह तुम्हारे लिए बहुत आसान है। सोचें कि कैसे सत्वों में सुख की कमी होती है: "सभी को पूर्ण सुख मिले - यह कितना अद्भुत होगा!" अपने शहर के निवासियों से शुरू करते हुए, सभी को तहे दिल से यही शुभकामनाएं।

कभी-कभी आप सोचते हैं कि आपके आस-पास के लोगों को छोड़कर सभी जीवित प्राणी खुश रहें: "मेरे बगल में बैठा व्यक्ति मेरा दुश्मन है। वह खुश रहें, लेकिन इस ग्रह पर नहीं, बल्कि कहीं और ब्रह्मांड में। ” यह सही नहीं है। आप कहते हैं कि आप बोधिचित्त विकसित करते हैं, लेकिन आप अपने पड़ोसी के लिए प्रेम उत्पन्न नहीं कर सकते। सबसे पहले, आपको अपने आस-पास के जीवों के लिए प्यार विकसित करने की ज़रूरत है - इन सभी लोगों के लिए जो कभी आपकी मदद करते हैं और कभी-कभी आपकी आलोचना करते हैं। वे आपसे सीधे जुड़े हुए हैं। उन सभी में सुख की कमी है। वे सभी स्वभाव से शुद्ध हैं, लेकिन आप की तरह, अस्पष्टता के रोग से पीड़ित हैं।

मैं हमेशा सोचता हूं कि दूसरे लोग कितने बुरे हैं। कभी-कभी गुस्से में मैं किसी को कठोर शब्द कहूँगा, लेकिन जब मेरा गुस्सा बीत जाता है, तो मुझे पछतावा होता है: "मैंने ऐसा क्यों कहा?" अन्य लोग भी मेरे जैसी ही भावनाओं का अनुभव करते हैं। जिसे मैं अपना दुश्मन समझता था, उसने भी पहले तो गुस्से में मुझसे कुछ कहा और फिर पछताया। ऐसा सोचकर मुझे सत्वों पर क्रोध नहीं आता। इसके विपरीत, मैं चाहता हूं कि वे सभी खुश रहें, ताकि कोई भी अस्पष्टता की बीमारी से पीड़ित न हो। ऐसे शुद्ध विचारों के साथ सबसे पहले अपने आसपास के सभी लोगों के लिए खुशी की कामना करें। अब आपके लिए "सभी जीवित प्राणियों" की परिभाषा बहुत सारगर्भित है। सबसे पहले, अपने पड़ोसियों, दोस्तों, अपने दुश्मन, आपको डांटने वाले बॉस के लिए खुशी की कामना करें। वे सभी इसी तरह सुख चाहते हैं। अगर वे नई कार खरीदते हैं, तो उनके लिए खुश रहें और उनसे कभी ईर्ष्या न करें। इस तरह आपमें दूसरों की खुशी में खुशी मनाने की आदत विकसित हो जाएगी। यह एक स्वस्थ दिमाग है, जिसकी बदौलत आप खुद हमेशा खुश रहेंगे।

यदि आप असहज महसूस करते हैं क्योंकि दूसरे लोग खुश हैं, तो तुरंत अपने आप से यह कहें: "वास्तव में, मैं एक अच्छा इंसान हूं - मेरा दिमाग साफ है, लेकिन आज यह इस तरह काम करता है कि मैं अपना दुश्मन बन जाता हूं।" तब आप अपने मन की गतिविधि को सही दिशा में निर्देशित करने में सक्षम होंगे। मन के सही ढंग से काम करने से आप लगातार खुश रहेंगे। किसी भी सुखी व्यक्ति को देखकर आप सोचेंगे: “अद्भुत! उसकी खुशी कभी खत्म न हो। दूसरों के दुखों को देखकर आनन्दित नहीं होते। अगर ग्लानि पैदा होती है, तो आपको धूम्रपान की आदत के समान ही एक लत है। आपको दूसरों के दुखों और समस्याओं में खुशी मनाने की बुरी आदत को छोड़ देना चाहिए। जब पति-पत्नी का तलाक हो जाता है, और आप कहते हैं: "यह अच्छा है कि यह महिला अभी अकेली है," यह सामान्य नहीं है। और अगर आप उत्साह से किसी से कहते हैं: "क्या तुमने सुना है कि वह और वह अब साथ नहीं रहते?" - और आपका वार्ताकार उत्तर देता है: "ठीक है, अंत में!" तो तुम दोनों बीमार लोग हो। फिर आप बौद्ध दर्शन का अध्ययन क्यों करते हैं?

यह बहुत ही साधारण सी बातें हैं। नास्तिक भी जिन्होंने दर्शनशास्त्र का अध्ययन नहीं किया है, वे भी इस बात से सहमत होंगे कि दूसरों के दुर्भाग्य में आनन्दित होना सामान्य नहीं है। नास्तिक मूर्ख लोग बिल्कुल नहीं हैं, वे बस यह नहीं मानते कि सब कुछ भगवान द्वारा बनाया गया था। बौद्ध दर्शन को सुनना शुरू करके वे बौद्ध बन सकते हैं। मैं ऐसे लोगों से नोवोसिबिर्स्क में मिला, वे वैज्ञानिक हैं। मैंने उनसे कहा कि बौद्ध भी मानते हैं कि दुनिया भगवान द्वारा नहीं बनाई गई है, सब कुछ आपके दिमाग पर निर्भर करता है। यह सुनकर वे मान गए, “हाँ, यह सच है। अगर मेरा गलत व्यवहार करने वाला मन स्वस्थ हो जाए, तो मुझे खुशी होगी। कोई मुझे सजा नहीं देता, मैं अपने मन की गलत हरकतों में शामिल होकर खुद को प्रताड़ित करता हूं। मुझसे बात करने के कुछ समय बाद उन्होंने कहा, "हम बौद्ध बन रहे हैं।"

इसलिए, धीरे-धीरे अपने प्यार को पहले अपने पड़ोसियों में, पूरे शहर में, फिर पूरे क्षेत्र में, और इसी तरह फैलाएँ। बेशक, आप में से प्रत्येक को अपने शहर या क्षेत्र पर गर्व है, इसे दूसरों से बेहतर मानते हुए, लेकिन मेरे लिए विभिन्न क्षेत्रों के निवासियों के बीच बहुत अंतर नहीं है, मेरे लिए आप सभी रूसी हैं। यद्यपि युवा लोगों के अपने मित्र मंडल होते हैं, और बुजुर्गों के अपने स्वयं के, मेरे लिए युवा और बूढ़े दोनों एक ही देश के निवासी हैं। रूसी या नहीं - क्या अंतर है? हम सभी लोग हैं और नामक क्षेत्र में रहते हैं रूसी संघ. मैं भी रूसी हूं। कभी-कभी मैं सोचता हूँ कि कितना अच्छा होता अगर तिब्बत रूस का हिस्सा बन जाता, तो तिब्बतियों को सामान्य जीवन जीने का अवसर मिलता। मैं "उत्कृष्ट" नहीं कहता, क्योंकि कोई उत्कृष्ट राज्य नहीं हैं, सभी देशों के अधिकारी गलतियाँ करते हैं। लेकिन रूस में कई अच्छी चीजें हैं: राज्य और उसमें रहने की स्थिति दोनों। राष्ट्रों के बीच भेद करना आवश्यक नहीं है। एक-दूसरे का सम्मान करें, क्योंकि एक क्षेत्र में सभी को सद्भाव से रहना चाहिए।

तब तुम्हारे मन को और भी आगे जाना है, उच्चतर दृष्टिकोण लेना है। अलग क्यों: “हम रूसी हैं! रूस किसी तरह के अमेरिका या यूरोप से बहुत बेहतर है”? परम पावन दलाई लामा के पास ऐसा कोई विचार नहीं है। हम सभी लोग हैं, इस छोटे से ग्रह के निवासी हैं। ऐसे अरबों ग्रह हैं। अगर आप दुनिया को इस नजरिए से देखेंगे तो आपकी सोच का स्तर थोड़ा ऊंचा हो जाएगा।

लेकिन आप अपनी सोच को और भी ऊंचे स्तर पर ले जा सकते हैं। यह याद रखना चाहिए कि हमारे ग्रह पर न केवल लोग रहते हैं, यहां कई जानवर हैं। जानवरों का भी मन होता है, उनका भी अधिकार होता है। इसमें हम वही हैं। जब आप कहते हैं कि मनुष्यों के अधिकार हैं और जानवरों के पास नहीं, तो यह उचित नहीं है। जैसे मानव अधिकारों से वंचित होने पर एक व्यक्ति पीड़ित होता है, उदाहरण के लिए, तिलचट्टे उसी तरह पीड़ित होते हैं। जब आप तिलचट्टे देखते हैं, तो आप उन्हें मार देते हैं। उन्होंने आपका क्या बिगाड़ा है? उन्हें जीने का अधिकार है। जानवरों को मारना गलत है। यदि ऐसे प्रतिबिंबों से आपका मन दूसरों की भावनाओं के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाता है, तो आप धीरे-धीरे विकसित हो रहे हैं।

यदि ऐसी व्यापक सोच वाले लोग शमथ विकसित करना शुरू कर दें, तो वे वास्तव में एक परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन एक संकीर्ण दिमाग शमथ कैसे विकसित कर सकता है, जो दुनिया को केवल अपने "मैं" की सीमाओं के भीतर देखता है, अपने रिश्तेदारों या पड़ोसियों की परवाह किए बिना? यह मन अपनों के क्षुद्र सुख पर भी आनन्दित नहीं हो सकता, ऐसा अनुभव कैसे प्राप्त कर सकता है? पड़ोसियों या मित्रों की खुशी से दुखी मन शमथ कैसे विकसित कर सकता है? इस मानसिकता से मेडिटेशन काम नहीं करेगा, इसलिए पहले अपने दिमाग को स्वस्थ बनाएं। हर बार जब आप एक खुश व्यक्ति को देखते हैं, तो खुद को याद दिलाएं: "दूसरों की खुशी में खुशी मनाओ!" मैं यह करता हूं, और यह अभ्यास मुझे वास्तविक खुशी देता है।

"कितना अच्छा है अगर हर कोई खुशी पाता है और दुख को छोड़ देता है। बुद्ध, कृपया मुझे इस और भविष्य के जन्मों में सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए खुशी का स्रोत बनने का आशीर्वाद दें! मैं किसी को नाराज नहीं करूंगा, मैं किसी को चोट नहीं पहुंचाऊंगा। जब सत्वगुण मेरा नाम सुनते हैं, भले ही इससे उन्हें लाभ ही क्यों न हो! मेरे शरीर को छूने वाला कोई भी व्यक्ति लाभान्वित हो। बुद्ध और बोधिसत्व, कृपया मेरे शरीर के माध्यम से सत्वों की सहायता करें।" मैं हमेशा यही सोचता हूं और इससे मुझे बड़ी प्रेरणा और खुशी मिलती है। मैं चाहता हूं कि आपके पास ऐसी इच्छाएं और प्रार्थनाएं हों। यह वास्तविक बौद्ध अभ्यास है। सभी के लिए सुख का जरिया बनने की नीयत से अगर आप बस सोने के लिए लेट जाएं तो आपको बहुत अच्छे सपने आएंगे।

स्वस्थ दिमाग से आपका शरीर भी स्वस्थ रहेगा। कोई भी खाना स्वादिष्ट होगा। यह मेरी दिल से सलाह है। यदि आप मुझे अपना गुरु मानते हैं, तो मेरे उदाहरण का अनुसरण करें। मैं आपको बहुत अधिक सक्रिय रहना और प्रतिदिन दस घंटे अभ्यास करना नहीं सिखा रहा हूँ। हर समय सकारात्मक मानसिकता रखना भी एक अभ्यास है।

और अब वापस विषय पर।