Izraelskí králi. Poslední králi Izraela Prečo Judské kráľovstvo trvalo dlhšie ako Izraelské kráľovstvo

Izraelskí králi- 1) králi, ktorí vládli po období sudcov až do straty nezávislosti a nezávislosti židovským ľudom; 2) králi, ktorí vládli v Severnom kráľovstve (vzniknutom v dôsledku rozdelenia zjednoteného izraelského štátu na dve časti) až do konca jeho existencie.

Prečo, ak spočiatku izraelskému ľudu vládol sám Pán, neskôr nad ním začali vládnuť pozemskí králi?

Keď vyviedol izraelský ľud z Egypta, oslobodil ho z okov mnohoročného otroctva, uzavrel s nimi ().

Jednou z podmienok zmluvy bolo, že Boh sa zaviaže, že bude osobne spravovať Izrael. Na druhej strane Pán požadoval od Židov, aby dodržiavali požiadavky Jeho zákona.

Sám Boh bol teda v Izraeli považovaný za Kráľa. Mojžiš, Jozua a ďalší vodcovia, ktorí sa podieľali na vedení spoločnosti, vládli nie vlastnou vôľou, ale Božou. Boli považovaní za Božích zástupcov, za sprostredkovateľov medzi nebeským kráľom a jeho ľudom.

Napriek mnohým prísľubom, že zostanú verní Bohu, synovia Izraela pravidelne odpadli od viery a upadli do ťažkých hriechov. Pán ich však nikdy nenechal bez náležitej starostlivosti.

Vzťah medzi Židmi a Bohom sa zásadne zmenil, keď nad sebou chceli dosadiť pozemského kráľa. Boh považoval túto túžbu nielen za ďalšiu apostázu, ale aj za zradu ().

prečo? Faktom je, že synovia Izraela svojou túžbou žiť pod autoritou pozemského kráľa, ako to bolo medzi pohanskými národmi, ukázali, že uprednostňujú pozemského pred Najvyšším Pánom a kráľovstvo z tohto sveta pred pohanským. božsky ustanovené kráľovstvo. Týmto vedomým výberom dali najavo aj svoju nedôveru voči Bohu.

Medzitým Pán prijal ich voľbu a neprestal sa o nich starať.

V mnohých prípadoch prostredníctvom svojich služobníkov naznačil, kto presne by mal byť ustanovený do kráľovstva. Tak s Božou podporou získali moc Dávid (), Jehu () a ďalší.

Čas plynul a ľudia si uvedomili: život pod vedením pozemských vládcov nedáva a nemôže dávať prednosť životu pod Božím vedením.

Tak ako predtým, blaho židovskej spoločnosti naďalej záviselo od úrovne viery a poslušnosti Bohu (), a to im chýbalo. Tak ako ľudia zhrešili pred začiatkom obdobia kráľov, tak zhrešili aj neskôr, ba ešte viac, najmä za bezbožných vládcov.

V dôsledku toho sa zjednotení ľudia rozdelili. Najprv jedna jeho časť a potom druhá padla pod vládu pohanov. Ľudia Dohody tak stratili svoju nezávislosť. Touto prehrou sa skončilo aj obdobie kráľov.

O dobe, v ktorej žil prorok Hozeáš, sa vie veľmi málo. Autor sa však pokúša načrtnúť toto obdobie v dejinách Izraelského kráľovstva a politickú rovnováhu síl v krajine i v zahraničí. Priebeh udalostí v opísanom čase predchádza úplnej katastrofe – vymiznutiu Izraelského kráľovstva z dejín ľudstva, deportácii a následnej asimilácii jeho obyvateľstva v rozľahlosti Asýrskej ríše. Dejiny biblického Izraela formovali proroci. Nie je náhoda, že mnohé z tých starozákonných kníh, ktoré sme zvyknutí nazývať „historickými“ – knihy Jozuu, Sudcovia, 1-4 králi (alebo podľa západnej divízie 1-2 Samuel a 1-2 králi ) - patria k starodávnej židovskej tradícii do sekcie Prorokov.

Biblickí proroci boli vždy v centre diania a neustále zasahovali do politiky. Ich činy a slová mali niekedy väčší vplyv na ich súčasníkov ako činy kráľov a vojenských vodcov. V ich prejavoch a činoch bolo viac interpretácie súčasnosti ako predpovedí o budúcnosti. Výnimkou v tomto zmysle nie sú ani písaní či neskorší proroci, ku ktorým patrí Hozeáš. Preto skôr, ako začneme vysvetľovať útlu knižku, ktorá nesie jeho meno, bude užitočné venovať pozornosť historickému kontextu, v ktorom sa táto kniha objavila. Aj keď o dobe, v ktorej prorok žil, je známe veľmi málo, napriek tomu sa ju pokúsime opísať na základe dostupných údajov bez toho, aby sme si robili nárok na úplný prehľad.

severný vietor

Dlhá vláda Jeroboama II. bola posledným úspešným obdobím izraelských dejín. Pod vedením tohto kráľa dosiahlo Izraelské kráľovstvo vrchol svojej ekonomickej a vojensko-politickej moci. Väčšina moderných štúdií datuje smrť Jeroboama II do roku 747 pred Kristom. . Od tohto dátumu do dobytia Šomronu (Samárie) Asýrčanmi v rokoch 722 - 25 rokov. Štvrťstoročie nepokojov, nepokojov, anarchie. Toto posledné obdobie izraelských dejín sa skončilo úplnou katastrofou – zmiznutím Izraelského kráľovstva z ľudských dejín, deportáciou a následnou asimiláciou jeho obyvateľstva do obrovskej Asýrskej ríše.

Keďže sa Šalmaneserovi I. (1274-1245) podarilo dobyť kráľovstvo Mitanni a zmocniť sa celej severnej Mezopotámie, rieka Eufrat sa stala prirodzenou západnou hranicou Asýrie. Prekročením tejto rieky sa Asýrčania ocitli na územiach obývaných Aramejcami. Od staroveku sa Asýrčania snažili dobyť mestá na západ od Eufratu a niekedy sa im to aj podarilo. Tak, dlho pred vytvorením vlastného asýrskeho kráľovstva, Shamshi-Adad I (1813-1781), ktorý vládol v meste Ashur, dokázal dobyť veľké obchodné centrum v Sýrii - mesto Qatna (200 km severne od Damasku ). Tiglathpileser I. (1115-1077) podnikol trestné ťaženie proti Aramejcom a prešiel ďaleko na juhozápad od veľkého ohybu Eufratu. Po prechode údolím Bekaa sa jeho jednotky dostali k pobrežiu Stredozemného mora a obsadili Feníciu až po Sidon. Asýrčania si však dlho nedokázali podrobiť krajiny tak vzdialené od pôvodnej Asýrie. V XI-X storočia. ani Severná Mezopotámia ešte nebola úplne pod kontrolou asýrskych panovníkov, neustále ju obsadzovali kočovníci – Mushki (protoArménci), Apešania (možno predkovia Abcházcov) a protogruzínske kmene zo severu, Aramejci z r. juh. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že hoci v 2. tisícročí pred n. Niektorí asýrski králi podnikli ťaženia na západ a juhozápad od Eufratu, no nedokázali sa uchytiť na dobytých územiach. Možno sa o to nesnažili, pretože hlavným cieľom vtedajších asýrskych vojenských výprav bola kontrola nad medzinárodnými obchodnými cestami a jednoducho priama lúpež. Územná anexia krajín na západ od Eufratu sa začala neskôr, v takzvanej „novoasýrskej“ ére.

Prvým kráľom novoasýrskeho štátu, ktorého ťaženie na západ za Eufrat bolo úspešné, bol Ashur-nasir-apal II (884-858). Takto opisuje túto kampaň náš domáci asýriológ Vladimir Yakobson: „V roku 876 Ashur-natsir-apal prekročil Eufrat... a presunul svoje jednotky na západ, do Stredozemného mora. Nikto sa mu zrejme ani nepokúsil vzdorovať. Asýrsky kráľ po ceste prijímal pocty a dary od miestnych kráľov a prechádzal údolím Orontes a Libanonom. Na brehoch Stredozemného mora si podľa prastarého zvyku umýval zbrane v jeho vodách. Po založení asýrskej kolónie na Orontes sa Ashur-nasir-apal vrátil do Asýrie s obrovskou korisťou a cédrami narezanými v horách Libanonu a Amanu. Postavil si nové veľkolepé hlavné mesto – mesto Kalhu, zaľudnil ho väzňami a prežil tu zostávajúce roky svojej vlády. Stratégiou Ashur-Natsir-Apal bolo spustiť bleskové útoky a vytvoriť pevnosti na anektovaných územiach. Toto ťaženie Asýrčanov prinútilo malé sýrske štáty spojiť sa do dvoch vojenských aliancií – Severnej s centrom v Karchemish a Južnej s centrom v Damasku.

Syn Ashur-nasir-apala II Shalmaneser III (858-824) viedol niekoľko vojenských ťažení proti aramejským štátom a ich spojencom, počas ktorých sa niekoľkokrát pokúsil dobyť Damask. Najznámejšou bitkou pri Shalmaneser III je bitka pri Karkare v roku 853. Proti asýrskej armáde vtedy stála mocná koalícia armád Hamátu, Arvadu, Byblosu, Damasku a Izraela, ako aj amonitských a arabských vojsk. Na čele izraelského vojska bol Achab. Biblia nehovorí nič o tejto bitke, ale asýrske zdroje spomínajú dvanásť kráľov, ktorých v tejto bitke porazil Šalmanasar III. Vedci pochybujú, či sa to skutočne stalo: bitka v rokoch 849, 848 a 845 nemala pre Asýriu pozitívne dôsledky. Shalmaneser III musel organizovať nové výpravy za Eufrat, ale odpor Sýrčanov a ich spojencov bol taký prudký, že ho 120-tisícová asýrska armáda nedokázala zlomiť. V roku 841 Shalmaneser III opäť zahájil ťaženie na juhozápad, počas ktorého obliehal hlavné mesto Izraela, Šomron (Samaria). Izraelský kráľ Jehu (Jehu) je nútený uznať vazalstvo z Asýrie a vzdať hold Šalmaneserovi III. Táto udalosť je zachytená na „čiernom obelisku Shalmanesera“ uchovávanom v Britskom múzeu, na ktorom je zobrazený Jehu v poklone pred asýrskym kráľom. Ale ani počas tohto najúspešnejšieho ťaženia, ani počas nasledujúceho, podniknutého v roku 838, Shalmaneser III nedokázal dobyť Damask.

Ďalšiu kampaň proti Sýrčanom a ich spojencom podnikol Adad-nerari III (811-781), syn legendárnej kráľovnej Šammuramat (Semiramis). Počas ťaženia zbieral tribút od sýrskych kráľovstiev, no nedokázal si ich úplne podrobiť. Počas niekoľkých nasledujúcich desaťročí boli Adad-nirari III a jeho nástupcovia nútení vzdorovať vojenskej expanzii Urartu. V ťažkých vojnách s týmto mladým a agresívnym štátom Asýria stratila svoje severné pozície a na sýrske ťaženia nemala čas.

Situácia sa zmenila v druhej polovici 40. rokov 8. storočia, keď sa v Asýrii dostal k moci reformátor Tiglath-pileser III. V roku 745 nastupuje na trón a vyhlasuje sa za „kráľa vesmíru“. Roky jeho vlády (745-727) takmer úplne pokrývajú posledné obdobie izraelských dejín (od smrti Jeroboama II. v roku 747 po pád Shomrona v roku 722). Za neho dosiahol novoasýrsky štát vrchol svojej moci a stal sa ríšou v pravom zmysle slova. Práve jemu sa v roku 732 podarilo dobyť dovtedy nedobytný Damask. Jeho reformy radikálne zmenili vzhľad samotnej Asýrie aj politickú situáciu na celom Blízkom východe vrátane Izraela a Judey. Preto o nich treba povedať pár slov.

Pred Tiglat-pileserom III. bola vojenská politika Asýrie nasledovná. Napadnuté mestá a národy dostali na výber: buď uznajú moc Asýrčanov nad sebou samými a začnú platiť tribút, alebo budú v prípade neposlušnosti podrobené úplnému vyhladeniu. Pokiaľ vojenským cieľom bola iba lúpež, táto politika bola celkom efektívna. Všetka korisť – kone, vojenské vybavenie, kovy, šperky atď. – bola prevezená do rodnej Asýrie. Hradby dobytých miest boli zničené, kanály zasypané, záhrady vyrúbané a celé obyvateľstvo vrátane žien a detí bolo vyhladené. V tom čase neexistovala televízia a na účely propagandy Asýrčania používali tie najjednoduchšie a najnázornejšie spôsoby propagandy: neposlušní boli vystavení najbrutálnejšiemu teroru – boli hromadne napichovaní na kôl alebo upálení zaživa; na námestiach miest boli postavené pyramídy zviazaných zajatcov, čím boli odsúdení na bolestivú smrť. To všetko malo presvedčiť obyvateľov iných, ešte nedobytých miest, aby si sami otvorili brány útočníkom. Ale z dlhodobého hľadiska bola takáto politika katastrofálna: keď sú mestá zničené a ich obyvatelia vyhladení, keď sa kradnú stáda alebo sa jednoducho dávajú pod nôž, keď sa vypaľujú polia a záhrady, nemôže to ovplyvniť hospodárstvo. Takto už vyššie citovaný V.A. opisuje dôsledky ekonomických prepočtov Asýrčanov na okupovaných územiach. Jacobson: „Novo anektované provincie boli z veľkej časti zdevastované. Už neposkytovali príjmy, ale vyžadovali si len nové a nové výdavky na ich udržiavanie... Obchod sa začal postupne usmerňovať po nových trasách, obchádzať asýrske majetky a oblasti možných vojenských akcií. V dôsledku hospodárskeho úpadku sa značná časť malých výrobcov dostala do dlhového otroctva a prišla o pozemky. To oslabilo vojenskú silu Asýrie. Obrovská vojenská korisť sa minula na nové vojenské výpravy alebo skončila v rukách vojensko-byrokratickej elity, ktorá získavala čoraz väčší vplyv. Guvernéri provincií mali nadmernú moc, boli takmer kráľmi a niektorí z nich nemali odpor k tomu, aby sa stali kráľmi v plnom rozsahu.“

Tiglath-pileser III vykonal radikálne reformy vo všetkých oblastiach. V prvom rade zreorganizoval armádu, ktorá sa teraz neskladala z milícií a vojenských kolonistov, ale z profesionálnych bojovníkov, ktorých plne podporoval kráľ. Kavaléria sa stala hlavnou údernou silou za Tiglath-pilesera III., tradičné vozy sa stali len pomocnou vetvou armády. V asýrskej armáde sa objavili sapéri, ktorí dláždili cesty, zakladali prechody a stavali obliehacie hradby. Vedci zaznamenali vynikajúcu spravodajskú a komunikačnú službu v reorganizovanej asýrskej armáde. Jadrom armády bol elitný „kráľovský pluk“, ktorý zahŕňal všetky druhy vojsk - druh armády v miniatúre. Počas útočných operácií sa začali vo veľkom využívať taktiky ako prekvapivé prepady ľahkej jazdy a obkľúčenie. Všetky operácie boli starostlivo vypracované a každá jednotka dostala od hlavného veliteľa (kráľa alebo turtana, ktorý ho nahradil - najvyššieho vojenského vodcu) presne stanovenú úlohu.

Nemenej radikálna bola aj administratívna reforma. Rozsiahle regióny boli rozdrobené na menšie a nespoľahlivé kniežatá z radov miestnej šľachty nahradili „regionálni vodcovia“ - chránenci Asýrčanov verných kráľovi, najčastejšie eunuchovia (aby nemohli zasahovať do odovzdávania moci dedením). Vasalské zmluvy ustúpili anexii dobytých území. To rázne zastavilo separatistické snahy periférií. Novovzniknuté regióny sa nazývali jednoducho podľa názvu ich hlavného mesta – Arpad, Tzumur, Dor, Damask, Megiddo atď. Tiglath-pileserovi nástupcovia by v tejto tradícii pokračovali. Takže po dobytí Samárie sa Shomron objaví na zozname asýrskych provincií.

Ale možno najdôležitejšia reforma Tiglath-pilesera III bola spojená so zmenou postoja k dobytým obyvateľom. Ak budú neposlušné národy vyhladené, bude to mať zlý vplyv na hospodárstvo krajiny; ak ostanú žiť vo svojej rodnej krajine, je to plné separatizmu, najmä v obdobiach politickej nestability alebo počas obranných vojen s vonkajšími agresormi. Oboje sa v dlhej histórii Asýrie stalo viackrát, a preto Tiglath-pileser III prichádza s dômyselným riešením problému – deportáciou. Obyvateľstvo dobytých krajín sa predtým presťahovalo do pôvodnej Asýrie, ale to bolo zriedkavé a veľmi obmedzené – presídlené boli len malé skupiny bojovníkov alebo vysoko kvalifikovaných remeselníkov. Teraz sa deportácia stáva vnútropolitickou dominantou. Celé národy sa pohybujú, úplne. Zvyčajne čo najďalej od svojich rodných miest, najlepšie na opačnom okraji ríše. Ďaleko od svojej vlasti migranti nie sú schopní rebélie ani organizovať národnooslobodzovací odpor. A v druhej a tretej generácii sa väčšinou jednoducho asimilujú. Toto sa stane s desiatimi kmeňmi izraelského kráľovstva, ktoré sa usadili v Asýrii a usadili sa „v Halachu a Habore, pri rieke Gozan a v mestách Média“ (2 Kráľ 17:6).

Tiglath-pileser III je známy z asýrskej histórie pod iným názvom. V roku 729 bol v Babylone korunovaný menom Pulu mocný panovník, ktorý zreformoval krajinu a rozšíril jej hranice do nebývalých hraníc (na juhu – až po Gazu, teda až po egyptské hranice). Či niesol toto meno pred svojou intronizáciou v Babylone, asýrsko-babylonské zdroje neuvádzajú. Vráťme sa nižšie k činom tohto veľkého dobyvateľa v Izraeli a Judsku.

Tiglath-pileser III bol nahradený Shalmaneserom V (726-722), ktorého meno je spojené s pádom Izraela. V roku 724 začal Shalmaneser V. trojročné obliehanie Samárie. Počas dobytia izraelského hlavného mesta zomrel alebo bol zabitý sprisahancami. Sargon II. (722-725), zakladateľ novej dynastie asýrskych kráľov, už využil plody víťazstva nad izraelským kráľovstvom. Po páde Izraela by Asýrska ríša trvala viac ako storočie, jej králi by dobyli Egypt a dobyli Elam, Asýria by sa stala prvou „svetovou superveľmocou“ v histórii ľudstva. Ale toto všetko sa stane po zničení izraelského kráľovstva.

Vráťme sa teraz k histórii samotného Izraela v posledných desaťročiach jeho politickej existencie.

Úpadok Izraela

Počas dlhej vlády Jeroboama II. (787-747) dosiahol Izrael svoj ekonomický a politický vrchol. Izraelské kráľovstvo pod týmto posledným úspešným kráľom sa rozprestieralo od Hamátu na severe až po Mŕtve more na juhu: „Obnovil hranice Izraela, od vstupu z Chamatu po more púšte“ (2 Kráľ 14: 25). Dokonca sa mu podarilo to, čo sa ešte nepodarilo asýrskej armáde dobyť Damask, hlavné centrum protiasýrskeho odporu (2Kr 14,28). Domáci historik Izraela Igor Tantlevskij naznačuje, že Ammon a Moab sa v tom čase stali vazalmi Izraelského kráľovstva. Obdobie Jeroboama II. sa časovo zhodovalo s dočasným oslabením Asýrie a Aram. Využitím toho Izrael, ako správne poznamenáva Tanlevskij, zaujal „popredné postavenie v regióne“. Hlavné obchodné cesty vedúce z Egypta do Mezopotámie – „Pobrežná cesta“ pozdĺž pobrežia Stredozemného mora, cez Feníciu a „Kráľovská cesta“ prechádzajúca cez Moab, Ammon, Bashan (Bashan) a Damask – skončili pod kontrolou Izraelčanov nad pomerne významná dĺžka. Kontrola obchodného obratu v rámci Úrodného polmesiaca zabezpečila v Izraeli mimoriadny ekonomický vzostup, ktorý následne viedol k hlbokej stratifikácii majetku v rámci izraelskej spoločnosti a k ​​prudkému zhoršeniu sociálnych rozporov v nej: všetky povinnosti končili v rukách aristokracie a väčšina obyvateľstva skončila v hypotekárnom otroctve. Amos, ktorý prorokoval v ére Jeroboama II., tvrdo odsúdil sociálne neduhy izraelskej spoločnosti.

Po smrti Jeroboama II. vládol nad Izraelom jeho syn Zharjahu (Zachariáš), posledný predstaviteľ dynastie Jehu. Nekraľoval dlho, iba šesť mesiacov (2 Kráľ 15:8-9). A potom, celkom v tradíciách Severného kráľovstva, „sprisahal sa proti nemu Sellum, syn Jabez, udrel ho pred ľudom, zabil ho a kraľoval namiesto neho“ (2 Kráľ 15:10). Pisateľ Štvrtej knihy Kráľov v tejto udalosti vidí naplnenie zasľúbenia, ktoré dal Boh zakladateľovi dynastie Jehu: „Toto bolo slovo Hospodinovo, ktoré povedal Jehuovi: Vaši synovia štvrtá generácia zasadne na trón Izraela. A tak sa stalo“ (2 Kráľ 15:12). Pre Izrael, kde na rozdiel od Judska moc nebola centralizovaná a kde boli kmeňové tradície kmeňov silné, bola vláda jednej dynastie deväťdesiat rokov (teda dlho vládol Jehu a jeho potomkovia) pomerne dlhým obdobím stability a blahobytu. Toto, hovorí pisateľ Štvrtej knihy kráľov, bola odmena Jehu za jeho horlivosť pri vykorenení fénického kultu Baala, ktorý do Izraela oficiálne zaviedol Achab. Jehu skoncoval s „domom Achaba“, vyhladil všetkých jeho potomkov, čím ukončil dynastiu Omri (Omrid). V 2. Kráľov je podrobne opísaná história Jehua, počnúc jeho tajným pomazaním kráľovstva prorokom Elizeom až po jeho smrť, obzvlášť plastické sú tresty, ktorým Jehu vystavil „dom Achaba“ a Baalových kňazov. a živo opísané (2. Kráľov 9-10). Represia bola taká krutá, že si ju Izrael dlho pamätal (Oz 1:4). No hoci Jehu prejavil chvályhodnú horlivosť v boji proti kultu Baala a jeho vodcom, nebol rovnako horlivý pri zakladaní, čistení a centralizácii kultu YHWH: „Jehu zničil Baala z izraelskej krajiny. Avšak od hriechov Jeroboáma, syna Nebatovho, ktorý zviedol Izrael do hriechu, Jehu od nich neustúpil – od zlatých teliat, ktoré sú v Bételi a od tých v Dáne. A Hospodin povedal Jehuovi: Pretože si dobrovoľne urobil, čo je spravodlivé v mojich očiach, a urobil si pre Achabov dom všetko, čo bolo v mojom srdci, tvoji synovia do štvrtého pokolenia zasadnú na trón Izraela. Ale Jehu sa nesnažil kráčať v zákone Pána, Boha Izraela, celým svojím srdcom. Neodvrátil sa od hriechov Jeroboáma, ktorý priviedol Izrael k hriechu“ (2 Kráľ 10:28-31). Nesmieme zabúdať, že historiografia kníh Kráľov, ako aj celý korpus Nav-2Kings, je deuteronomická, teológia týchto kníh je teológiou Deuteronómia, ich autor je obyvateľom Judey, nie Izraela. A pre zbožného Žida z čias reforiem Ezechiáša a Joziáša je Jehuova neochota zničiť výšiny, aj keď nie sú zasvätené Baalovi, ale YHWH, neodpustiteľným hriechom, pokračovaním náboženskej politiky Jeroboáma. Ja, zakladateľ Izraelského kráľovstva, nezávislého od Dávidov. Keďže v Judei bol kult YHWH prísne centralizovaný v jeruzalemskej svätyni a vyvýšené miesta na počesť YHWH boli zničené a znesvätené, pre posvätných spisovateľov Judey sa celá náboženská a politická história ich severného suseda stala dejinami schizmy, to všetko opisujú z teologických pozícií Deuteronómia. A tieto pozície sú takpovediac centrické na Dávida a Jeruzalem, že tí, ktorí na nich stoja, môžu opísať históriu Izraelského kráľovstva výlučne v tmavých tónoch.

Shallum (Sellum) kraľoval iba mesiac: „Kraloval Šalum, syn Jabecov... a kraľoval jeden mesiac v Samárii“ (2 Kráľ 15:13). Bol tu ďalší, silnejší uchádzač o izraelský trón - Menachem (Menaim). Dá sa predpokladať, že Shallumovo sprisahanie bolo palácovým prevratom a Menachemovo sprisahanie bolo vojenským prevratom. Riadky Písma sú riedke, ale stále naznačujú, že armáda reagovala negatívne na udalosti v Samárii. Menachem bol pravdepodobne jedným z autoritatívnych vojenských vodcov. Jeho rozhodnutie dobyť izraelské hlavné mesto a zničiť Shallum mohlo byť dobre prezentované ako spravodlivá pomsta za jeho vraždu Zachariáša, a preto získalo podporu medzi jednotkami a súhlas medzi ľuďmi. Menahem sa vydal na nútený pochod z Tirzy (Tirza), jedného zo starovekých izraelských hlavných miest, dobyl Samáriu a zabil Sallum: „A Menahem, syn Gadiho z Tirzy, odišiel a prišiel do Samárie a udrel v Samárii Salluma, syna Jabeza. zabil ho a kraľoval namiesto neho“ (2 Kráľ 15:14).

Menachemova vláda trvala desať rokov, zrejme od konca roku 747 do roku 738 (biblická tradícia zvyčajne považuje neúplné roky vlády za ukončené). Nie každý si uvedomuje jeho silu. Menahem, ktorý sa usadil v Samárii, organizuje trestnú výpravu proti vzbúrencom, ktorých pevnosťou bolo mesto Tipsah: „A Menahem zasiahol Tipsu a všetkých, ktorí boli v nej a na jej hraniciach, počnúc od Tirce, pretože mesto neotvorilo brány a porazil ju a všetky tehotné ženy v nej podrezal“ (2 Kráľ 15:16). Pravdepodobne sa ruiny starovekého Tipsahu nachádzajú pod kopcom Khirbet Tafsah, 11 km juhozápadne od dnešného Nábulusu. Zaujímavosťou je, že Septuaginta v 2. Kráľov 15:16 nehovorí o Tipsah, ale o Tappuachu, ktorý sa podľa knihy Jozue nachádzal na hranici kmeňov Efraim a Manasses (porov. Jozue 16:8; 17 :8). Ak je lokalizácia Tapuah na mieste kopca Sheh Abu Zarad, 12 km juhozápadne od Nábulusu, a lokalizácia Tipsah na mieste Khirbet Tafsah správna, potom sa tieto mestá nachádzali veľmi blízko seba: na Efraimskej vysočine , 11-12 km južne od Nábulusu (Sechem), dnešný Nábulus. Tirzah (Tirzah), súdiac podľa vykopávok vrchu Tel el-Farah, sa nachádzal severovýchodne od Nábulusu, asi 10 km od neho. Teda z Tipsah alebo Tappuah do Tirzy – asi 20 km.

Rozrezávanie tehotných žien na kusy bolo v tej dobe vojenským zvykom, všetky armády Blízkeho východu to robili v zajatých mestách a Izrael nebol výnimkou. To znamenalo pripraviť dobyté mesto či ľudí o budúcnosť. Ale urobili to vo vzťahu k iným národom, ale Menachem ukázal túto krutosť voči časti svojho vlastného ľudu - niektorým mestám Efraimskej vysočiny. Nadchádzajúce dejiny však ukážu, že Izrael ako štát skutočne nebude mať budúcnosť. Desať kmeňov, ktoré ho obývajú, bude vyhnaných zo svojich domovov a usadí sa v rozľahlosti Mezopotámie.

Niektorí učenci sa domnievajú, že Menachemova represia vyvolala rozsiahlu občiansku vojnu a že pod jeho vedením sa Izrael rozdelil na dve územia, ktoré prorok Ozeáš nazýva „Izrael“ a „Efraim“ („Efraim“).

Terorizáciou obyvateľstva chcel Menachem dosiahnuť nielen podriadenie sa sebe osobne, nielen ustanoviť svoj trón desivými represiami, ale zrejme aj vykoreniť proegyptské nálady v krajine. Je celkom možné predpokladať, že za rýchlou smrťou Zachariáša a s ním celej Jehuovej dynastie, neúspechom Šalluma a jeho priaznivcov v Izraeli stál boj dvoch „strán“ – proegyptskej (ktorej Shallum môže patrili) a proasýrsky (ku ktorému patril Menachem). Prorok Hozeáš zrejme naráža na tento vnútrostranícky boj, keď hovorí: „A Efraim sa stal ako hlúpa holubica bez srdca: volajú Egypťanov, idú do Asýrie“ (Oz 7:11). Proroci sú tvorcami duchovných dejín, pre nich je to zrejmé: netreba sa spoliehať na Egypt a dokonca ani na Asýriu, ale iba na Boha: „Pýcha Izraela je v ich očiach ponížená – a za to všetko urobili neobracali sa k Pánovi, svojmu Bohu, a nehľadali Ho“ (Ozeáš 7:10). Naproti tomu králi sú tvorcami politických dejín a v zahraničnej politike sa nezaobídu bez diplomacie, najmä keď je ohrozená samotná existencia kráľovstiev, ktorým vládnu.

Koncom 40. rokov 8. storočia sa politická situácia na Blízkom východe zmenila natoľko, že ani jeden štát nemohol pomýšľať na skutočnú politickú nezávislosť: nad všetkými visel agresívny tieň Asýrie. Izrael nemal na výber: buď priznať úplnú, úplnú závislosť od Asýrie, alebo vzdorovať. Robiť to posledné by bolo šialenstvom, a tak sa oči protiasýrskej strany obrátili na prirodzeného konkurenta Asýrie v Úrodnom polmesiaci – na Egypt (Judea by mala na začiatku 6. storočia rovnakú alternatívu: buď Babylon, alebo Egypt). Ale žiaľ, v tom čase bol samotný Egypt v zdĺhavej a hlbokej vnútornej kríze, kolaps XXIII. dynastie a jeho anarchia viedli o niekoľko desaťročí k strate nezávislosti a k ​​dobytiu Asýrčanmi. Takže Menachemova voľba v prospech Asýrie bola oprávnená. Ak by Menachem neuznal jeho vazalstvo voči Tiglath-pileserovi III. a nepotvrdil ho všetkými možnými prostriedkami, nezastavil by sa ani pred terorom voči vlastným ľuďom, dejiny Severného kráľovstva sa mohli skončiť o dve desaťročia skôr.

Po porážke armády Urartu v bitke na hornom Eufrate v roku 743 obliehal Tiglath-pileser III hlavné mesto Severosýrskej únie Arpád a po dlhom obliehaní ho dobyl. V roku 738 sa uskutočnilo jeho druhé ťaženie na západ, v dôsledku čoho, ako píše Jacobson, „mnohé krajiny Sýrie, ako aj juhovýchod Malej Ázie (Tabal) a arabské kmene sýrskej polopúšte boli nútený podriadiť sa a vzdať hold. V Sýrii boli vytvorené nové provincie a značná časť obyvateľstva bola zajatá.“ Zdá sa, že práve počas tohto ťaženia Menahem zaplatil Tiglat-pileserovi III. obrovskú daň, o ktorej sa hovorí v Biblii: „Potom prišiel do izraelskej krajiny asýrsky kráľ Phul. A Menaim dal Fulovi tisíc talentov striebra, aby mu boli jeho ruky a aby upevnil kráľovstvo v jeho rukách. A Menahem rozdelil toto striebro medzi Izraelitov, medzi všetkých boháčov, päťdesiat šeklov striebra na každého, aby ich dal asýrskemu kráľovi. A asýrsky kráľ sa vrátil a nezostal tam v krajine“ (2 Kráľ 15:19-20). Biblické údaje potvrdzujú anály samotného Tiglat-pilesera III., v ktorých je Menahem uvedený spolu s mnohými ďalšími kráľmi, ktorí vzdali hold kráľovi, najmä Rezinovi z Damasku a Hiramovi z Týru. Tisíc talentov striebra (asi 30-35 ton!) je obrovské množstvo. Jeden talent je 3000 šekelov. Celkovo - 3 milióny šekelov. Ak túto sumu vydelíme 50 šekelmi, ktoré boli bohatí majitelia povinní zaplatiť, dostaneme počet týchto vlastníkov – 60 000 ľudí. Je nepravdepodobné, že by takéto radikálne odškodnenie potešilo Menachemových poddaných. A nemohla si pomôcť a posilnila protiasýrske nálady.

Menachemov syn Pekahya (Fakiya) vládol krátky čas - dva (s najväčšou pravdepodobnosťou neúplné) roky (738-737). Ďalšia, siedma dynastia v dejinách Izraela, dynastia Menachem, skončila hneď, ako začala. Násilne ju prerušil jeden z Pekahiho vojenských hodnostárov, Pekahi (Pekah): „A Pekach, syn Remaliášovho, jeho vysokého úradníka, sa proti nemu sprisahal a udrel ho v Samárii v komore kráľovského domu s Argovom a Ariusom. a mal so sebou päťdesiat Gileádovcov, usmrtil ho a kraľoval namiesto neho“ (2 Kráľ 15,25). Argov a Aryeh (Ariy), ktorí sú tu spomenutí, boli buď blízkymi spolupracovníkmi Pekahyu (možno náčelníci jeho osobnej stráže), alebo naopak, prišli spolu s Pekakhom zabiť Pekahyu. Biblický text umožňuje obe chápania. Druhú možnosť podporuje stredoveká židovská exegéza reprezentovaná Davidom Kimhim: „Toto sú mená dvoch hrdinov. Pekach prišiel s nimi a s päťdesiatimi bojovníkmi zo synov Gila „ad a zabili kráľa.“ Skutočnosť, že sa im s pomocou malého oddielu z Gileádu (Zajordánsko) podarilo uskutočniť prevrat, hovorí o slabosti a nestabilite. Pekahya, ktorý sa naďalej uznával ako otrok Tiglath-pilesera III., s najväčšou pravdepodobnosťou nebol v krajine populárny: Izrael získal iluzórnu nezávislosť za príliš vysokú cenu.

Na rozdiel od Menachema a Pekahiho bol Pekahi (737-732) zjavne odhodlaný porušiť vazalskú dohodu s Asýriou. Výrečne to dokazuje jeho spojenectvo s Rezinom II., posledným kráľom Damasku. Dvaja králi, Rezin a Pekah, uzavreli pakt a na ochranu svojho tyla zaútočili spoločnými silami na Judeu. Historici nazvali túto vojnu „Syro-Efraimský“: Efraim (Efraim) v tomto mene parsprototo označuje celé izraelské kráľovstvo. Z vojenského hľadiska nebola Judea v tom čase niečím významným. Keď bol mladý židovský kráľ Achaz (736-716) porazený na bojisku izraelsko-sýrskou koalíciou a dostal sa do ústrania v Jeruzaleme, posiela poslov k Tiglat-pileserovi III. s bohatými darmi z jeruzalemského chrámu, ktorý vyplienil, a zo svojej vlastnej pokladnice, ponáhľal sa uznať seba ako svojho otroka a žiadal o ochranu (2. Kráľov 16:5-9. Porovnaj 2. Paralipomenon 28:5-8,16. Iz 7). O ochrane nielen pred Izraelitmi a Sýrčanmi, ale aj pred Filištíncami, ktorí dobyli juhozápadné územia Judska (2. Paralipomenon 28:18). Pod zámienkou pomoci Judsku asýrske hordy vtrhnú do Gileádu a Galiley a ľahko dobyjú tieto izraelské územia: „Za dní izraelského kráľa Pekacha prišiel asýrsky kráľ Tiglat-pileser a vzal Jonáša, Ábel-bet-maachu a Janocha. a Kedeš, Chazor, Gileád a Galilea, celá krajina Neftali a odviedli ich do Asýrie“ (2 Kráľ 15:29). Táto výprava sa uskutočnila podľa asýrskych dokumentov v rokoch 734-732. Letopisy Tiglat-pilesera III hovoria o 13 500 deportovaných Izraelitoch z krajiny. Izraelský archeológ Israel Finkelstein píše, že toto číslo nie je prehnané, dá sa mu veriť: „Archeologické údaje z Dolnej Galiley,“ hovorí, „hovoria o silnom poklese populácie. S touto kampaňou sa zvyčajne spája deštrukcia objavená archeológmi v Tel Kinnerete, En Geve a Tel Hadare, ktoré sa nachádzajú na brehu Galilejského jazera. To isté možno povedať o iných, väčších izraelských mestách. Finkelstein píše: „Na mnohých miestach možno pozorovať hrozné následky dobývania, ktoré začal Tiglath-pileser. V Hazore (Hasor z ruského synodálneho prekladu, 2. Kráľov 15:29 - ig. A.)... bolo zničené a obrátené na popol posledné izraelské mesto. Existujú jasné archeologické dôkazy, že mestské opevnenie bolo zničené v období pred posledným asýrskym útokom. Aj v Danovi a Beth Sheanových sú dôkazy o úplnom zničení." Z veľkých miest sa pred úplným zničením zachránilo iba Megiddo. Existuje na to jednoduché vysvetlenie: Megiddo bolo predurčené stať sa centrom novej asýrskej provincie a jej administratíva bude sídliť v palácoch s pilastrami. Zachytáva Tiglath-pileser III a celú Palestínu až po Gazu, brány Egypta. Kráľ Hanno z Gazy uteká do Egypta a mesto necháva vyplieniť Asýrčania. V roku 732 asýrsky kráľ konečne dobyl Damask, čím definitívne ukončil Damaské kráľovstvo: „A asýrsky kráľ odišiel do Damasku, dobyl ho a presídlil jeho obyvateľov do Cyrusu a zabil Rezinu“ (2 Kráľov 16: 9). Tak sa splnilo Ámosovo proroctvo: „A Aramejci pôjdu do zajatia ku Kýrovi“ (Ámos 1:5). Tiglath-pileser III necháva Judsko po zaplatení tribútu na pokoji a zvyšné kráľovstvá strácajú svoju polosamostatnosť, sú rozdelené na provincie pod priamou kontrolou Asýrčanov (v krajinách odobraných Izraelu sú to provincie Megiddo, Dor, Karnaim). a Gilad), ich obyvateľstvo je deportované a ich územia osídľujú osadníci z pôvodnej Asýrie.

Izraelské kráľovstvo, ktorého územím po tomto ničivom ťažení Tiglat-pilesera III zostala iba Efraimská vysočina s centrom v Samárii (asi 20 % bývalého územia), na rozdiel od Damasku naďalej existuje. Toto „nedopatrenie“ zo strany Asýrčanov možno vysvetliť minimálne dvoma dôvodmi. Po prvé, počas dlhého ťaženia asýrskeho kráľa do Palestíny a južnej Sýrie, ktoré trvalo asi dva roky, zavládla v Babylone, podriadenom Asýrii, anarchia a kráľ tam bol nútený ísť s celou svojou armádou, aby obnovil poriadok. v tom istom čase korunovaný pod babylonským menom Pulu. Tiglath-pileser III jednoducho nemal čas obliehať Samáriu. Po druhé, v tejto zúfalej situácii v Samárii a opäť prostredníctvom prevratu sa k moci dostáva nový kráľ, ktorý vyjadruje svoju úplnú podriadenosť asýrskemu vládcovi. Izrael sa opäť stáva vazalom Asýrie.

Tento posledný izraelský kráľ sa volal Hozea (Ozeáš, 732-724): „A Hozea, syn Ély, sa sprisahal proti Pekachovi, synovi Remaliášovmu, a zabil ho, usmrtil a kraľoval namiesto neho“ (2. Kráľov 15:30). Orientalista Igor Lipovský tvrdí, že Hozeáš „zastupoval záujmy tých istých síl ako dynastia Yehu, teda jahvistov z izraelských kmeňov, kompromitujúcich s Asýriou“. Vedec svoju domnienku dokladá odkazom na biblický text: „A robil to, čo je zlé v očiach Hospodinových, ale nie ako izraelskí králi, ktorí boli pred ním“ (2 Kráľ 17,2). Možno aj samotní Asýrčania pomohli Ozeášovi dostať sa k moci. Prinajmenšom o tom hovorí sám Tiglath-pileser III., pokiaľ v tom nevidíme len zvyčajné chvastanie sa pre asýrske dokumenty: „Presídlil som dom Omri, všetkých jeho ľudí s celým majetkom do Asýrie. Keďže zvrhli (iskipuma) svojho kráľa Pekacha, ustanovil som Ozeáša, aby im vládol." Ricciotti sa domnieva, že pre Tiglath-pilesera III. sa stal Hozeáš akýmsi longamanom: „Sprisahanie proti Pekachovi... mohlo byť inšpirované samotným Tiglath-pileserom... Vrahovi bola udelená koruna, no uznaný bol iba ako vazalský kráľ. kto... mal podľa asýrskeho dokumentu zaplatiť Tiglat-pileserovi tribút desať talentov zlata a bližšie nešpecifikované množstvo striebra."

Smrť Izraela

Finkelstein nazýva celé obdobie od smrti Jeroboama II. v roku 747 až po pád Samárie v roku 722 „smrteľnými záchvatmi Izraela“. Táto metafora platí obzvlášť dobre pre posledné desaťročie izraelských dejín.

Tiglath-pileser III zomrel v roku 727. Čas od smrti jedného vládcu po intronizáciu iného je vždy obdobím nestability, najmä na perifériách, kde v takýchto kritických chvíľach „ľudia majú problémy a kmene kujú pikle“ (Ž 2:1), ako sa môžu dostať von spod cudzieho jarma. Žalmista to povedal o vazaloch svojho kráľovstva, ale aj pre veľkú ríšu Východu, Asýriu, bola sedimentácia okrajových častí počas interregna stálym nebezpečenstvom. Vazalské kniežatá a niekedy aj ich vlastní asýrski guvernéri sa v obdobiach medzi smrťou jedného kráľa a nástupom iného už nepovažovali za viazaných prísahami danými zosnulému a začali sa snažiť o nezávislosť. Možno práve v tomto období neistoty medzi smrťou Tiglat-pilesera III. a korunováciou jeho nástupcu Šalmanasara V. sa posledný izraelský kráľ rozhodol pre najnebezpečnejší podnik – odtrhnúť sa od Asýrie.

Ale asýrska inteligencia fungovala dobre, špióni a informátori, ako hovoria historici, boli medzi Asýrčanmi všade, takže nový kráľ sa čoskoro dozvedel o sprisahaní a jeho reakcia nebola pomalá. Biblia hovorí toto: „A asýrsky kráľ si všimol u Ozeáša zradu, pretože poslal poslov do Coaru, egyptského kráľa, a nevydával poplatky asýrskemu kráľovi každý rok; Asýrsky kráľ ho vzal do väzby a zavrel do väzenia“ (2 Kráľ 17,4). Nie je ťažké porozumieť Ozeášovi. Zostaňte otrokom Asýrie, nominálnym kráľom vazalského štátu, redukovaného Tiglath-pileserom III. na hlavné mesto s jeho okolím – alebo sa s vojenskou podporou Egypťanov oslobodte od Asýrčanov a nielenže obnovte nezávislosť, ale sa aj vráťte vybrané územia? Vyslanie veľvyslancov k faraónovi bolo gestom zúfalstva: Samária, udusená konfiškáciou úrodnej pôdy a prehnanými odškodneniami, pomaly umierala pod asýrskym jarmom. Izrael už nemal žiadnu vlastnú významnú armádu, jedinou nádejou na obrodu krajiny bol Egypt, ktorý pravdepodobne prisľúbil Izraelu vojenskú podporu v prípade útoku proti Asýrii. Zakladateľ krátkotrvajúcej 24. dynastie Tefnakht I., ktorý vlastnil iba časť Delty (s hlavným mestom Sais) a zúfalo sa bránil pred Núbijcami tlačiacimi sa z juhu, mohol tieto sľuby len ťažko splniť. Nepochybne však bolo preňho prospešné odstrániť Izrael z asýrskej závislosti. Lipkovskij navrhuje: „Egypťania svojimi prísľubmi podpory zámerne tlačili Izrael, aby zasiahol proti Asýrii, aby zdržal svoju armádu v Palestíne, a tak získal čas na posilnenie vlastných pozícií.

Nie je známe, za akých okolností došlo k zatknutiu Hozeáša. Možno ho Šalmaneser V. (726-722), ktorý začal pacifikačné ťaženie proti Gaze a Palestíne, povolal do svojho sídla a zatkol, alebo možno Hozeáš utiekol z už obliehanej Samárie a bol zajatý. Stalo sa to v roku 724 alebo 723. Ďalší osud Ozeáša nie je známy. Hlavné mesto bolo v obkľúčení bez svojho kráľa.

Biblia hovorí o trojročnom obliehaní Samárie, ale tieto tri roky nemusia byť úplné: biblická tradícia počíta neúplné roky ako plné. Vzhľadom na túto skutočnosť môže byť „trojročné“ obliehanie, o ktorom sa hovorí, v skutočnosti dva roky alebo dokonca menej ako dva. Ale stále to nie je málo. Nevieme nič o tom, čo sa za tie mesiace a roky udialo za hradbami obliehaného mesta. Nedá sa však neprekvapiť hrdinstvom a odvahou jeho obyvateľov, ktorí zostali bez kráľa, ktorý tak dlho odolával náporu obliehateľov – v tom čase najmocnejšej armády pod velením samotného Šalmanasera V.

„V deviatom roku Hošeu dobyl asýrsky kráľ Samáriu, deportoval Izraelitov do Asýrie a usadil ich v Chále a Habore, pri rieke Gozane a v médskych mestách“ (2 Kráľ 17:6; 18:9-11). Počas obliehania alebo počas dobytia mesta Shalmaneser V náhle zomrel (alebo skôr bol zabitý). Všetky plody víťazstva pripadli novému „kráľovi vesmíru“ - Sargonovi ΙΙ (722-705). Sargon II sa vo svojich análoch chváli: „Vysťahoval som 27 290 obyvateľov [Samárie] a zahrnul som 50 zajatých vozov do svojej armády... Prestaval som Samáriu a urobil som ju väčšou, ako bola. Ľudí na zemi, ktorých som dobyl, som nechal na mieste. Ustanovil som jedného zo svojich eunuchov, aby im vládol, a ako Asýrčanom som na nich uvalil tribúty a dane." Zničenie Samárie Asýrčanmi dokazuje VI archeologická vrstva mesta; VII vrstva Samárie je už asýrskym mestom. V roku 722 (alebo 721) sa posledný kus štátu, ktorý opustil historickú arénu - Samaria a jej okolie - stal ďalšou asýrskou provinciou, ktorá podľa tradície dostala rovnaký názov ako administratívne centrum - Shomron (Samaria). História štátu Izrael sa skončila.

Izraelská vlajka

Vlajka je biely obdĺžnikový panel s dvoma horizontálnymi modrými pruhmi pozdĺž okrajov a Dávidovou hviezdou v strede.

Izraelská vlajka symbolizuje štát od Nílu po Eufrat: dolný pruh je breh rieky Níl, horný pruh je breh rieky Eufrat a Dávidova hviezda je Jeruzalem.

Dávidova hviezda

Dávidova hviezda (hebrejsky Magen David, „Dávidov štít“; vyslovuje sa mogendovid v jidiš) je staroveký symbol, emblém v tvare šesťcípej hviezdy (hexagram), v ktorej sú dva rovnaké rovnostranné trojuholníky (jeden s jeho vrchol nahor, druhý s vrcholom nadol) sú na seba navrstvené a tvoria štruktúru šiestich rovnakých rovnostranných trojuholníkov pripevnených k stranám pravidelného šesťuholníka. Existujú rôzne verzie pôvodu názvu symbolu, od tých, ktoré ho spájajú s legendou o tvare štítov bojovníkov kráľa Dávida, až po tie, ktoré ho povyšujú na meno falošného mesiáša Davida Alroya alebo talmudskú frázu označujúcu Boh Izraela. Iná verzia je známa ako „pečať kráľa Šalamúna“.

Pečať kráľa Šalamúna

Pečať kráľa Šalamúna je symbolom dvoch na sebe umiestnených rovnostranných trojuholníkov (Dávidova hviezda), umiestnených na legendárnom pečatnom prsteni kráľa Šalamúna, ktorý mu dal moc nad džinmi a schopnosť rozprávať sa so zvieratami.

Erb Jeruzalema

Heraldický štít má anglický tvar s modrým obrysom. Celý štít obsahuje Západný múr a postavu leva. Po stranách štítu sú olivové ratolesti. Nad erbom je názov mesta napísaný v hebrejčine. Lev symbolizuje judskú rodinu, olivové ratolesti symbolizujú mier a modrá farba symbolizuje judaizmus.

Moderná rekonštrukcia pečate kráľa Šalamúna

Šalamúnova pečať je symbol predstavujúci šesťcípu hviezdu. Šalamúnova pečať má aj iné mená: Šalamúnov štít, Dávidova hviezda. Podľa legendy bola táto pečať vyrytá na slávny prsteň kráľa Šalamúna, pomocou ktorého mohol ovládať hordy démonov.

História jeruzalemského chrámu je plná legiend: vedci stále nedokážu dospieť ku konsenzu. Predpokladá sa, že Šalamún začal stavať 4 roky po svojom nástupe. Hiram, kráľ Týru a Byblosu, mu na pomoc poslal skúseného architekta Hirama Abiffa, zručných tesárov a remeselníkov. Na stavbe pracovali 7 rokov – podľa niektorých zdrojov sa na stavbe podieľalo viac ako 150-tisíc ľudí. V roku 950 boli práce na chráme ukončené a o rok neskôr bol vysvätený. Bol zorganizovaný najväčší sviatok, ktorý trval 14 dní. Archa zmluvy bola inštalovaná vo Svätyni svätých. (Špeciálne miesto v chráme, kde sa nachádzal Základný kameň alebo tzv. Základný kameň. Verí sa, že z tohto miesta Boh začal stvorenie sveta. Teraz sa nad týmto kameňom nachádza moslimský Skalný dóm ). Šalamún verejne prečítal modlitbu.

Jeruzalemský chrám bol súčasťou palácového komplexu. Neďaleko neho sa nachádzal veľký palác, kam viedol samostatný vchod z chrámu. Neďaleko sa nachádzal aj letný palác samotného Šalamúna a palác jeho manželky, dcéry egyptského faraóna.

Izraelské kráľovstvo
hebrejčina ‏ממלכת ישראל‏‎
Sekcia je vo vývoji

Kmene Izraela

Keď Biblia prvýkrát vymenúva kmene, uvádza ich po 12 synoch Jakoba. Jakob mal dve manželky – Leu, Ráchel a slúžky manželiek – Bilhu (Bilhu) a Zilpu (Zilpu).

Leini synovia: Rúben (Reuven), Simeon (Šimon), Lévi (Levi), Júda (Jehuda), Issachar, Zabulun (Zebulun). Rachelini synovia: Joseph (Yosef), Benjamin (Binyamin). Synovia Bilhy (Bilhi): Dan, Naftali (Naptali). Synovia Zilpy (Zilpah): Gad, Asher (Asher)

Jozef mal dvoch synov: Manassesa (Menaše) a Efraima (Efraima), ktorých Jákob povýšil na predkov dvoch nezávislých kmeňov namiesto ich otca Jozefa, čím sa počet kmeňov zvýšil na 13.

Zoznamy izraelských kmeňov v Biblii neuvádzajú kmeň Jozefa ako nezávislý, spájajú ho iba s Efraimom a Manassesom. Všade sa tiež robia výhrady, aby sa vylúčil kmeň Lévi, ktorý je zasvätený službe Bohu. Nie je teda započítaný do počtu bojaschopných mužov, jeho miesto v poradí kmeňov pri prechodoch na ceste do Kanaánu nie je uvedené; nedostáva dedičstvo v zasľúbenej zemi a v Zajordánsku. Kmeň Levi, zbavený svojho prídelu pôdy, v skutočnosti nie je zahrnutý do celkového počtu a jeho oddelenie od komunity kmeňov, aby vykonávali len funkcie, ktoré mu boli povolené, obnovuje pôvodný počet dvanástich kmeňov Izraela. Predpisy týkajúce sa počtu kmeňov bez ich uvedenia tiež uvádzajú 12 ako ich tradičný počet. Existujú teda 2 možné interpretácie 12 kmeňov Izraela: vyššie uvedených 14 s výnimkou Léviho a Jozefa alebo synov Jozefových.

V zasľúbenej zemi dostal každý kmeň svoju časť.

Po smrti kráľa Šalamúna v roku 928 pred Kristom sa zjednotené kráľovstvo Izrael rozdelilo na dve kráľovstvá: Judsko na juhu (krajiny kmeňov Júda a Benjamín) a Izrael na severe (územie obývané zvyšnými desiatimi kmeňmi) .

V rokoch 732-722 pred Kr. Izraelské kráľovstvo bolo zajaté Asýriou; Väčšina jeho obyvateľstva bola zajatá a usadila sa v malých skupinách v rôznych regiónoch tejto obrovskej moci. Tak začala prvá židovská diaspóra. Väčšina Izraelitov bola postupne asimilovaná národmi, medzi ktorými žili.

Počas éry Druhého chrámu väčšina židovských rodín zrejme už nemohla dokázať svoju príslušnosť k jednému alebo druhému kmeňu.

Podľa Nového zákona bol Ján Krstiteľ z kňazského rodu, z kmeňa Ašera pochádzala istá prorokyňa Anna a z kmeňa Benjamínov apoštol Pavol z Tarzu. Počet apoštolov kresťanskej cirkvi - dvanásť - je symbolický a súvisí s počtom synov Jákoba a podľa toho aj s kmeňmi Izraela.

Povedomie o kmeňovej angažovanosti sa dnes zachovalo len medzi potomkami kmeňa Levi (Leviti), z ktorých niektorí (Cohanim) si dokonca uchovávajú spomienku na svoj pôvod z Áronovho klanu.

Exodus

Podľa Biblie pastierska rodina Jakuba-Izraela, prapredka Židov, opustila Kanaán v dôsledku hladomoru a presťahovala sa do Egypta, kde sa usadila v krajine Gošen, vďaka tomu, že sa jeho syn Jozef Krásny stal poradca faraóna a stal sa spriazneným s miestnou aristokraciou.

Podľa Biblie zostali Izraeliti v Egypte 400 rokov alebo 430 rokov.

Postupom času sa počet Izraelčanov výrazne zvýšil a prevýšil počet Egypťanov. Nový faraón, ktorý Jozefa nepoznal, zo strachu pred vojenskými stretmi s Izraelitmi nariadil, aby sa Izraeliti vyčerpali tvrdou prácou, aby obmedzili rast ich počtu.

Keď faraón videl, že opatrenia, ktoré prijal, nedokážu oslabiť mladých ľudí, nariadil zabiť chlapcov narodených z izraelského kmeňa. V tomto čase sa narodil budúci vodca a osloboditeľ židovského národa Mojžiš.

Mojžišova matka Jochebed (Yokheved), aby ho zachránila pred vraždou, vložila svojho trojmesačného syna do koša s dechtom a pod dozorom svojej dcéry ju postavila na vody Nílu. Dieťatko našla faraónova dcéra a vzala ho do svojho domu.

Keď Mojžiš vyrástol a ocitol sa medzi Izraelitmi, videl, ako egyptský dozorca prísne trestá Izraelitov. Mojžiš zabil Egypťana a utiekol z Egypta zo strachu z odvety. Usadil sa v krajine Midjáncov, oženil sa s dcérou midjánskeho kňaza a pásol dobytok svojho svokra.

Jedného dňa, keď Mojžiš pásol stádo neďaleko hory, Boh sa mu zjavil v horiacom, ale nespálenom kríku (horiaci ker) a prikázal mu, aby sa vrátil do Egypta, aby vyviedol Izraelitov z otroctva a presťahoval sa do Kanaánu, ako bolo sľúbené. k predkom.

Vo veku 80 rokov sa Mojžiš vracia do Egypta a žiada faraóna, aby prepustil Izraelitov, no faraón to odmieta. Potom Boh zošle desať rán na Egypt (Ten Plagues of Egypt). Až po desiatej rane, ktorá má za následok smrť všetkých prvorodených detí a prvorodeného dobytka Egypťanov, faraón trvá na tom, aby Izraeliti opustili Egypt. Podľa Exodu desať rán Izraelitov nepostihlo. V prípade poslednej popravy anjel smrti „prešiel“ domy Židov, ktoré boli označené krvou obetného baránka.

Po zhromaždení cenností od Egypťanov Izraeliti medzi 600 000 mužmi opustili Egypt. Faraón medzitým zmenil názor a prenasledoval Izraelitov so svojou armádou v nádeji, že ich opäť zotročí. Faraónova armáda dostihla Židov v trstinovom mori. Z Božej vôle sa vody mora rozdelili a Izraeliti kráčali po dne, potom sa vody uzavreli a zničili armádu Egypťanov.

Po troch mesiacoch putovania púšťou Izraeliti dosiahli horu Sinaj. Tu boli Izraeliti svedkami teofánie a Mojžiš dostal na vrchole hory od Boha desať prikázaní. Vrch bol tiež miestom, kde bola uzavretá zmluva medzi Bohom a Izraelitmi. Tam bol z Božej vôle postavený Tabernacle (táborový chrám), muži z kmeňa Lévi (Leviti) boli ustanovení za kňazov. Mojžišov brat Áron sa stal veľkňazom.

Rok žili Izraeliti na hore Sinaj. V tomto období sa uskutočnilo sčítanie ľudu, podľa ktorého bolo medzi Izraelitmi 603 550 mužov schopných boja.

Zo Sinaja zamierili Izraeliti cez púšť Paran do Kanaánu. Po dosiahnutí hraníc Kanaánu vyslali do zasľúbenej zeme dvanásť vyzvedačov. Desať z nich po návrate vyjadrilo pochybnosti o možnosti dobyť Kanaán. Ľudia, ktorí pochybovali o Božom prísľube zabezpečiť víťazstvo nad Kanaáncami, začali reptať. Za to Boh odsúdil Židov, aby štyridsať rokov blúdili púšťou, aby v tomto čase zomreli všetci, ktorí boli v Egypte otrokmi, vrátane Mojžiša.

O štyridsať rokov neskôr Izraeliti obkľúčili Moáb z východu a porazili Amorejcov v boji. Po tomto víťazstve sa dostali k brehom Jordánu pri hore Nebo. Mojžiš tu zomrel a za svojho nástupcu ustanovil Jozuu (1272-1244 pred Kr.).

Najprv Židia na čele s Jozuom zaútočia na Jericho. Sedem dní ich vojská pochodujú okolo mestských hradieb na čele s kňazmi nesúcimi archu zmluvy. Na siedmy deň obišlo mesto sedemkrát vojsko v sprievode kňazov, ktorí hrali na trúbe. V istej chvíli Ježiš prikáže, aby všetci ľudia naraz kričali a vzápätí sa hradby mesta samy od seba zrútili.

Potom Ježiš nariadil vyhubiť celú populáciu Jericha vrátane žien, starých ľudí, detí a dobytka. Len smilnica Rachab a jej príbuzní boli ušetrení, pretože Rachab predtým ukrývala židovských špiónov, ktorí vstúpili do mesta. Samotné Jericho bolo úplne vypálené.

Potom, čo vstúpil do zasľúbenej zeme, porazil niekoľko kanaánskych kmeňov v mnohých bitkách, napriek tomu, že sa mu niekedy postavili v celých koalíciách. Ježiš dobyl mesto Aj a úplne zničil jeho obyvateľstvo, rovnako ako v Jerichu. Proti Izraelitom sa zjednotilo päť kráľov – Jeruzalem, Hebron, Jeruzalem, Lachiš a Eglon. Ježiš ich však dokázal poraziť. Boh sa zúčastnil bitky na jeho strane a hádzal kamene z neba na nepriateľské vojsko. Všetci obyvatelia týchto miest boli úplne vyhladení. Kráľ Gazeru prišiel na pomoc kráľovi Lachiša, ale Izraeliti získali prevahu a úplne zničili jeho ľud. Rovnaký osud postihol všetkých obyvateľov miest Eglon a Hebron.

Po dobytí a rozdelení zeme Ježiš pokojne zomrel a bol pochovaný na vrchu Efraim.

Vek sudcov 1244-1040 pred Kr

Vek sudcov pokrýva obdobie biblických dejín od smrti Jozuu po zničenie svätostánku zmluvy v Shiloh, čo zodpovedá neskorej dobe bronzovej.

Napriek „legálnemu“ názvu možno túto éru nazvať problematickou dobou, ktorá sa vyznačuje vypuknutím medzikmeňového a medzietnického násilia: „keď nemala kráľa a keď každý robil to, čo sa mu zdalo spravodlivé“. Izraeliti (potomkovia Jákoba) sa v tomto čase rozdelili na 12 kmeňov, symbolicky zjednotených okolo náboženstva svojich predkov a vedomia ich pokrvného príbuzenstva, čo neprekážalo takým excesom kmeňovosti ako vyvraždenie kmeňa Efraima a kmeň Benjamín, počas ktorého zomrelo až 92 tisíc Izraelčanov (42 tisíc . Efraimovcov, 25 tisíc synov Benjamina a 22 tisíc bojovníkov izraelskej milície). Celkový počet Izraelčanov schopných vojny v tom čase predstavoval 400 tisíc ľudí. Je pozoruhodné, že predtým celkový počet Izraelitov, ktorí opustili Egypt pod Mojžišom, bol 600 tisíc ľudí.

Počas éry sudcov niektorí Izraelčania naďalej viedli kočovný spôsob života, zatiaľ čo iní sa začali usadzovať. Obyvatelia judského Betlehema napríklad pestovali jačmeň a pšenicu.

Symbolickými autoritami Izraelčanov boli v tom čase sudcovia (shoftim), ku ktorým prichádzali „na súd“. Sudcovia boli aktívnymi nositeľmi izraelskej identity, a preto zúrivo odolávali asimilačným tendenciám Izraelčanov medzi miestnym obyvateľstvom: Kanaáncami, Chetitmi, Amorejcami a Jebuzejcami. Prejavilo sa to aj v tom, že sudcovia viedli izraelskú milíciu a vyzývali na zničenie svätýň miestnych národov (chrámy Baal a Aštoret). Sudcom mohol byť prorok (Samuel), vodca lúpežnej skupiny (Jefta) alebo žena (Debora). Všetci zároveň aktívne vykonávali sudcovské funkcie, čo umožnilo nastoliť otázku, že filozofia práva, ako aj moderná doktrína deľby moci, má svoj pôvod v Starom zákone.

Následné ustanovenie izraelskej monarchie prostredníctvom sudcu Samuela ukazuje, čo sudcovia nemali: pravidelnú armádu, všeobecné zdanenie a skutočnú výkonnú moc. Morálna autorita sudcov nie vždy zodpovedala ich popularite. Nepohrdli vraždami a smilstvom (Samson), ako aj úplatkárstvom (Samuelovi synovia Joel a Abijah), hoci ich moc bola vo všeobecnosti založená buď na vysokej morálnej autorite alebo na vojenskej sile, keďže obe umožňovali vykonávať ich príkazy, najmä v prípadoch súdnych sporov medzi zástupcami rôznych kmeňov.

Spojené kráľovstvo Izrael 1040-928 pred Kr

Dejiny izraelského kráľovstva začínajú povýšením Saula na kráľovskú dôstojnosť veľkňazom a prorokom Samuelom – pomazaním Saula za prvého izraelského kráľa. Ako svedčia knihy Kráľov, Saul nebol dlho verným Božím služobníkom. Boh najmä prostredníctvom Samuela prikázal Saulovi potrestať Amalekitov a okrem iného usmrtiť amalekitského kráľa a zlikvidovať všetok dobytok Amalekitov. Saul však úplne nesplnil Boží príkaz. Kráľ Amalekitov bol zajatý, ale nebol zabitý a dobytok Amalekitov bol vyhlásený za vojnovú trofej. Inokedy Saul svojvoľne priniesol zápalnú obeť bez toho, aby počkal na veľkňaza – v tomto prípade na proroka Samuela, ktorý sa zdržal na ceste do Saulovho vojenského tábora. V dôsledku toho Boh prikázal Samuelovi, aby pomazal mladého Dávida, ktorý v tom čase pásol stádo svojho otca, do kráľovstva.

Po Dávidovom víťazstve nad Goliášom, ktoré predurčilo víťazstvo izraelskej armády nad Filištíncami, ako aj po množstve ďalších úspešných vojenských akcií proti Filištíncom stúpa Dávidova popularita. Saul bol v panike, pretože sa bál, že mu Dávid vezme kráľovský trón. Výsledkom bolo, že Izraelské kráľovstvo skutočne zažilo prvú (nie však poslednú) občiansku vojnu. Saulova vláda sa skončila porážkou jeho vojska Filištíncami, jeho syn zomrel v boji a sám Saul zo strachu pred zajatím spáchal samovraždu.

Obdobie vlády Dávida a Šalamúna (1010-928) je zlatým vekom Izraelského kráľovstva. V roku 1010 Dávid presunul hlavné mesto do Jeruzalema a mesto výrazne rozšíril. Podľa opisu z Knihy kráľov siahalo Dávidovo kráľovstvo od brehov Eufratu až po Gazu. Jeho vláda však nebola bez oblakov. Najmä vypukla nová občianska vojna. Proti Dávidovi stál jeho syn Absolón, ktorý si nezákonne nárokoval kráľovský trón. V dôsledku tejto vojny bol Absalom zabitý Dávidovými služobníkmi v rozpore s kráľovskými príkazmi. Izrael pod Dávidovým vedením je však veľmi úspešný vo vedení vojny proti vonkajším nepriateľom. Prebiehajú aj rozsiahle stavby, a to aj v Jeruzaleme.

Šalamún, syn a nástupca Dávida na izraelskom tróne, je opísaný ako najmúdrejší z kráľov a ako staviteľ jeruzalemského chrámu. Šalamún dokázal rozvinúť Dávidove zahraničné a vnútropolitické úspechy. V skutočnosti za vlády Šalamúna bolo izraelské kráľovstvo na vrchole svojej moci.

Separácia

Smrťou Šalamúna (928) sa prakticky ukončili dejiny Izraelského kráľovstva ako jediného štátu. Na kráľovský trón nastupuje jeho syn Rechabeám. Uplatňuje však príliš tvrdú represívnu domácu politiku. Desať kmeňov Izraela neuznalo jeho autoritu nad sebou a zjednotilo sa pod vládou Jeroboama I., čím vytvorili Severné (Izraelské) kráľovstvo v severnej časti predtým zjednoteného Izraelského kráľovstva. Kmene Júda a Benjamín zostali verné Dávidovmu rodu a vytvorili Južné kráľovstvo s centrom v Jeruzaleme, neskôr známe ako Judské kráľovstvo.

Obdobie Severného (Izraelského) kráľovstva 928-721 pred Kr

Po smrti kráľa Šalamúna v roku 928 pred Kristom bolo zjednotené izraelské kráľovstvo rozdelené. Desať kmeňov vytvorilo Severné kráľovstvo, ktoré sa nazývalo Izrael. Hlavným mestom Severného izraelského kráľovstva sa stal Sichem, potom Tirzah (Tirza) a nakoniec Samária (Sebastia, Shomron). Podľa Starého zákona králi severného izraelského štátu ustúpili od monoteistickej služby Jedinému Bohu Izraela, najprv postavili chrámy so zlatými sochami teliat v mestách Bétel a Dan a potom dokonca uctievali božstvá fénického kultu. . Z biblického hľadiska ani jeden z nich nebol „zbožným kráľom“.

V Severnom Izraelskom kráľovstve sa vládnuce dynastie opakovane menili v dôsledku štátnych prevratov, najdlhšie vládla dynastia Yehu (Jehu). V roku 721 pred Kristom dobyl Severné Izraelské kráľovstvo asýrsky kráľ Sargon II. Značná časť obyvateľstva kráľovstva bola vzatá do asýrskeho zajatia a v malých skupinách sa usadila v rôznych regiónoch tejto obrovskej veľmoci. Tak začala prvá židovská diaspóra. Väčšina Izraelitov bola postupne asimilovaná národmi, medzi ktorými žili.

Asýrske zajatie alebo asýrsky exil

Obdobie v dejinách izraelského ľudu, počas ktorého bolo niekoľko tisíc Izraelitov zo starovekej Samárie vyhnaných do Asýrie a jej provincií. Severné izraelské kráľovstvo porazili asýrski králi Tiglat-pileser III. a Šalmanasar V. Obliehanie Samárie dokončil v roku 721 pred Kristom ďalší vládca Asýrie Sargon II., čím definitívne zničil Severné kráľovstvo, ktoré zhrnulo svojich dvadsať - dvojročný pokles.

Podľa zdrojov asýrskeho klinového písma z Dur-Sharrukin bolo zo Samárie deportovaných 27 290 zajatcov.

Na rozdiel od neskorších vyhnancov z Judského kráľovstva, ktorí sa mohli vrátiť zo zajatia v Babylone, sa 10 kmeňom Severného kráľovstva nesmelo vrátiť do svojej vlasti. O mnoho storočí neskôr rabíni obnovenej Judey pokračovali v debatách o osude stratených kmeňov.

Izrael [Izrael]

Legendárni patriarchovia Židov (habiru)

Shoftim [sudcovia] Židov v Kanaáne (Palestína)

Pomazaní kňazi alebo veľkňazi Príbytku stretnutia [chrám židovského tábora]

Králi Izraelského kráľovstva 1040 - 928

Králi severu alebo Izraelské kráľovstvo 928 - 721

„Ako sa dnes vyznamenal izraelský kráľ...“

Pôda pre konflikt bola zrejmá a strašná hádka na seba nenechala dlho čakať. Stalo sa to v ten slávnostný deň, keď Dávid priniesol archu Pánovej zmluvy do Jeruzalema. Ako viete, archu predtým zajali Filištínci v bitke pri Apheku (1 Kráľ 4:1-11). To bolo pred Saulovou vládou. Keď sa archa ocitla v nesprávnych rukách, spôsobila vo filištínskych mestách početné katastrofy a epidémie. Výsledkom bolo, že bol vrátený Židom a umiestnený v Bejt Šemeš a odtiaľ odvezený a inštalovaný v Kiriat Ya'arim. Teraz, o mnoho rokov neskôr, sa Dávid rozhodol premiestniť archu s veľkou pompou do svojho nového hlavného mesta, ktoré práve dobyli Jebuzejci.

Nebudeme zachádzať do všetkých podrobností - možno ich nájsť v 6. kapitole 2. knihy Samuelovej - stačí povedať, že po sérii nových nešťastí a zastávok sprievod s archou konečne dorazil do mesta a celý ten čas Dávid, oblečený ako kňaz, zo všetkých síl skákal pred svojím Bohom a Michal, Saulova dcéra, „pozerala cez okno, a keď videla kráľa Dávida skákať a tancovať pred Hospodinom, opovrhla ním. jej srdce."

Tak sa naňho pozerala z okna pred mnohými rokmi, keď utekal pred Saulom, a tak isto z okna sa naňho pozerala aj teraz. „Scéna v okne“ sa opakovala, až potom videla Davida utekať a teraz skákal a tancoval pred všetkými ľuďmi. Ani jeden pohľad sa jej nepáčil. Preto na konci obradov a osláv, keď sa Dávid vrátil do paláca, ona sama mu vyšla v ústrety. Ale nie preto, aby gratulovala, ale aby vyjadrila svoje znechutenie a odsúdila obscénne tancovanie a skákanie, ktoré sa jej zdalo nedôstojné kráľa. Čitateľovi je však jasné, že toto nebol pravý dôvod jej hnevu a už vôbec nie jediný. Využila príležitosť vyrovnať sa s Davidom a vyliala na ňom všetku svoju horkosť.

Bola to hádka hádok, jedna z najznámejších v celej histórii Izraela. Nie hádka medzi duchovným a prorokom, či hádka medzi vojenským vodcom a kráľom, len hádka medzi manželmi, ale títo manželia boli kráľom a kráľovnou, obaja boli tiež ostrými jazykmi a okrem tzv. všetko, povedal nám o nich úžasný spisovateľ, ktorého by si každý mohol priať ako literárny hrdina.

Michal nebol nejaký obyčajný človek. Bola dcérou kráľa. Preto bola jej adresa manželovi štylizovaná do uhladeného štýlu slušne vychovaných ľudí. Bolo to adresované v úctivej tretej osobe, ktorá za týchto okolností opäť zdôraznila posmešné pohŕdanie. „Ako sa dnes izraelský kráľ vyznamenal,“ povedala potichu, zdržanlivo a sarkasticky, „tým, že sa dnes odhalil pred očami svojich otrokov, ako keby sa odhalil nejaký bezvýznamný človek.

Sloveso „otvoriť sa“ zvolila nie náhodou. Toto sloveso okamžite privedie na myseľ praotca Noeho. Keď unikol potope, napil sa vína na oslavu, „a opil sa a ležal otvorený vo svojom stane“ (1 Moj 9:21). Je pravdepodobné, že Michal tým chcel povedať, že Dávid počas svojich obscénnych tancov pred archou „odhaľoval“ svoju nahotu aj tým najneskromnejším spôsobom. Sloveso „odhaliť sa“ sa v Biblii z času na čas objavuje v rôznych podobách v súvislosti s nahotou, ako aj v súvislosti so zakázanými sexuálnymi kontaktmi. Preto sa exhibicionizmus v hebrejčine nazýva „odhalenie hanby“ a výraz „incest“ sa vyjadruje výrazom „odhalenie nahoty“. Dávidov odev tiež naznačuje rovnaký význam slova „odhaliť“: tancoval v plátenom efóde, vonkajšom odeve duchovenstva. Okamžite si spomínam na poučenie obsiahnuté v knihe Exodus (28, 42), kde bolo kňazom, „synom Áronovým“, nariadené nosiť pod týmto efodom „ľanové spodné rúcho […] od bedier po holene“ práve „aby zakryli svoju telesnú nahotu“.

Je tiež možné, že Saulova dcéra bola obzvlášť urazená, keď sa ľudia odhaľovali vo chvíľach náboženskej extázy – napokon práve v takých chvíľach sa často „odhaľoval“ aj samotný Saul. To sa stalo, mimochodom, v deň, keď pred ním zachránila Dávida. Saul sa potom stretol so skupinou prorokov vedených Samuelom. „A zostúpil naňho Duch Boží, vyzliekol si šaty a prorokoval pred Samuelom a celý deň a celú noc ležal nahý“ (1. Samuelova 19:23-24). Vo vzťahu k jej otcovi sa vyslovene uvádza hanebná nahota a je možné, že Michal s Bola som zhrozená, keď som videla svojho manžela presne v rovnakom stave.

Tak či onak, David tiež nebol obyčajný trhák a Michalovi odpovedal s rovnakým posmešným vtipom, akým ho oslovila ona. Povedal: „Pred Pánom,“ povedal, „ktorý ma uprednostnil pred tvojím otcom a pred celým svojím domom, keď ma ustanovil za vodcu Hospodinovho ľudu Izraela, „budem hrať a tancovať pred Hospodinom“ (2 Sam 6: 21).

Dávid, ako vieme, bol obdarený hudobným talentom a nepochybujem, že dokázal nájsť vhodnú melódiu a vysloviť túto frázu tak, že nielen jej slová, ale aj intonácia horela nenávisťou a túžbou. spôsobiť bolesť. Pravdepodobne tiež zdôraznil slová „ja“ a „tvojmu otcovi“, aby ešte viac ublížil.

Hoci Michal vedel voliť aj urážlivé slová a zasiahnuť nimi cieľ, David bol oveľa drzejší a bezohľadnejší. Nezabudol na rodičov svojej manželky a celú jej rodinu („na tvojho otca a celú jeho domácnosť“), ako to dnes robia manželia počas zúrivej hádky. A potom predviedol, nie menej ako ona, schopnosť okoreniť slová jedom a podávať ho v presnej dávke. „A ešte viac sa ponížim,“ pokračoval, „a stanem sa v mojich očiach ešte bezvýznamnejším a pred slúžkami, o ktorých hovoríš, budem slávny“ (2. Samuelova 6:22). Inými slovami, som pripravený sa ešte viac ponížiť a zmenšiť, pretože spoločnosť konkubín, ktoré ste spomenuli, je pre mňa lepšia ako vaša.

Títo dvaja, Mihaly a David, mali jasný cit pre divadlo. Michal to tu ukázal prvýkrát. Dávid to má už dávno – vo svojich prejavoch pred bitkou s Goliášom a keď predstieral, že je blázon na Achiša, kráľa Gátu, a keď stál pred Saulom na púšti, keď si odstrihol lem plášťa. a tajne si vzal kopiju a fľašu. Bez toho, aby sa spolu rozprávali, skomponovali, zrežírovali a zahrali scénu tejto hádky a každý z nich zahral svoju rolu dokonale.

Je ľahké si čo i len predstaviť ich pózy: Michal stojí rovno a strnulo, David je uvoľnený a kýva sa celým telom. Je ľahké počuť intonáciu ich prejavov. Počas tejto strašnej hádky nikdy nezvýšili hlas. Pravdepodobne hovorili ticho a pokojne, čo ešte viac zdôrazňovalo intenzitu ich slov, nasýtených jedom a nenávisťou. Čitateľ si to môže overiť sám. Okamžite je zrejmé, že čítanie tohto dialógu nahlas výrazne znižuje jeho silu. Tieto slová znejú oveľa expresívnejšie, keď sa vyslovia hadovitým šepotom, a nie ako hrmenie ako rev leva.

Pre mňa, keď čítam tieto riadky, strašné významom a krásne štýlom, je úplne zrejmé, že ich napísal veľmi talentovaný autor. Možno tá istá osoba, ktorá prišla s dialógom medzi Tamar a Júdom v Genesis 38. Alebo možno tí, ktorí obnovili rozhovor medzi služobníctvom a starým Dávidom, keď sa hovorilo o otázke, či pozvať mladú ženu, aby mu zahriala bezvládne telo.

Lebo vyrozprávať príbeh nie v tretej osobe, ale charakterizovať hrdinov ich vlastnou rečou, a to nielen obsahom tejto reči, ale aj jej intonáciou, si vyžaduje veľký talent. Ale čo je najviac šokujúce, je strašný dodatok, akoby prehodený na samom konci: „A Saulova dcéra Michal nemala deti až do dňa svojej smrti.

Michal nebol neplodný. Biblia na inom mieste spomína, že mala päť detí – tých istých päť synov, ktorých sa Dávid neskôr vzdal, aby zomreli na žiadosť obyvateľov Gibeonu. A hoci sa niektorí komentátori domnievajú, že to boli deti jej sestry Merov, a má to aj dôvod, je dosť možné, že to boli deti Michaliho z Phalti, syna Laiša, muža, ktorému ju Saul po r. Dávidov útek.

Sú komentátori, ktorí hovoria, že Michala potrestali nebom. Boh zapečatil jej lono pre jej smelosť v deň, keď archa dorazila do Jeruzalema. ja to vidim inak. Dodatok, ktorým sa končí hádka medzi Mihalim a Davidom, podľa mňa naznačuje úplný rozpad vzťahov medzi manželmi. Dávid sa už nepriblížil k Michalovi a Michal, prvá a jediná žena v Biblii, ktorá milovala muža, už nespala s manželom, ktorého milovala. Či už bola jej abstinencia vynútená alebo dobrovoľná – Biblia necháva túto otázku bez akejkoľvek odpovede.

Kapitola 59 „Dom Izraela“ Cirkev Božia na zemi, ktorá dnes káže každému národu, ľudu, jazyku a kmeňu pravdu večného evanjelia, napĺňa staré proroctvo proroka Izaiáša: „Izrael prinesie ovocie a prekvitá; a svet bude naplnený ovocím“ (Izaiáš 27:6). Nasledovníci

Záver: Boh Izraela a sveta V tejto kapitole, rovnako ako vo štvrtej, som sa pokúsil ukázať, že „objavenie“ Ježiša Krista a Ducha prinúti Pavla prehodnotiť samotné slovo „Boh“. Ale tu sa dotkneme inej, skutočne obrovskej témy, ktorú, ako sa budem ďalej snažiť