Súčasník mnohých talianskych humanistov Mikuláš Kuzanský (1401-1464) je jedným z najhlbších filozofov renesancie. Bol z južného Nemecka (mesto Kuza), úplne skromného pôvodu. Nikolai už v školských rokoch zažil vplyv mystikov („bratov spoločného života“). Na univerzite v Padove sa okrem bežného humanitného vzdelania, ktoré spočívalo v zdokonaľovaní sa v latinčine a štúdiu gréčtiny, Nikolaj zaujímal o matematiku a astronómiu. Neskôr si musel zvoliť duchovnú dráhu. Mladý kňaz, ktorý nadviazal kontakty s talianskymi humanistami, bol ich pohybom uchvátený.
Možno, ako žiadny iný filozof tejto doby, Mikuláš spájal vo svojich dielach a vo svojich aktivitách kultúru stredoveku a energicky napredujúcu kultúru humanizmu. Na jednej strane je veľmi aktívnym hierarchom katolíckej cirkvi, ktorého humanista pápež Mikuláš V. povýšil v roku 1448 do hodnosti kardinála, na druhej strane je aktívnym účastníkom okruhu humanistov, ktorý sa okolo tohto pápež. Atmosféra, ktorá tu vládla, svedčila o dobrých vzťahoch medzi filozofom-kardinálom a takým rušiteľom cirkevného pokoja, akým bol Lorenzo Valla. Cusanus získal najväčší vplyv, keď sa jeho priateľ z mladosti Piccolomini stal pápežom Piom II. a on sám sa stal vlastne druhou osobou v rímskej cirkevnej hierarchii. Nikolaj spájal náboženské a administratívne starosti s produktívnou literárnou činnosťou. Napísal množstvo filozofických diel v latinčine – v žánri traktát, úvaha, dialóg. Má aj skutočné vedecké práce. Na rozdiel od drvivej väčšiny talianskych humanistických filozofov svojej doby sa Cusanets hlboko zaujímal o otázky matematiky a prírodných vied a jeho filozofická doktrína je mimo týchto záujmov nepochopiteľná. Významný cirkevný kazateľ, prirodzene, písal aj čisto teologické diela (najmä kázne). Filozofický obsah Mikulášových diel je často veľmi ťažké oddeliť od teologického. V tomto smere nadviazal na stredovekú tradíciu s jej zmesou teológie a filozofie.
Najvýznamnejším a najznámejším Cusanzovým dielom je pojednanie „O učenej nevedomosti“ („De docta ignorantia“ – možno preložiť ako „O múdrej nevedomosti“, „O vedomej nevedomosti“, 1440). S ním susedí ďalšie pojednanie - „O predpokladoch“ (najneskôr v roku 1444). V roku 1450 Nicholas napísal štyri dialógy pod všeobecným názvom „The Simpleton“. Prvé dva z nich sa nazývajú „O múdrosti“, tretí – „Na mysli“, štvrtý – „O skúsenostiach s váhami“. Názov týchto dialógov, ako aj ich obsah púta pozornosť svojou humanisticko-demokratickou myšlienkou obrátiť sa za skutočnou múdrosťou nie na predstaviteľa cechu oficiálnych učencov, ale na človeka z ľudu, ktorý nie je zmätený týmto pseudoučením.
Nikolaj Kuzansky ako mysliteľ prechodnej epochy – stredoveku, transformujúceho sa do renesancie – demonštruje vo svojich dielach rôzne, často veľmi protichodné stránky a stránky tejto doby. Ako mystik a kontemplatívny, ktorým sa mohol stať už v mladosti, je nepriateľom scholastiky, najmä tomistickej, ktorá zaviedla ľudské myslenie do slepých uličiek poznania Boha. Mikuláš sa na ceste mystiky usiloval o účinné uctievanie Boha. Hovoria o tom už samotné názvy jeho diel - „O skrytom Bohu“, „O hľadaní Boha“, „O Božom synovstve“, „O dare Otca svetiel“ (všetky vytvorené v roku 1445- 1447), „O videní Boha“ (1453), ktorý má čisto špekulatívnu orientáciu. Verí sa, že po objavení sa „O učenej nevedomosti“ a „O predpokladoch“, najmä po roku 1450, keď boli napísané dialógy „Prosťáčka“, zosilneli mystické nálady filozofa-kardinála, čo sa odrazilo v jeho dielach. abstraktne filozoficky interpretujúci pojem Boha, - „O možnosti bytia“ (1460), „O inom“ (1462), ako aj v dielach, v ktorých sú autorove myšlienky odeté do alegorickej a symbolickej formy - „Na beryl“ („Duchovné okuliare“, 1458), „Na honbe za múdrosťou“ (1463), „O hre s loptou“ (1463), „Na vrchole kontemplácie“ (1464).
Kuzanets bol nepriateľom scholastiky aj ako predstaviteľ humanistickej výchovy, ktorý venoval veľkú pozornosť prírodovedným otázkam. Preto mocná invázia naturalistických úvah a myšlienok do špekulatívnych a mystických konštrukcií Kusanu. V rôznych knihách o dejinách filozofie je Mikuláš Kuzanský zvyčajne charakterizovaný ako platónik. Skutočne, má veľa odkazov na Platóna. Ale Cusanov platonizmus treba chápať širšie, vrátane novoplatonizmu, ktorý mal naňho veľký vplyv už pred florentskými platonistami. Proclus je jednou z jeho hlavných filozofických autorít. Ako je známe, areopagiti zažili aj obrovský vplyv novoplatonizmu (najmä toho istého Prokla). Kuzana však netreba považovať len za platónika. Vysoko si cenil napríklad myšlienky pytagorejstva, pred ktorými myšlienky platonizmu niekedy dokonca ustupovali do úzadia. Nikolaj v rôznych kontextoch využíva myšlienky iných antických filozofov a teológov – Augustína, Boetia, Sokrata, Anaxagora, stoikov a atomistov.
Cusanov koncept Boha treba interpretovať ako panteistický, napriek tomu, že v historickej a filozofickej literatúre sa často vyskytujú tvrdenia týkajúce sa teistického charakteru tohto konceptu. Teizmus je základom každého monoteistického náboženstva a trvá nielen na osobno-transcendentnom chápaní Boha a jeho slobodnej tvorivosti, ale aj na všadeprítomnosti tohto všemocného princípu. Panteizmus podkopáva osobnú transcendentnú interpretáciu Boha a trvá na jeho neosobnosti a všadeprítomnosti. Medzi teizmom a panteizmom neexistuje žiadna tvrdá, neprekročiteľná hranica. Treba mať tiež na pamäti, že teizmus a panteizmus (rovnako ako deizmus) majú spoločnú myšlienku zvláštnej, úplne duchovnej bytosti - Boha, primárneho vo vzťahu k človeku, ktorý bez takejto bytosti nemôže existovať.
Nikolaj Kuzansky pochopil, že najnekonečnejší a najzjednotenejší Boh nie je len a nie tak predmetom jedného alebo druhého pozitívneho náboženstva - kresťanského, moslimského alebo židovského, ale skôr medzináboženským konceptom, ktorý je súčasťou viery každého človeka [pozri: „Vedecké nevedomosť”] a rôzne mená Boha, najmä pohanské, neboli určené ani tak znakmi stvoriteľa, ako znakmi jeho stvorení [pozri: Tamže. I, 25, 83].
Hlavnou témou ontologickej problematiky rozvinutej Cusanom je na jednej strane otázka vzťahu medzi nespočetnými konkrétnymi individuálnymi vecami a javmi prírodného a ľudského sveta a božského absolútna a na druhej strane otázka o Bohu. ako najvyššia duchovná bytosť, protikladná svetu konečných fyzických vecí, lebo ak bude Boh odstránený zo stvorenia, zmení sa na neexistenciu a ničotu. [pozri: tamtiež II, 3, 110]. Ale túto tradičnú dualistickú kreacionistickú predstavu Mikuláš neustále prerušuje myšlienkou o jednote nekonečného Boha a sveta konečných vecí. „Existencia Boha vo svete nie je nič iné ako existencia sveta v Bohu“ [On Assumptions, II, 7, 107]. Druhá časť tohto výroku označuje mystický panteizmus (niekedy nazývaný panteizmus) a prvá označuje naturalistický panteizmus. Vďaka prvému z nich sú veci a javy iba symbolmi Boha a vďaka druhému sú celkom stabilné a sú samy o sebe zaujímavé. Navyše, často rovnaké formulácie možno považovať v prvom aj druhom aspekte, napríklad výklad sveta ako „zmyslového Boha“. Pre Kuzantza, ako renesančného filozofa, ktorý predvídal zrod matematickej vedy, sa stalo obzvlášť dôležité zdôrazniť prítomnosť vzťahov miery, čísla a hmotnosti vo svete. Vzhľadom na to, že božské umenie pri stvorení sveta pozostávalo najmä z geometrie, aritmetiky a hudby, vyhlasujúc, že „prvým obrazom vecí v mysli stvoriteľa je číslo“ [„O predpokladoch“, II, 2, 9], bez ktorého nemožno nič pochopiť, ani vytvoriť, Mikuláš z platónika sa takpovediac stáva pytagorejcom, ktorý sa snaží nahradiť myšlienky číslami, pričom takýto pohľad pripisuje Augustínovi a Boethiusovi.
Matematika je podľa Cusanza použiteľná aj vo veciach teológie, v pozitívnej teológii, napríklad pri prirovnávaní „svätej Trojice“ k trojuholníku, ktorý má tri pravé uhly a je teda nekonečný. Rovnako aj samotného Boha možno prirovnať k nekonečnému kruhu. Ale Nicholasov pytagorizmus bol vyjadrený nielen a dokonca ani v takej miere v matematizácii teologických špekulácií. Tvrdiac o obrovskej pomoci matematiky pri porozumení „rôznych božských právd“ [“Vedecká nevedomosť”, I, 11, 30], nielenže predvídal matematickú prírodnú vedu, ale v eseji „O experimente“ urobil istý krok týmto smerom. s Váhami." Matematická interpretácia existencie sa odrazila aj v kozmológii Kuzana.
Vo svetle vyššie uvedeného je zrejmé, prečo intelektualizáciu tvorivej činnosti Boha spája Cusan s veľmi plodným problémom vzťahu prírody a umenia. Na jednej strane sa „umenie javí ako druh imitácie prírody“ [„O predpokladoch“, II, 12, 121]. Ale na druhej strane samotná príroda je považovaná za výsledok umenia božského majstra, ktorý všetko vytvára pomocou aritmetiky, geometrie a hudby.
Kuzanets obhajoval objektívno-idealistickú myšlienku „vývoja“, ktorá sa vrátila k novoplatonizmu - od abstraktne jednoduchého po konkrétne zložité, ktoré sa interpretovali nie ako odraz niektorých procesov, ale ako absolútna realita. Zároveň sa prejavila aj mystická stránka Cusanovho panteizmu. Keďže Boh nie je len na začiatku, ale aj na konci všetkého, návrat nekonečne zložitej rozmanitosti sveta k nemu je akoby jeho „zrútením“ (complicatio). So všetkým idealizmom, ba až mystikou Mikulášovho videnia sveta sa však dosť výrazne líši od toho scholasticko-kreacionistického vo svojej dynamickosti, pripomínajúcej starodávne prírodné filozofické konštrukcie. Myšlienka univerzálneho spojenia v prírode bola doplnená - aj keď veľmi skromne - myšlienkou skutočného vývoja, aspoň v organickej prírode. V temnote rastlinného života sa teda skrýva intelektuálny život [pozri: „O predpokladoch“, II, 10, 123]. vegetatívna sila v rastlinnom svete, vnímavá sila vo svete zvierat a intelektuálna sila v ľudskom svete sú spojené na základe jedinej podstatnej schopnosti [pozri: „O hre s loptou“, 38-41]. V dôsledku toho je človek organickým prvkom v doktríne Mikuláša Kuzánskeho.
V tomto prípade je počiatočnou myšlienkou človek ako mikrokozmos, ktorý vo svojom bytí reprodukuje (“zmluvuje”) obrovský prírodný svet, ktorý ho obklopuje. Kuzanets zdôraznil jeho „troslabičné“ zloženie: „malý svet“ je sám človek; "veľký svet" - vesmír; „maximálny svet“ - Boh, božský absolútny „Malé je podobnosť veľkého, veľké je podobnosť maxima“ [„O hre s loptou“, 42]. Pre pochopenie problému človeka nie je až také dôležité, že je zdanie vesmíru, pretože to bolo založené už v staroveku, ako tvrdili niektorí humanisti, a ležalo na základe renesančných naturalistických interpretácií človeka. Aby sme pochopili duchovného človeka, je oveľa dôležitejšie pochopiť jeho vzťah k „maximálnemu svetu“, k Bohu. Človeka ako „druhého boha“ [„O Beryl“, 6, 7] mu najviac pripodobňuje jeho duševná činnosť a tomu zodpovedajúca tvorba umelých foriem. Ľudská myseľ je komplexný systém schopností. Hlavné sú tri: cit (sensus), rozum (ratio) a rozum (intellectusk).Tiež autor „Učenej nevedomosti“ používa na pochopenie týchto základných kognitívnych schopností triadickú formulu týkajúcu sa Boha, [lebo v rozume vidí sprostredkovateľa medzi citom a rozumom.
Kuzanets riešil problém univerzálií v duchu umierneného realizmu, podľa ktorého všeobecné existuje objektívne, hoci len vo veciach samotných. Z hľadiska epistemológie sa rody a druhy posudzujú pojmovo (t. j. mierne nominalisticky), ako sú vyjadrené slovami, pretože „mená sú dané ako výsledok pohybu mysle“ a ukazujú sa ako výsledok jej analyzačnej a zovšeobecňujúcej činnosti. . Bez takejto činnosti je nemožné vedecké poznanie, predovšetkým matematické poznanie, najspoľahlivejšie, pretože počet vzniká ako „rozvíjanie porozumenia“. Nicholasov racionalizmus sa prejavuje nielen vo vyzdvihovaní matematiky, ale aj v zodpovedajúcom posudzovaní logiky, lebo „logika nie je nič iné ako umenie, v ktorom sa uplatňuje sila rozumu. Preto prekvitajú v toto umenie“ [“O predpokladoch”, II, 2, 84]. Ak sa v pocitoch, tak ako vtedy v rozume, prejavuje závislosť ľudského mikrokozmu na okolitom makrokozme, tak absolútnu nezávislosť a maximálnu aktivitu mysle ako intelektuálneho zamerania mikrokozmu niekedy Kuzan rozširuje na celú oblasť myseľ, ktorá je obrazom božskej mysle s jej schopnosťou univerzálneho skladania a rozvíjania existencie so všetkými jej atribútmi a vlastnosťami [pozri. tamže, IV, 74]. Na rozdiel od citu a rozumu rozum „chápa iba univerzálne, neporušiteľné a trvalé“ [“Vedecká nevedomosť”, III, 12, 259), čím sa približuje k sfére nekonečného, absolútneho, božského.
Ale Kuzanets stavia vieru nad poznanie, a to ani nie tak v jej teologicko-fideistickom, ale v jej filozoficko-gnozeologickom zmysle. Autor knihy Naučená nevedomosť súhlasí so všetkými učiteľmi, ktorí „tvrdia, že každé porozumenie začína vierou“. V tomto prípade nemôže byť reč o slepej viere, bez akéhokoľvek chápania toho, čo je čisto fideistická teologická viera). "Rozum sa riadi vierou a viera sa prejavuje rozumom."
Cusanovo učenie o bytí je dialektické, jeho učenie o poznaní obsahuje aj hlbokú dialektiku. Najdôležitejším vyjadrením takejto dynamiky bola jeho doktrína protikladov, ktorá najvýraznejšie zdôrazňovala relativitu konštánt bytia. Bytie je preniknuté rôznymi protikladmi, ktorých špecifická kombinácia dodáva určitým veciam istotu [pozri: „Vedecká nevedomosť“, II, 1, 95]. Živým opakom je človek sám, konečný ako telesná bytosť a nekonečný v najvyšších ašpiráciách svojho ducha pochopiť božské absolútno. Ale najdôležitejšou ontologickou opozíciou je samotná božská bytosť. Keďže sa nachádza všade, je „všetko“, a keďže sa nikde nenachádza, je „nič zo všetkého“ [„Naučená nevedomosť“, I, 16, 43]. Kuzan opakovane zdôrazňuje, že maximálna jednoduchosť, „skladnosť“ absolútna ho stavia za všetky protiklady a rozpory, ktoré sa po prekonaní v ňom utopia ako kvapky v mori.
Jeho slávna náuka o zhode protikladov (coincidentia oppositorum) je spojená s činnosťou tejto najvyššej teoretickej schopnosti, ktorá pripodobňuje človeka k Bohu. Matematické príklady uvedené v knihe „Vedecká nevedomosť“ a iných prácach sú dobre známe. Keď sa teda výška rovnoramenného trojuholníka nekonečne zväčšuje a následne sa uhol oproti základni nekonečne zmenšuje, čím sa zmenšuje, trojuholník sa zhoduje s priamkou. Podobne, ako sa jej polomer zväčšuje, kružnica sa bude stále viac zhodovať so svojou dotyčnicou. V nekonečne sú priamosť a zakrivenie vo všeobecnosti nerozoznateľné, bez ohľadu na to, aký geometrický obrazec si vezmeme. [Cuzanovo učenie o zhode protikladov sa tiež vyvíja do hlbokej dialektiky pravdy. Jej podstata spočíva v pozícii, podľa ktorej je pravda – samozrejme, na ľudskej úrovni – neoddeliteľná od jej opaku, od omylu. V pravde je chyba, ako je tieň vo svetle. Veď aj „horný svet oplýva svetlom, ale nie je zbavený temnoty“, hoci sa zdá, že jednoduchosť svetla ho úplne vylučuje. „Naopak, v dolnom svete vládne temnota, hoci nie je úplne bez svetla“ [„O predpokladoch“, I, 9, 42].
ÚVOD
Mikuláš Kuzanský je najväčší európsky mysliteľ 15. storočia, jeden z významných humanistov renesancie a zakladateľ talianskej prírodnej filozofie.
Obdobie života a diela filozofa je obdobím prechodu od stredoveku k modernej dobe, keď sa formovala ranoburžoázna kultúra, éra, ktorá sa bežne nazýva renesancia. Ako všetky prechodné obdobia v dejinách ľudstva bol kontroverzný.
Práve nekonzistentnosť vlastná tejto dobe je jednou z čŕt filozofie Mikuláša Kuzánskeho, reprezentujúcej boj rôznych tendencií. V podstate protifeudálny obsah jeho filozofie je stále obmedzený stredovekými myšlienkami.
Špekulácie o anjeloch, chvála viery, výzvy k askéze, pripisovanie osobitného významu číslu sedem vo vývoji ľudského tela, výzvy na umŕtvovanie tela, nezlučiteľné s veselým duchom renesancie a zároveň - kritické. Postoj k scholastike charakteristický pre nové časy, záujem o antiku, prírodu vedomostí, vysoké ocenenie matematiky a ľudská myseľ sú charakteristické pre filozofiu Cusan. Nie nadarmo o ňom napísal Nikolajov náruživý obdivovateľ Giordano Bruno: „Bol ako plavec, ktorého búrlivé vlny hádžu hore-dole, lebo nevidel nepretržité, otvorené, jasné svetlo, neplával pokojne. , čistá voda."
V súčasnosti je filozofické dielo Mikuláša Kuzánskeho veľmi zaujímavé a zaujíma silné miesto v dejinách filozofie: ani jeden historik filozofie analyzujúci svetonázor renesancie nemôže ignorovať filozofické učenie Mikuláša Kuzánskeho, keďže ide o filozofia Cusa, ktorá demonštruje cestu prechodu od stredoveku k renesančným myšlienkam.
Aby sme však lepšie pochopili význam Cusanovho filozofického diela v dejinách renesancie, treba zvážiť a preskúmať nielen jeho filozofiu, ale aj okolnosti jeho osobného života, jeho vzťahy s rôznymi vrstvami vtedajšej spoločnosti. .
1 MÍĽNIKY V ŽIVOTE A PRÁCI MIKULÁŠA Z KUSA
1.1 Začiatok cesty
Nikolaj Kuzansky sa narodil v roku 1401 v Nemecku - v meste Kusa, v trevírskej diecéze, v rodine bohatého roľníka - obchodníka s rybami Johanna Krebsa. Životopisci uvádzajú, že Nikolai objavil svoje mimoriadne schopnosti ako dieťa: veľa čítal a veľmi skoro jeho záujmy presahovali štúdium jeho otca. Otcovi sa nepodarilo prinútiť syna, aby išiel v jeho šľapajach. Ako tínedžer Nikolaj utiekol z domu a našiel útočisko u grófa Theodoricha von Manderscheida, ktorý sa ujal výchovy nádejného tínedžera.
Gróf sponzoroval Nicholasa mnoho rokov a podporoval jeho kariéru. Predpokladá sa, že gróf najprv poslal talentovaného tínedžera do školy „bratov spoločného života“ v Deventeri (Holandsko), kde neskôr študoval Erazmus Rotterdamský. Bola to škola mystikov, ktorí vlastnili spoločný majetok, odmietali bohatstvo, slávu a s nimi všetko svetské a svetské. Učitelia tejto školy hlásali asketizmus a zbožnosť, pomocou ktorých dúfali, že sa priblížia ku Kristovi. V Deventer učili „sedem slobodných umení“ a zároveň odmietali poznanie, pretože ho považovali za nedostatočné na pochopenie Boha. Možno tu bol Mikuláš presiaknutý nenávisťou k prepychovému, nespútanému životu najvyšších hodnostárov rímskej cirkvi, tu dostal prvé lekcie askézy a odtiaľ si vypestoval nechuť k múdrosti scholastikov.
Po návrate do Nemecka Nikolai nejaký čas študoval filozofiu na univerzite v Heidelbergu. Ako šestnásťročný chlapec, podobne ako jeho slávni krajania Purbarhus a Regiomontanus, sa budúci filozof ponáhľal do Talianska, známeho svojimi humanistami v celej Európe. Tu, na univerzite v Padove na Škole cirkevného práva, Nikolaj dokončil svoje vzdelanie.
Práve v Padove sa prejavila Cusanova vášeň pre prírodné vedy – matematiku, medicínu, astronómiu a geografiu. Jedným z jeho priateľov bol Paolo Toscanelli (1377-1446), budúci slávny matematik, fyzik, geograf, prvý astronóm pozorovateľ v Európe, ktorému Cusanos veľa vďačil. Toscanelli ho upozornil na chyby v astronomických gigolových tabuľkách, ktoré sa Kuzanets snažil opraviť. V Padove sa Cusan zoznámil aj so svojím budúcim priateľom, profesorom práva Giulianom Caesarinim (1398 - 1444), ktorý v študentovi prebudil lásku ku klasickej literatúre a filozofii. Nicholas venoval Caesarinimu svoje hlavné filozofické pojednania „O učenej nevedomosti“ a „O domnienkach“.
V rokoch Mikulášových štúdií vyučoval v Padove najlepší helenista a latinista svojej doby Filelfo (1398 - 1481), ktorého prednášky možno Mikuláš počúval.
Po absolvovaní univerzity v roku 1423 a získaní doktorátu z kánonického práva navštívil Mikuláš nasledujúci rok Rím, kde sa stretol s humanistom Poggiom Bracciolinim, vtedajším kancelárom rímskeho panstva.
1.2 Cirkevné a politické aktivity Mikuláša Kuzanského
Po návrate do vlasti a po prehratom súdnom spore, ktorý tu inicioval jeho patrón gróf, sa Kuzanets rozhodol venovať teologickej činnosti. Budúci kardinál rok študoval teológiu na univerzite v Kolíne nad Rýnom, kde mali výrazný vplyv priaznivci Alberta Magnusa, ktorí nadviazali na novoplatónsku tradíciu stredoveku. Po získaní titulu kňaza sa Cusanets v roku 1426 stal tajomníkom pápežského legáta v Nemecku, kardinála Orsiniho. Po nejakom čase sa stal kňazom a potom dekanom kostola sv. Florin v Koblenzi, Nikolaj nestratil vášeň pre starovek. Podľa vzoru iných humanistov hľadal staré rukopisy v kláštorných knižniciach; podarilo sa mu nájsť 12 vtedy neznámych komédií Plauta.
Cusanets bol tiež úzko oboznámený s významnými humanistami tej doby, Ambrogiom Traversarim († 1439) a Lorenzom Vallom (1407-1457). Mikuláš Kuzanský vstúpil vďaka pomoci Traversariho do služieb pápežskej kúrie.
Neobyčajne nadaný, oddaný a energický kňaz urobil úspešnú cirkevnú kariéru, veľa úsilia venoval pokusom o reformu cirkevnej morálky a inštitúcií a stal sa (v roku 1448) kardinálom.
Jeho rôznorodé cirkevné a politické aktivity boli zamerané na snahu obnoviť jednotu a autoritu katolicizmu, dosiahnuť mier a harmóniu vierovyznaní. Napríklad, keď sa v roku 1437 vedenie cirkvi rozhodlo vyslať misiu do Konštantínopolu, aby rokovala s Grékmi o zjednotení západnej a východnej cirkvi, Mikuláš bol začlenený do tohto veľvyslanectva vzhľadom na jeho vynikajúcu znalosť gréckeho jazyka. Treba poznamenať, že Kuzanets bol aj odborníkom na arabčinu a hebrejčinu, čo mu umožnilo preniknúť hlboko do podstaty stredovekej arabskej a židovskej filozofie. V Konštantínopole zbieral cenné grécke rukopisy, ktoré priniesol do Talianska. Po návrate z Konštantínopolu po preštudovaní diel Pseudo-Dionysia prichádza k jednej z hlavných zásad svojej filozofie - myšlienke zhody protikladov.
Okrem toho Kuzanets rokuje s husitmi v Českej republike (výsledky boli neúspešné), predkladá plány cisárskych reforiem a bojuje proti korupcii duchovenstva.
Vďaka záštite pápežov (najmä humanistického pápeža Pia II.) zohral Mikuláš Kuzanský významnú úlohu v cirkevno-politickom živote Európy svojej doby, pričom zároveň venoval veľkú pozornosť vedeckej činnosti. V roku 1459 dokonca Cusanus nahradil v Ríme už nejaký čas neprítomného pápeža Pia II. Už vo svojich ubúdajúcich rokoch cestoval Mikuláš do kláštorov v Nemecku s cieľom reformovať ich, aby duchovenstvo neupadlo v morálke.
Kuzanets hral významnú úlohu na koncile v Bazileji, kam prišiel v roku 1433. Tu vystupoval najprv ako zástanca najvyššej moci koncilov a odporca pápežského absolutizmu, no potom sa postavil na stranu pápeža Eugena IV. Možno tu zohralo úlohu patronát humanistov zo strany pápežov tejto doby.
Mikuláš od roku 1437 až do svojej smrti v Todi v roku 1464 spájal svoj osud s pápežmi. Zároveň sa vyznačoval čestnosťou a bezúhonnosťou a nebál sa kritizovať pápeža a Rímsku kúriu.
1.3 Humanisti a Nikolaj Kuzansky
Spojenie Mikuláša Kuzánskeho s veľkými humanistami Aeneas-Silvius Piccolomini (neskorší pápež Pius II.), s Lorenzom Vallom, Ambrogiom Traversarim a ďalšími sa neobmedzovalo len na osobné známosti a priateľstvo.
Filologická kultúra humanizmu sa prejavila v tom, že kardinál z Kusy študoval grécky jazyk a obrátil sa k pôvodným pamiatkam antickej filozofie (je známe, že v origináli čítal Platóna a Prokla) a Areopagiticu, ktorá mala tzv. silnú stredovekú tradíciu, najradšej čítal v novom latinskom preklade, ktorý pre neho urobil jeho priateľ humanista Ambrogio Traversari. Samotné filologické štúdiá však zohrali pre Kuzana pomocnú úlohu.
Humanizmus Nikolaja Kuzanského je spojený s používaním dialogickej formy v mnohých jeho dôležitých dielach (cyklus dialógov spojených účasťou Simpletona). Samotný apel v týchto dialógoch na obraz „nevedeckého“, „prostého“, ktorému sa odhaľujú najhlbšie pravdy filozofie, mal polemický, antischolastický charakter a je nepochybne spojený s humanistickými polemikami proti „profesionálnej“ filozofii. vysokých škôl. Pravda, štýl jeho latinských diel má ďaleko od ľahkosti a ladnosti diel talianskych humanistov.
Mikuláša Kuzánskeho spája s humanistami aj zhoda vedeckých záujmov, hĺbková pozornosť venovaná problémom astronómie, kozmografie, matematiky – a to nehovoríme o „literárnom“, „filologickom“ hnutí v humanizme, ale o humanizme. vedci, ako napríklad jeho priateľ a spolužiak Paolo Toscanelli. Prírodovedné a matematické záujmy Mikuláša Kuzánskeho majú bližšie k novej vede talianskeho Quattrocenta než k scholastickej vede stredoveku.
Prečítajte si biografiu filozofa: stručne o živote, hlavných myšlienkach, učení, filozofii
NICHOLAY KUZANSKY
(1401-1464)
Filozof, teológ, vedec, cirkevná a politická osobnosť. Najbližší poradca pápeža Pia II., kardinála (1448). Na základe myšlienok novoplatónskej dialektiky a nemeckej mystiky rozvinul náuku o absolútnom ako o koincidencii protikladov (identita nekonečného „maxima“ a nekonečného „minima“). Ľudské poznanie je „poznanie nevedomosti“. Autor matematických traktátov, jeden z predchodcov kopernikovskej kozmológie a experimentálnej prírodnej vedy.
Mikuláš Kuzanský sa narodil v dedine Cusa v južnom Nemecku v roku 1401. Filozofov otec bol rybárom a vinohradníkom. Neexistujú žiadne spoľahlivé informácie o Nikolajových detských rokoch. Je známe, že ako tínedžer utiekol z domu a našiel útočisko u grófa Theodorica von Manderscheida, ktorý ho následne dlhé roky podporoval a podporoval jeho kariéru. Predpokladá sa, že gróf najprv poslal talentovaného tínedžera do školy „bratov spoločného života“ v Deventeri (Holandsko), kde neskôr študoval Erazmus Rotterdamský.
Povaha vzdelávania na tejto škole nám umožňuje veľa porozumieť pri zvažovaní čŕt svetonázoru Nikolaja Kuzanského. Škola vyučovala „sedem slobodných umení“, komentovala teologické a filozofické knihy a študovala latinčinu a gréčtinu. Po návrate do Nemecka vstúpil Nikolai na univerzitu v Heidelbergu, kde sa mohol zoznámiť s nominalistickými konceptmi.
V roku 1417 prišiel do Padovy, známej svojimi averroistickými tradíciami vo filozofii. Padova bola považovaná za jedno z hlavných centier vzdelanosti a kultúry. Nikolai vstúpil do školy cirkevného práva, ale jeho záujmy sa neobmedzovali len na judikatúru. Práve v Padove sa začal zaujímať o problémy prírodných vied, matematiky, medicíny, astronómie a geografie. Tu sa zoznámil s matematikom a astronómom Paolom Toscanellim, ako aj so svojím budúcim priateľom, profesorom práva Julianom Caesarinim, ktorý v Nicholasovi prebudil lásku ku klasickej literatúre a filozofii. Práve jemu venoval Kuzanets hlavné filozofické pojednania „O vedeckej nevedomosti“ a „O predpokladoch“. V roku 1423 získal Mikuláš titul doktora kánonického práva a v nasledujúcom roku navštívil Rím, kde sa stretol s humanistom Poggiom Bracciolinim, v tom čase kancelárom rímskeho Seigneury.
Po návrate do vlasti sa Kuzanets rozhodne venovať teologickej činnosti. Rok študoval teológiu v Kolíne nad Rýnom a po prijatí kňazstva sa v roku 1426 stal sekretárom pápežského legáta v Nemecku, kardinála Orsiniho. Po určitom čase sa stáva kňazom a potom rektorom kostola sv. Florina v Koblenzi.
Katolícka cirkev v prvej polovici 15. storočia strácala autoritu, k čomu prispeli nespočetné nezhody medzi pápežom a koncilmi, svetskými a duchovnými feudálmi, ako aj medzi samotnými duchovnými. Kresťanský svet zvonku ohrozovali Turci. V tejto situácii stála katolícka cirkev pred úlohou jednoty. Niektorí z jej vodcov požadovali reformu cirkvi. Niektorí kardináli sa snažili zvýšiť autoritu cirkvi obmedzením pápežského absolutizmu a posilnením moci cirkevných rád.
Takéto trendy sa objavili najmä na Bazilejskom koncile, ktorý sa začal koncom roku 1431. V roku 1433 prišiel Mikuláš Kuzanský na koncil, kde vystúpil najskôr ako zástanca najvyššej moci rádov. Jeho prvá esej „O súhlase katolíkov“ bola napísaná v tomto duchu. Mikuláš tu vyjadruje pochybnosti o „Konštantínovom darovaní“ – dokumente, podľa ktorého pápeži údajne dostali právo nielen na duchovnú, ale aj svetskú moc v Ríme od samotného cisára Konštantína. Neexistuje jediný zdroj, hovorí Kuzanets, kde by sa uvádzalo, že cisár previedol kniežacie práva nad krajinou a ľuďmi na pápeža Silvestra a jeho nasledovníkov.
Kuzanove reformné plány sa týkali nielen cirkvi, ale aj štátu. V tom istom pojednaní vyhlásil myšlienku vôle ľudu, ktorú predložil Occam. Mikuláš veril, že vôľa ľudu je božská a prirodzená a má rovnaký význam pre cirkev a štát. Každý ustanovený vládca, či už je to pápež alebo kráľ, je len nositeľom všeobecnej vôle. Kuzan tiež umožnil nezávislosť cisárskej moci od cirkevnej moci, podriadil cisára iba Bohu a tým zbavil pápeža nárokov na svetskú moc. Počas koncilu sa Mikuláš priklonil na stranu pápeža Eugena IV., očividne sa rozhodol, že koncil je bezmocný realizovať reformy, ktoré navrhol.
Vďaka pomoci humanistu Ambrogia Traversariho Cusan čoskoro vstúpil do služby v pápežskej kúrii. V roku 1437 spolu s cirkevným veľvyslanectvom odcestoval do Byzancie rokovať s Grékmi o zjednotení západnej a východnej kresťanskej cirkvi pred hrozbou tureckej invázie. V Konštantínopole Mikuláš zbieral cenné grécke rukopisy a stretol sa s vtedy slávnymi novoplatonikmi Plethom a Vissarionom. Cesta do Konštantínopolu sa stala dôležitým medzníkom vo formovaní jeho svetonázoru. Po návrate odtiaľ prišiel k jednej z najplodnejších myšlienok svojej filozofie - myšlienke zhody protikladov, ktorú chcel použiť ako ospravedlnenie pre politiku zjednotenia všetkých veriacich na ukončenie vojen a sporov.
V roku 1440 vyšla Mikulášova prvá filozofická kniha „O učenej nevedomosti“. Obsahuje hlavné myšlienky jeho učenia: myšlienku prepojenia všetkých prírodných javov, myšlienku zhody protikladov, doktrínu nekonečnosti vesmíru a človeka ako mikrokozmu. Už v tomto diele sa ukázala panteistická tendencia Cusanovej filozofie.
Väčšina bádateľov datuje pojednanie „O predpokladoch“ do toho istého roku 1440. V rokoch 1442-1445 Mikuláš napísal štyri malé diela (traktáty „O skrytom Bohu“, „O hľadaní Boha“, „O dare Otca svetiel“, „O formácii“), v ktorých sa objavuje panteistická tendencia. v podobe idey mystickej jednoty človeka s Bohom, zbožštenia človeka v procese poznávania Boha.
Kuzanets, unavený každodennými cirkevnými starosťami, nachádza úľavu pre svoju dušu vo vedľajších štúdiách filozofie a matematiky. Inšpirácia tu prevláda nad systémom – niektoré traktáty sú ním vytvorené na jedno posedenie.
V roku 1448 dostal Cusanets titul kardinála. Táto jeho nová pozícia zrejme prispela k určitej zmene v jeho filozofickom postoji.
Nie všetko, čo napíše, schvaľujú jeho kolegovia. Heidelberský teológ I. Wenck mu preto venoval svoju rozhorčenú esej s názvom „Nevedomé učenie“, v ktorej najmä napísal: „Neviem, či som za svojich čias videl zhubnejšieho spisovateľa“.
Ortodoxný katolík bol pobúrený panteistickými motívmi, ktoré prechádzali filozofiou Kusanu. Samotný pojem „panteizmus“ sa v literatúre objavil oveľa neskôr, o dve a pol storočia neskôr – z gréckeho „pan“ (všetko) a „theos“ (Boh), – ale uchyľujeme sa k nemu kvôli stručnosti, aby sme zdôrazniť to najdôležitejšie, čo sa dialo v rozpore s ustálenými názormi. Kritika od ortodoxného teológa upozornila Mikuláša Kuzánskeho („Dnes som natrafil na malú knižku od jedného nielen ignoranta, ale aj arogantného človeka, ktorý si hovorí majster teológie...“, napísal) a odteraz hovoril opatrnejšie. Navyše ho zaväzovalo jeho kardinálske postavenie.
Vo svojej „Ospravedlňovaní sa za naučenú nevedomosť“ (1449) sa pokúsil odpovedať na obvinenia vznesené proti nemu, čím dokázal, že jeho rozsudky sú v súlade s názormi cirkevných autorít, hoci za decentnou formou tohto a jeho následných diel sa nemožno ubrániť rozoznať rovnakú líniu.
"To, že Boh je vo všetkom a všetko v ňom, je známe od apoštola Pavla a od všetkých mudrcov. Ale tým nikto netvrdí zložitosť v Bohu, pretože všetko v Bohu je Boh: zem v Bohu nie je zem, ale Boh. tak ďalej. Tento človek úplne nerozumie ničomu, pretože dospel k záveru, že je to nezlučiteľné s jednoduchosťou Boha. Tak ako jednoduchosť jednoty je v súlade so skutočnosťou, že každé číslo je v nej zvinuté, tak aj s jednoduchosťou základu všetko, čo je uzemnené, je konzistentné."
„Ospravedlnenie za naučenú nevedomosť“ predstavuje známy obrat v Nikolajovej práci: nasledujúce diela písal s väčšou opatrnosťou; zrejme nechcel vzbudzovať obvinenia.
V roku 1450 boli vydané štyri knihy od Cusanusa pod všeobecným názvom „The Simpleton“ - dva dialógy „On Wisdom“, dialógy „On the Mind“ a „On Experiments with Scale“. Tieto knihy sú napísané vo forme rozhovoru medzi prosťákom a filozofom a rétorom, počas ktorého jednoduchý, nevedomý človek z ľudu učí „vedcov“ v otázke pochopenia najvyššej múdrosti. Prosťáček tu predstavuje uhol pohľadu podložený v pojednaní „O učenej nevedomosti“.
V dialógu „O experimentoch s váhami“ Kuzanets považuje skúsenosť za zdroj poznania prírody, snaží sa tu zaviesť kvantitatívne metódy a presné merania do prírodných vied. Kuzansky v tomto diele vystupoval ako ohlasovateľ novej éry, éry dominancie vedy a techniky. Zásluhy Kuzana v dejinách prírodných vied sú nepopierateľné. Ako prvý vypracoval geografickú mapu Európy a navrhol reformu juliánskeho kalendára, ktorá už dlho potrebovala zlepšenie (uskutočnila sa o poldruha storočia neskôr). Slávny historik matematiky Cantor si všimol významnú úlohu filozofa v dejinách matematiky, najmä pri riešení problému kvadratúry kruhu a počtu nekonečne malých veličín. Nicholasove myšlienky v oblasti kozmológie pripravili Brunovu doktrínu o nekonečnosti vesmíru.
Mikuláš, ktorý sa v roku 1450 stal biskupom v Brixene a zároveň pápežským legátom v Nemecku, kontroluje kláštory, vystupuje proti zanedbávaniu kázní a proti neopatrnému postoju duchovenstva k ich povinnostiam. V rokoch 1451 až 1452 cestoval Cusan po celej ríši, najmä s cieľom vrátiť husitov do stáda katolíckej cirkvi (čo sa mu nepodarilo).
V roku 1453 napísal knihu „O zhode viery“, kde presadzoval odvážnu myšlienku tej doby, že náboženstvo všetkých rozumných bytostí je jedno a „predpokladá sa v celej rozmanitosti rituálov“, to znamená v rôzne náboženské rituály bol schopný vidieť jeden náboženský obsah. Na tomto základe Kuzanets navrhol, aby sa všetci veriaci zjednotili a zastavili náboženské vojny. V čase, keď Turci, ktorí sa usilovali o islamizáciu kresťanského sveta, obsadili Konštantínopol a kresťanská cirkev naopak snovala plány na nové križiacke výpravy, Kuzanets sa vyslovil za náboženskú toleranciu. Na rozdiel od dogmatického úzu mnohých svojich súčasníkov – kresťanských teológov, Mikuláš v jednom zo svojich posledných diel – „Vyvrátenie Koránu“ (1464) – poukázal na spojitosť medzi islamom a kresťanstvom. Kuzanec teda aj vo svojich cirkevných a politických spisoch prekračoval hranice oficiálnej katolíckej doktríny, prejavoval nezávislosť myslenia. V roku 1458 sa Mikuláš vrátil do Ríma, kde sa ako generálny vikár opäť pokúsil uskutočniť reformy. Zomrel v Taliansku, v Todi, v roku 1464.
V poslednom desaťročí svojho života bol Kuzan obzvlášť usilovný vo filozofii a matematike, čo sa odrazilo v jeho pojednaniach „O vízii Boha“ (napísané pre mníchov kláštora v Tegernsee) (1453) a „O Beryl“ ( 1458).
V posledných rokoch svojho života napísal filozof „O bytí-možnosti“ (1460), „O naivite“ (1462), „Na honbe za múdrosťou“ (1463), „O hre s loptou“ (1463). ), „Compendium“ (1463) a napokon „Na vrchole kontemplácie“ (1464) Tieto diela skúmajú otázku vzťahu medzi Bohom a svetom a spôsoby poznania absolútna.
Pri zostavovaní svojho systému sa Kuzanets obrátil na obrovský arzenál učenia, ktoré existovalo v rôznych časoch v rôznych krajinách. Pytagoras, Demokritos, Platón, Aristoteles, novoplatonici Proclus a Boethius - to je neúplný zoznam ním citovaných autorov. Cusanove matematické myšlienky boli do značnej miery inšpirované spismi Pytagora, Prokla a Boetia. Jeden z hlavných princípov Mikulášovej filozofie – princíp „všetko vo všetkom“ je akýmsi odrazom Anaxagorovej myšlienky, podľa ktorej každá vec v tej či onej miere obsahuje všetky ostatné veci. Jeho spisy však odhaľujú vplyv predovšetkým Platóna a novoplatonistov. Obrat k platónskej filozofii v 15. storočí bol dôkazom voľnomyšlienkárstva. Je dobre známe, že od 13. storočia sa kresťanská teológia rozvíjala v súlade s filozofiou Aristotela, prispôsobená potrebám oficiálnej katolíckej náuky. Platonizmus sa v 15. storočí objavoval najčastejšie v novoplatónskom zafarbení, ktoré dali Platónovej filozofii nasledovníci Plotina a Prokla – Pleto a Vissarion. Oddanosť platonizmu bola charakteristická pre väčšinu humanistov, vrátane nášho filozofa, ktorý prijal platonizmus tak, ako ho interpretoval Proclus.
Podľa Cusana „stvoriteľ a stvorenie sú jedno a to isté“, „Boh je vo všetkých veciach, ako sú všetky v ňom“. Redukujúc nekonečnosť Boha na prírodu, sformuloval myšlienku nekonečnosti vesmíru vo vesmíre. Takto bola pripravená pôda pre Kopernikov heliocentrický pohľad.
"Stroj sveta má, takpovediac, svoj stred všade," napísal, "a jeho obvod nikde, pretože Boh je kruh a stred, pretože je všade a nikde." Tvrdením, že vesmír nemá hranice, že je nekonečný, tak Mikuláš Kuzanský spochybnil presvedčenie kresťanskej kozmológie o jej hierarchickej štruktúre.
Na človeka sa pozerá ako na mikrokozmos, čo je zdanie makrokozmu. Podľa Mikuláša Kuzánskeho v sebe človek spája pozemské aj božské. "Boh je tvorcom skutočných vecí a prírodných foriem, takže človek je tvorcom logického bytia a umelých foriem." Nikolaj Kuzansky veril, že človek je plne schopný poznávať prírodu, a to prostredníctvom pocitov, predstavivosti, rozumu a rozumu.
Nikolaj Kuzansky vyjadril myšlienky, ktoré sa rozvinuli až v nasledujúcich dejinách filozofie. Napríklad myšlienka, že všetky veci sa skladajú z protikladov. Okrem toho vzniesol vážne námietky proti Aristotelovmu princípu protirečenia. Navrhol myšlienku zhody protikladov. Najvýraznejšou syntézou protikladov je Boh, keďže na jednej strane je všade, teda je všetkým, a na druhej strane rozhodne nikde nie je, teda nie je ničím. Človek je tiež syntézou protikladov: je konečný ako fyzická bytosť a zároveň nekonečný vo svojich duchovných prejavoch.
S problémom protikladov súvisí aj problém pravdy, ktorý filozof úzko spájal s omylom v presvedčení, že pravda vyžaduje omyl ako tieň svetla.
Nikolaj Kuzansky obhajoval koncept poznania (vedeckej) nevedomosti, ani najhlbšie poznanie neodstráni nevedomosť. „Ten, kto pozná svoju vlastnú nevedomosť, skutočne vie,“ vyhlasuje. Proces poznania sa odohráva na ceste, ktorá nás približuje k nedosiahnuteľnému absolútnu, no Boh zostáva nepoznateľný.
Cusan, ktorý sa vyznačoval nezávislosťou myslenia, smelým úsudkom, filozofickou múdrosťou a bystrým pohľadom schopným pozerať sa za horizont, o sto rokov neskôr Giordano Bruno nazval „božským“.
* * *
Čítali ste životopis filozofa, ktorý hovorí o skutočnostiach života, hlavných myšlienkach filozofického učenia mysliteľa. Tento biografický článok možno použiť ako správu o filozofii (abstrakt, esej alebo súhrn)
Ak vás zaujímajú životopisy a myšlienky iných mysliteľov, potom pozorne čítajte (obsah vľavo) a nájdete životopisný článok o akomkoľvek slávnom filozofovi (mysliteľovi, mudrcovi) - od staroveku až po súčasnosť.
Naša stránka je v podstate venovaná filozofovi Friedrichovi Nietzschemu (jeho myšlienkam, aforizmom, nápadom, dielam a životu), ale vo filozofii je všetko prepojené, a preto je ťažké pochopiť jedného filozofa bez toho, aby ste si prečítali všetkých ostatných.
Počiatky filozofického myslenia treba hľadať v staroveku...
XIV-XVI storočia v dejinách Európy - začiatok rozvoja humanizmu. Vynikajúcimi mysliteľmi tej doby boli N. Cusanskij, Giordano Bruno, Erazmus Rotterdamský a ďalší... Machiavelli zároveň rozvinul štátnu verziu politického antimoralizmu... Filozofia New Age vznikla v dôsledku zlomu so scholastickým filozofovaním. Symbolmi tejto medzery sú Bacon a Descartes. Vládcovia myšlienok novej éry - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume...
V 18. storočí sa objavil ideologický, ako aj filozofický a vedecký smer - „Osvietenie“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot a ďalší vynikajúci pedagógovia presadzovali spoločenskú zmluvu medzi ľudom a štátom, ktorá má zabezpečiť právo na bezpečnosť, slobodu, blahobyt a šťastie... Predstavitelia nemeckej klasiky - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - po prvý raz si uvedomujú, že človek nežije vo svete prírody, ale vo svete kultúry. 19. storočie je storočím filozofov a revolucionárov. Objavili sa myslitelia, ktorí svet nielen vysvetlili, ale chceli ho aj zmeniť. Napríklad - Marx. V tom istom storočí sa objavili európski iracionalisti – Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer a Nietzsche sú zakladatelia nihilizmu, filozofie negácie, ktorá mala veľa nasledovníkov a pokračovateľov. Napokon, v 20. storočí medzi všetkými prúdmi svetového myslenia možno rozlíšiť existencializmus - Heidegger, Jaspers, Sartre... Východiskom existencializmu je filozofia Kierkegaarda...
Ruská filozofia podľa Berďajeva začína filozofickými listami Chaadaeva. Prvý predstaviteľ ruskej filozofie známy na Západe Vl. Soloviev. Náboženský filozof Lev Šestov mal blízko k existencializmu. Najuznávanejším ruským filozofom na Západe je Nikolaj Berďajev.
Ďakujem za čítanie!
......................................
autorské práva:
Mikuláš Kuzanský (1404-1464) bol významnou osobnosťou rímskokatolíckej cirkvi. Jeho učenie nepresahovalo rámec náboženského myslenia, ale jeho chápanie sveta a človeka smerovalo k budúcnosti. Nikolaj Kuzanskij bol synom roľníka, veľmi vytrvalý a ambiciózny človek, študoval v Nemecku a Taliansku, kde sa zoznámil s myšlienkami humanizmu, obhájil dizertačnú prácu z teológie, stal sa biskupom a až potom sa začal zaujímať v špecifikách poznania. Jeho hlavné diela: „O učenej nevedomosti“, „O predpokladoch“, „O honbe za múdrosťou“.
Nikolaj Kuzansky vytvára originálnu metódu poznania, ktorú nazýva „vedeckou nevedomosťou“. V zásade, keď sa zistí pravda o rôznych veciach, neurčité sa porovnáva s určitým, neznáme so známym, preto, keď sa výskum uskutočňuje v rámci konečných vecí, nie je ťažké urobiť kognitívny úsudok, resp. veľmi ťažké, ak hovoríme o zložitých veciach. Ale v každom prípade je to možné. Pravda sa dá presne merať samotnou pravdou. Naša myseľ nie je pravdivá, a preto nemôže presne pochopiť pravdu. Ale môžeme sa priblížiť k pravde (ktorá je sama o sebe nedosiahnuteľná), ak sa zameriame na myšlienku, že v nekonečne existuje zhoda protikladov.
Každá bytosť zahŕňa vesmír a Boha. Človek je mikrokozmos na dvoch úrovniach:všeobecné ontologické(rovnako ako každá vec je mikrokozmos) a tak ďalej konkrétne ontologickéúrovni, keďže má inteligenciu a vedomie. Základom poznania by mala byť opozícia bežného, konečného poznania, voči niečomu absolútnemu, nepodmienenému. Ale bezpodmienečné poznanie môžeme dosiahnuť len symbolicky. Absolútne splynutie božského a ľudského nastalo iba v Kristovi. Aj človek je Boh. Toto chápanie človeka a sveta vedie k panteizmu, podľa ktorého Boh neexistuje oddelene od prírody a je v nej rozptýlený. Poznanie rozvinutého sveta, ktorým je Boh vyliaty, je vecou rozumu, nie viery. Viera chápe Boha v stlačenej forme.
Niccolo Machiavelli – politická filozofia
Renesancia radikálne zmenila nielen interpretáciu človeka a jeho kultúry, nielenže ich oslobodila od diktátu náboženstva, ale radikálne zmenila aj obsah sociálnych a politických teórií. Machiavelli a Campanella a neskôr Hobbsy Spinoza sa začali pozerať na štát očami človeka a jeho prírodné zákony odvodzovali z rozumu a skúsenosti, a nie z teológie. Namiesto jednoznačného náboženského vysvetlenia vychádzali z postavenia prirodzeného charakteru človeka, z jeho pozemských záujmov a potrieb.
Renesancia bola časom budovania národa pre Taliansko a Francúzsko. Len silný, centralizovaný štát mohol prekonať vnútornú nejednotnosť spoločnosti, preto myšlienky štátu a autonómia politiky zaujímali dôležité miesto vo filozofických doktrínach.
S Niccolò Machiavelli (1469-1527) začína nová éra politického myslenia. Politické myslenie sa snaží oddeliť od špekulatívneho myslenia, etiky a náboženstva a akceptuje autonómiu ako metodologický princíp. Machiavelliho pozícia kolektívne a flexibilne vyjadruje koncept autonómie v princípe „politika pre politiku“.
Bol to prudký odklon od humanizmu, ale mal vysvetlenie: kríza morálnych hodnôt viedla k priepasti medzi tým, čo je a čo by malo byť, t. ako by malo byť niečo v súlade s morálnymi hodnotami. Tento princíp bol vložený do princípu autonómie a stal sa základom novej vízie faktov politiky.
Niccolò Machiavelli bol tajomník Florentskej republiky, významný diplomat a rozvážny a opatrný politik. Hlavné body Machiavelliho filozofie sú nasledovné: politický realizmus, nový koncept cnosti panovníka, návrat k počiatkom, ako podmienka obnovy a obnovy politického života. Najpopulárnejšie diela Niccola Machiavelliho sú „Princ“ a „Rozpravy o prvých desiatich knihách Titusa Livyho“.
Realizmus- to je princíp krutého vytriezvenia. Panovník sa môže ocitnúť v podmienkach, ktoré si budú vyžadovať mimoriadne kruté a neľudské opatrenia. Extrémne zlo si vyžaduje extrémne opatrenia, preto sa treba v každom prípade vyhýbať polovičatosti a kompromisom, ktoré ničomu neposlúžia, ale naopak, len mimoriadne škodia.
Človek sám o sebe nie je ani dobrý, ani zlý. Politik sa teda nemôže spoliehať na pozitíva v človeku, ale musí s prihliadnutím na negatíva v súlade s nimi konať. Netreba sa báť, že budete pôsobiť zastrašujúco. Samozrejme, ideálneho suveréna treba zbožňovať a zároveň sa ho báť, no tieto veci sa ťažko kombinujú, a preto si suverén vyberá najefektívnejší spôsob.
Panovník musí byť cnostný, ale politická cnosť podľa Machiavelliho vôbec nie je to isté ako kresťanská cnosť.
„Cnosť je sila a zdravie, prefíkanosť a energia, schopnosť predvídať, plánovať, donútiť sa, je to najsilnejšia vôľa, ktorá stavia hrádzu na úplný pretlak udalostí... ľudí ovláda zbabelosť, nevera, chamtivosť, šialenstvo, nedôslednosť v úmysloch, nedostatok sebakontroly, neschopnosť trpieť za účelom dosiahnutia cieľa..., akonáhle vypadne palica alebo bič z rúk vládcu, okamžite sa naruší poriadok, poddaní opustia a zradia svojho panovníka. .
Ale Machiavelliho politickým ideálom bol stále princíp organizácie štátu ako Rímska republika, založeného na slobode a dobrých zvykoch.
Doktrína Niccola Machiavelliho sa často redukuje na formulku "účel svätí prostriedky". Je to sotva spravodlivé voči autorovi „Štátu“. Tento princíp má neskorší, jezuitský pôvod. Machiavelli to nikdy neformuloval, nevyplýva to z celého kontextu jeho tvorby.
Na záver treba poznamenať, že renesancia dala vzniknúť predchodcom utopického socializmu – Thomas More A Tommaso Campanella- autor knihy "Mesto slnka".
Od XIV-XV storočia. V krajinách západnej Európy dochádza k množstvu zmien, ktoré znamenajú začiatok novej éry, ktorá sa do dejín zapísala pod názvom renesancia. Tieto zmeny súviseli predovšetkým s procesom sekularizácie (oslobodenie od náboženstva a cirkevných inštitúcií), ktorý prebiehal vo všetkých oblastiach kultúrneho a spoločenského života. Nielen hospodársky a politický život, ale aj veda, umenie a filozofia získavajú nezávislosť vo vzťahu k cirkvi. Pravda, tento proces prebieha spočiatku veľmi pomaly a v rôznych európskych krajinách prebieha odlišne.
Nová doba sa uznáva ako obroda antickej kultúry, starodávneho spôsobu života, spôsobu myslenia a cítenia, z čoho pochádza aj názov renesancia, teda obroda. V skutočnosti sa však renesančný človek a renesančná kultúra a filozofia výrazne líšia od antickej. Renesancia síce kontrastuje so stredovekým kresťanstvom, no vznikla ako výsledok rozvoja stredovekej kultúry, a preto nesie črty, ktoré neboli charakteristické pre antiku.
Najdôležitejším poznávacím znakom renesančného svetonázoru je jeho orientácia na umenie: ak možno stredovek nazvať náboženskou dobou, potom renesanciu možno nazvať umeleckou a estetickou dobou par excellence. A ak sa v staroveku zameriaval na prírodno-kozmický život, v stredoveku - Boh a s ním spojená myšlienka spásy, potom v renesancii sa pozornosť sústreďuje na človeka. Preto možno filozofické myslenie tohto obdobia charakterizovať ako antropocentrické.
Humanizmus a problém individuality
V stredovekej spoločnosti boli podnikové a triedne väzby medzi ľuďmi veľmi silné, takže aj vynikajúci ľudia spravidla vystupovali ako predstavitelia korporácie, systému, ktorý viedli, ako hlavy feudálneho štátu a cirkvi. Naopak, v renesancii jednotlivec získava oveľa väčšiu nezávislosť, stále viac nepredstavuje ten či onen zväzok, ale sám seba. Odtiaľto rastie nové sebauvedomenie človeka a jeho nové sociálne postavenie: hrdosť a sebapotvrdenie, uvedomenie si vlastnej sily a talentu sa stávajú charakteristickými vlastnosťami človeka. Na rozdiel od vedomia stredovekého človeka, ktorý sa považoval za celkom zaviazaného tradícii – aj keď k nej ako umelec, vedec či filozof významne prispel – jedinec renesancie má tendenciu pripisovať si všetky svoje zásluhy .
Bola to renesancia, ktorá dala svetu množstvo vynikajúcich jedincov, ktorí mali bystrý temperament, všestranné vzdelanie a od ostatných sa odlišovali svojou vôľou, odhodlaním a obrovskou energiou.
Všestrannosť je ideálom renesančného človeka. Teória architektúry, maliarstvo a sochárstvo, matematika, mechanika, kartografia, filozofia, etika, estetika, pedagogika - to je okruh aktivít napríklad florentského umelca a humanistu Leona Battistu Albertiho (1404-1472). Na rozdiel od stredovekého majstra, ktorý patril do jeho korporácie, dielne a pod. a dosiahol majstrovstvo práve v tejto oblasti, renesančný majster, oslobodený od korporácie a nútený brániť svoju česť a svoje záujmy, vidí najvyššiu zásluhu práve v komplexnosti jeho vedomosti a zručnosti.
Táto atmosféra je charakteristická najmä pre kruhy takzvaných humanistov. Tieto kruhy predtým vznikli v Taliansku - vo Florencii, Neapole, Ríme. Ich zvláštnosťou bol odpor voči cirkvi aj univerzitám, týmto tradičným centrám stredovekej vzdelanosti.
Človek ako svoj vlastný tvorca
Apoteóza umenia a kult umelca-tvorcu
Človek necítil takú silu, takú moc nad všetkým, čo existuje, vrátane seba samého, ani v staroveku, ani v stredoveku. Nepotrebuje už Božie milosrdenstvo, bez ktorého sa pre svoju hriešnosť, ako sa verilo v stredoveku, nedokázal vyrovnať s nedostatkami svojej vlastnej „poškodenej“ povahy. On sám je tvorcom, a preto sa postava umelca-tvorcu stáva akoby symbolom renesancie.
Akákoľvek činnosť – či už ide o činnosť maliara, sochára, architekta alebo inžiniera, moreplavca či básnika – je dnes vnímaná inak ako v staroveku a stredoveku. Starí Gréci stavali kontempláciu nad činnosť (výnimkou bola len činnosť vlády). Je to pochopiteľné: kontemplácia (v gréčtine - „teória“) uvádza človeka do toho, čo je večné, to znamená do samotnej podstaty prírody, zatiaľ čo aktivita ho ponorí do prechodného, márneho sveta „názoru“. V stredoveku sa postoj k aktivite trochu zmenil. Kresťanstvo považuje prácu za istý druh zmierenia za hriechy („v pote svojej tváre budeš jesť svoj chlieb“) a prácu, vrátane fyzickej, už nepovažuje za otrockú činnosť. Najvyššia forma činnosti sa tu však uznáva ako tá, ktorá vedie k spáse duše a v mnohom sa podobá kontemplácii: je to modlitba, liturgický obrad, čítanie posvätných kníh. A až v renesancii nadobudla tvorivá činnosť akýsi posvätný (posvätný) charakter. S jej pomocou človek nielen uspokojuje svoje čisto pozemské potreby, vytvára nový svet, tvorí krásu, vytvára to najvyššie, čo na svete existuje – seba.
A nie je náhoda, že práve v období renesancie sa po prvýkrát rozmazala hranica, ktorá predtým existovala medzi vedou (ako chápaním existencie), praktickou a technickou činnosťou, ktorá sa nazývala „umenie“ a umeleckou fantáziou. Inžinier a umelec už nie je len „umelcom“, „technikom“, akým bol v staroveku a stredoveku, ale tvorcom. Odteraz umelec napodobňuje nielen Božie výtvory, ale aj samotnú božskú tvorivosť. V Božom stvorení, teda prírodných veciach, sa usiluje vidieť zákon ich konštrukcie. Vo vede nájdeme takýto prístup u I. Keplera, G. Galilea, B. Cavalieriho.
Počas renesancie sa človek snaží oslobodiť od svojho transcendentálneho koreňa, hľadá oporu ani nie tak vo vesmíre, z ktorého v tomto období akoby vyrástol, ale v sebe, vo svojej prehĺbenej duši a vo svojom tele, ktoré sa teraz odhalilo. k nemu v novom svetle., prostredníctvom ktorého teraz telesnosť vo všeobecnosti vidí inak. Paradoxne práve stredoveká náuka o vzkriesení človeka v tele viedla k onej „rehabilitácii“ človeka s celou jeho hmotnou telesnosťou, ktorá je pre renesanciu taká charakteristická.
Kult krásy charakteristický pre renesanciu je spojený s antropocentrizmom a nie náhodou sa maľba zobrazujúca predovšetkým krásnu ľudskú tvár a ľudské telo stala dominantnou formou umenia tejto doby. Vo veľkých umelcoch - Botticelli, Leonardo da Vinci, Raphael, svetový pohľad na renesanciu dostáva svoj najvyšší výraz.
Antropocentrizmus a problém osobnosti
Počas renesancie vzrástla hodnota jednotlivca ako nikdy predtým. Ani v staroveku, ani v stredoveku nebol taký pálčivý záujem o človeka v celej rozmanitosti jeho prejavov. Originalita a jedinečnosť každého jednotlivca je v tejto dobe postavená nad všetko ostatné. Vycibrený umelecký vkus dokáže túto jedinečnosť všade rozpoznať a zdôrazniť; originalita a odlišnosť od ostatných sa stáva najdôležitejším znakom veľkej osobnosti.
Panteizmus ako špecifikum prírodnej filozofie renesancie
Nikolaj Kuzanskij a princíp zhody protikladov
Jedným z charakteristických predstaviteľov renesančnej filozofie bol Mikuláš Kuzanský (1401-1464). Analýza jeho učenia umožňuje obzvlášť jasne vidieť rozdiely medzi starogréckymi a renesančnými interpretáciami existencie.
Nikolaj Kuzanskij, ako väčšina filozofov svojej doby, sa riadil tradíciou novoplatonizmu. Zároveň však prehodnotil učenie novoplatonistov, počnúc ústredným konceptom zjednotených. U Platóna a novoplatonikov, ako vieme, je jeden charakterizovaný prostredníctvom opozície voči „inému“, nejednotnému. Táto charakteristika siaha až k Pytagorejcom a Eleatikom, ktorí stavali jedného do protikladu k mnohým, limitu k nekonečnu. Mikuláš Kuzanský, ktorý zdieľa princípy kresťanského monizmu, odmieta staroveký dualizmus a vyhlasuje, že „nič nie je v protiklade k jedinému“. A odtiaľ vyvodzuje charakteristický záver: „Jeden je všetko“ - vzorec, ktorý znie panteisticky a priamo anticipuje panteizmus Giordana Bruna.
Tento vzorec je neprijateľný pre kresťanský teizmus, ktorý zásadne odlišuje stvorenie (všetko) od Stvoriteľa (jednoho); ale, nemenej dôležité, líši sa aj od koncepcie novoplatonikov, ktorí nikdy nestotožnili jedného so „všetkým“. Tu sa objavuje nový, obrodenecký prístup k problémom ontológie. Z tvrdenia, že jedno nemá protiklad, Nikolaj Kuzansky usudzuje, že jeden je totožný s bezhraničným, nekonečným. Nekonečno je to, čo nemôže byť väčšie. Preto je charakterizovaný ako „maximálny“, jediný
Zhoda protikladov je najdôležitejším metodologickým princípom filozofie Mikuláša Kuzánskeho, ktorý z neho robí jedného zo zakladateľov modernej európskej dialektiky. U Platóna, jedného z najväčších dialektikov staroveku, nenájdeme náuku o zhode protikladov, keďže starovekú grécku filozofiu charakterizuje dualizmus, protiklad idey (alebo formy) a hmoty, jediného a nekonečna. Naopak, u Mikuláša Kuzánskeho teraz miesto jedného zaujíma pojem aktuálneho nekonečna, ktoré je v skutočnosti kombináciou protikladov – jediného a nekonečna.
Identifikácia jednoty s nekonečným, uskutočnená, hoci nie vždy dôsledne, si následne vyžiadala reštrukturalizáciu princípov nielen antickej filozofie a stredovekej teológie, ale aj antickej a stredovekej vedy – matematiky a astronómie.
Úlohu, ktorú zohralo nedeliteľné (jednotka) medzi Grékmi, zavádzajúc mieru a limitu do existencie ako celku, ako aj do každého druhu existencie, zohráva nekonečno v Mikulášovi Kusánskom - teraz je poverené funkciou bytia. miera celej existencie. Ak sa nekonečno stane mierou, paradox sa ukáže ako synonymum presného poznania. A v skutočnosti to je to, čo vyplýva z premís akceptovaných mysliteľom: „... ak jedna nekonečná čiara pozostávala z nekonečného počtu segmentov poľa a druhá - z nekonečného počtu segmentov dvoch rozpätí, by sa stále nevyhnutne rovnalo, pretože nekonečno nemôže byť väčšie ako nekonečno“ poznámka 6. Ako vidíme, zoči-voči nekonečnu miznú všetky konečné rozdiely a dva sa stávajú rovnými jednému, trom a akémukoľvek inému číslu.
V geometrii, ako ukazuje Nikolai Kuzansky, je situácia rovnaká ako v aritmetike. Rozlišovanie medzi racionálnymi a iracionálnymi vzťahmi, na ktorom bola založená geometria Grékov, vyhlasuje za relevantné len pre nižšiu rozumovú schopnosť – rozum, a nie rozum. Celá matematika, vrátane aritmetiky, geometrie a astronómie, je podľa jeho názoru produktom činnosti mysle; rozum vyjadruje svoj základný princíp v podobe zákazu protirečenia, teda zákazu spájať protiklady. Nikolaj Kuzanskij nás vracia k Zenónovi svojimi paradoxmi nekonečna, s tým rozdielom, že Zenón však v paradoxoch videl zbraň na ničenie falošného poznania a Nikolaj Kuzanskij - prostriedok na vytváranie pravého poznania. Pravda, toto poznanie samo o sebe má osobitný charakter – je to „sofistikovaná nevedomosť“.
Téza o nekonečne ako mieri zavádza transformácie do astronómie. Ak v oblasti aritmetiky a geometrie nekonečno ako miera premieňa poznatky o konečných vzťahoch na približné poznatky, potom v astronómii táto nová miera zavádza aj princíp relativity. A v skutočnosti: keďže presné určenie veľkosti a tvaru vesmíru môže byť dané iba jeho prisúdením nekonečnu, potom v ňom nemožno rozlíšiť stred a obvod. Úvaha Mikuláša Kuzánskeho pomáha pochopiť spojenie medzi filozofickou kategóriou zjednoteného a kozmologického
Nekonečný vesmír N. Kopernika a G. Bruna. Heliocentrizmus
Vyššie uvedené ustanovenia sú v rozpore s princípmi aristotelovskej fyziky, založenej na rozlišovaní medzi vyšším – supralunárnym a nižším – sublunárnym svetom. Nikolaj Kuzansky ničí konečný vesmír starovekej a stredovekej vedy, v strede ktorého je nehybná Zem. Tak pripravuje koperníkovskú revolúciu v astronómii, ktorá odstránila geocentrizmus aristotelovsko-ptolemajského obrazu sveta. Mikuláš Kopernik (1473-1543) po Mikulášovi Kusánskym využil princíp relativity a založil na ňom nový astronomický systém.
Tým, že Bruno identifikuje vesmír s nekonečným božstvom, dostáva aj nekonečný vesmír. Odstraňujúc ďalej hranicu medzi Stvoriteľom a stvorením, ničí tradičnú opozíciu formy – ako počiatok nedeliteľného, a teda aktívneho a tvorivého na jednej strane, a hmoty ako počiatku nekonečného, a teda pasívneho. , na druhej. Bruno tak nielen samotnej prírode sprostredkúva to, čo sa v stredoveku pripisovalo Bohu, totiž aktívny, tvorivý impulz. Ide oveľa ďalej, odníma z formy a prenáša do hmoty princíp života a pohybu, ktorý bol od čias Platóna a Aristotela považovaný za vlastný konkrétne forme. Príroda je podľa Bruna „Boh vo veciach“.
Nie je prekvapujúce, že Brunovo učenie bolo cirkvou odsúdené ako heretické. Inkvizícia žiadala, aby sa taliansky filozof zriekol svojho učenia. Bruno si však vybral smrť pred zrieknutím sa a bol upálený na hranici.
Nové chápanie vzťahu hmoty a formy naznačuje, že v 16. stor. vytvorilo sa vedomie, ktoré sa výrazne líšilo od toho starovekého. Ak pre starogréckeho filozofa je hranica vyššia ako nekonečno, dokončené a celok sú krajšie ako neúplné, potom pre renesančného filozofa je možnosť bohatšia ako skutočnosť, pohyb a stávanie sa sú lepšie ako nehybná, nemenná existencia. A nie je náhoda, že v tomto období sa koncept nekonečna ukazuje ako mimoriadne atraktívny: paradoxy skutočného nekonečna zohrávajú úlohu akejsi metódy nielen medzi Mikulášom Kuzským a Brunom, ale aj medzi takými vynikajúcimi vedcami koniec 16. a začiatok 17. storočia ako G. Galileo a B. Cavalieri.
Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár
Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.
Uverejnené na http://www.allbest.ru/
Mikuláš Kuzanský (1401-1464) - filozof renesancie. Vlastné meno Krebs. Prezývku dostal od mesta Kuza, kde sa narodil. Kňaz, kardinál rímskokatolíckej cirkvi. Vážne študoval matematiku, astronómiu, medicínu a geografiu. Jeho prínos k renesančnej filozofii je veľmi významný.
Jedno z ústredných miest v Kusanovej filozofii zaujíma učenie o Bohu. V súlade s filozofiou tohto obdobia Cusanus tvrdí, že Boh zohráva rozhodujúcu úlohu pri formovaní prírodného sveta a ľudského sveta. Odstupuje však od ortodoxných scholastických predstáv a rozvíja myšlienky blízke panteizmu. „Existencia Boha vo svete nie je nič iné ako existencia sveta v Bohu,“ povedal Nikolaj Kuzansky. Filozof odosobňuje Boha, ktorý sa teraz javí ako „absolútne maximum“. Náš svet je v tomto prípade „obmedzeným maximom“, potenciálnym nekonečnom. V tomto duchu sa Cusanskij dostáva k rozporu Boha. Boh ako najvyššia bytosť, nekonečno, „absolútne maximum“, netrpí konečnými operáciami. Ale Boh je tiež konečný a nedeliteľný, čo je „absolútne minimum“. Boh teda predstavuje jednotu protikladov. Tieto úvahy nám umožňujú dospieť k záveru:
1) Boh je vo všetkom
2) Boh je jednota príčiny a následku, stvoriteľ a stvorený
3) Podstata viditeľných vecí a Boha sa zhoduje
To svedčí o jednote sveta a oslabuje tvorivé osobné funkcie Boha, čím odtláča Cusanského od princípu kreacionizmu. Filozof teda bez toho, aby sa rozlúčil s teistickými názormi, predkladá myšlienku mystického panteizmu, pričom identifikuje tvorcu so stvorením. Vo filozofii Kusanus je Boh počiatkom, stredom a koncom všetkých vecí.
Nikolai Kuzansky, rozvíjajúc svoju predstavu o človeku, píše, že celý svet má „trojkomplexnú“ štruktúru: „malý svet“ je sám človek; „veľký svet“ - vesmír, vesmír; „maximálny svet“ - Boh, božské maximum. A ďalej mysliteľ potvrdzuje myšlienku zhody „malého sveta“ a „maximálneho sveta“, t.j. človek a Boh: „Človek je Boh, ale nie absolútne, keďže je človek; on je ľudský Boh." V človeku, v zrútenej forme, je prítomné všetko. A v ľudstve, tiež zjednotenom s božským maximom, všetko dosahuje svoj najvyšší stupeň.
Na základe svojich myšlienok Cusansky potvrdzuje nekonečnosť vesmíru a popiera myšlienku, že Zem je stredom vesmíru ( "Stroj sveta má, takpovediac, svoj stred všade a obvod nikde, pretože Boh je kruh a stred, pretože je všade a nikde.") . Následne mali jeho myšlienky veľký vplyv na Giordana Bruna.
Prírodný svet je podľa filozofa živým organizmom, jednotou protikladov, ktorá existuje v neustálej dynamike.
Okrem diskusií o Bohu si Kuzanets kladie otázku, ako proces poznávania prebieha, akými fázami prechádza, ako získava pravdu? Veci v jeho filozofii vyjadrujú nekonečný obsah života, ktorý obsahuje tajomstvo božskej existencie. Cusansky tvrdí, že uvedomenie si tragického rozporu medzi konečnou ľudskou mysľou a nekonečnosťou sveta, do ktorého je zahrnutá a o poznanie ktorého sa usiluje, je „vedeckou nevedomosťou“. Tak či onak, bezhraničná božská myseľ skôr či neskôr prekoná všetky súkromné výroky a definície. Keďže človek usudzuje prostredníctvom porovnávania, nemôže úplne pochopiť pravdu vecí, pretože je jeden a nedeliteľný (rovnako ako kruh nemožno pochopiť nekruhom).
„Pravidlo učenej nevedomosti“ formulované Cusanským hovorí, že progresívnym prírastkom nemožno dosiahnuť nekonečno. Aby sme to pochopili, je potrebný skok k neporovnateľným veľkostiam stvorenia a Stvoriteľa.
Kuzansky hovorí o jednej z najdôležitejších vlastností človeka – o mysli.“ Ľudská myseľ má rôzne kognitívne schopnosti, z ktorých hlavné sú tri: cit, rozum a rozum. Rozum je schopnosť racionálneho, logického myslenia založeného na zmyslových vnemoch. Je to najvyššia forma ľudskej kognitívnej schopnosti a je to v podstate intuícia. Rozum je teda schopnosť človeka rozpoznať božské, nekonečné, absolútne a tým sa priblížiť k Bohu.
Dôsledne rozvíjajúc doktrínu „zhody protikladov“ v nekonečne, Kuzanets skúma problémy identity „maxima“ a „minima“ (ontológia), absolútneho a relatívneho poznania („Vedecká nevedomosť“), „mikrokozmu“ ( človek) a „makrokozmos“ (svet). Úvaha o týchto a iných problémoch, ktorých obsah je namierený proti prevládajúcemu dogmatizmu, robí z N. Kuzanského jedného zo zakladateľov modernej európskej dialektiky /Viď. Antológia svetovej filozofie.
N. Kuzansky teda podal nový výklad bytia a poznania, podľa ktorého:
* medzi Bohom a Jeho stvorením nie je rozdiel (to znamená, že svet je jeden a Boh a okolitý svet, Vesmír sú jedno a to isté);
* „jeden“ (Boh) a „nekonečno“ (Jeho stvorenie) sa navzájom spájajú ako minimum a maximum (protiklady), a keďže Boh a Jeho stvorenie sa zhodujú, tak sa minimum a maximum zhodujú;
* na základe toho Mikuláš Kuzanský odvodil zákon o zhode protikladov: keďže protiklady sa zhodujú, potom sa zhoduje forma a hmota (teda podstata (podstata) a existencia (existencia) sú neoddeliteľné a bytie je jedno);
* idea a hmota sú jedno;
* skutočné nekonečno skutočne existuje (absorbuje všetko ostatné);
* Vesmír je nekonečný, nemá začiatok, koniec, nemá stred, Zem nie je stredom Vesmíru;
* Vesmír je zmyslovo premenlivý Boh, absolútny a úplný (svet, príroda, všetko, čo existuje, je obsiahnuté v Bohu, a nie Boh v okolitom svete);
* nekonečno samo o sebe spája protiklady, čo je dokázané matematicky (štvorec vpísaný do kruhu s nekonečným zväčšením jeho uhlov sa stane kruhom atď.);
* nekonečnosť Vesmíru a okolitého sveta vedie k nekonečnosti poznania;
* nie je možné dosiahnuť absolútne (úplné) vedomosti, zvýšenie vedomostí povedie iba k učeniu, ale nie k skutočnému poznaniu („naučená nevedomosť“ - termín Mikuláša Kuzánskeho).
Tak sa Mikuláš Kuzanský, ako idealistický filozof a teológ, veľmi priblížil materialistickému vysvetleniu okolitého sveta (Vesmíru) a pripravil pôdu pre prírodné filozofické učenia Mikuláša Koperníka, Giordana Bruna, Galilea Galileiho atď.
filozof panteizmu Kusanská renesancia
Uverejnené na Allbest.ru
...Podobné dokumenty
Identifikácia antropocentrických a humanistických myšlienok filozofického myslenia renesancie. Základné myšlienky prírodnej filozofie Mikuláša Kuzánskeho a Giordana Bruna. Obsah sociálnych teórií renesančných mysliteľov Machiavelliho, Thomasa Morea a Tommasa Campanellu.
abstrakt, pridaný 10.11.2010
Orientácia na umenie ako najdôležitejší rozlišovací znak svetonázoru renesancie a jej humanizmu. Filozofia nekonečna od Mikuláša Kuzánskeho. Utopické a prírodovedné sociálne myšlienky renesancie (Tommaso Campanella, Giordano Bruno).
test, pridaný 20.11.2010
Filozofické názory N. Kazanského, podstata jeho učenia o Bohu. Panteistické a dialektické myšlienky Mikuláša Kuzánskeho, ich vyjadrenie v kozmológii a prírodnej filozofii. Filozofické a politické učenie Machiavelliho. Brunov materialistický svetonázor.
abstrakt, pridaný 6.11.2014
Všeobecná charakteristika renesancie. Humanizmus, antropocentrizmus a problém osobnosti vo filozofii renesancie. Panteizmus ako špecifikum prírodnej filozofie renesancie. Filozofické a kozmologické učenie Mikuláša Kuzánskeho a Giordana Bruna.
test, pridané 14.02.2011
Renesančný človek: špecifiká jeho svetonázoru. Prírodná filozofia renesancie. Mystický panteizmus Mikuláša Kuzánskeho. Sociálna doktrína renesancie, utópie doby (T. More, T. Campanella). Naturalistický panteizmus od J. Bruna. Fenomén humanizmu.
test, pridané 07.07.2014
Rysy renesancie, rôzne svetonázory a ich charakteristiky. Postoj Mikuláša z Kuzanu. Nápady Giordana Bruna. Doktrína človeka od Pica Della Miradola. Kolaps renesančných nádejí. Eseje Michela Montaigna. Humanizmus Williama Shakespeara.
abstrakt, pridaný 15.01.2009
Staroveké filozofické dedičstvo. Prírodné filozofické koncepty a ich úloha vo filozofii renesancie. Antischolastická orientácia vyspelej filozofie. Kusanova doktrína o bezhraničnosti priestoru. Heliocentrický systém sveta Mikuláša Koperníka.
abstrakt, pridaný 03.07.2012
Vzhľad a obsah pojmu „renesancia“. Humanistická orientácia a sociálno-filozofický obsah renesančnej filozofie. Smernice pre rozvoj prírodnej filozofie tejto doby. Vzťah medzi renesanciou a oživením myšlienok antickej filozofie.
test, pridaný 21.12.2011
Všeobecná charakteristika obdobia renesancie a jej predstaviteľov, vývoj stredovekej kultúry v Danteho Božskej komédii. Hlavnou myšlienkou humanizmu je vnútorná hodnota pozemského života. Hlavné myšlienky prírodnej filozofie učenia N. Cusanského a G. Bruna.
abstrakt, pridaný 2.1.2011
Životopis Nikolaja Aleksandroviča Berdyaeva, jeho najznámejšie filozofické diela. Relevantnosť myšlienok Nikolaja Berďajeva. Téma osudu Ruska, jeho minulosti, súčasnosti a budúcnosti. Nacionalizmus, mesianizmus, imperializmus. Úvahy o povahe vojen a revolúcií.
