ரஷ்ய இலக்கியத்தின் நித்திய கேள்விகள். மனித வாழ்வின் நித்திய கேள்விகள் நித்திய கேள்விகள் உதாரணங்கள்

மெய்யியலின் நித்திய கேள்விகள் என்பது அவற்றின் முக்கியத்துவத்தையும் பொருத்தத்தையும் எப்போதும் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் என்று நம்பப்படும் கேள்விகளுக்கான பொதுவான வெளிப்பாடாகும், இது தத்துவக் கோட்பாடுகள் மற்றும் தத்துவத்தின் வரலாற்றில் தொடர்ந்து வெளிப்படுகிறது.

ரஸ்ஸலின் உருவாக்கம் ஆங்கில தத்துவஞானி ரஸ்ஸல் தனது மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் "தத்துவத்தின் நித்திய கேள்விகளை" பின்வருமாறு உருவாக்குகிறார்: "உலகம் ஆவி மற்றும் பொருளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளதா, அப்படியானால், ஆவி மற்றும் பொருள் என்ன? ஆவி பொருளுக்குக் கீழ்ப்பட்டதா அல்லது அதற்கு சுயாதீனமான திறன்கள் உள்ளதா? பிரபஞ்சம் ஏதோ ஒரு இலக்கை நோக்கி பரிணமிக்கிறதா? உன்னதமான வாழ்க்கை முறை இருந்தால், அது என்ன, அதை எவ்வாறு அடைவது? » .

"நித்திய" பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது உலகின் ஒற்றுமையின் பிரச்சினை, மனிதனின் பிரச்சினை, சுதந்திரத்தின் பிரச்சினை மற்றும் பல "நித்திய கேள்விகள்" ஒவ்வொரு சகாப்தத்திலும் அடையப்பட்ட அறிவின் நிலை மற்றும் கலாச்சார பண்புகளுக்கு ஏற்ப தீர்க்கப்படுகின்றன.

மிகவும் பிரபலமான "நித்திய" கேள்விகள் "நான்" என்றால் என்ன? உண்மை என்ன? ஒரு நபர் என்றால் என்ன? ஆன்மா என்றால் என்ன? உலகம் என்றால் என்ன? வாழ்க்கை என்றால் என்ன?

எடுத்துக்காட்டாக, ... ஸ்கோபன்ஹவுர், ஒருபுறம் மனிதகுலம் அனைத்தையும் குறிப்பிடுகிறார், மறுபுறம் இதயம் வெளிப்படுத்தும் உண்மையைக் குறிப்பிடுகிறார், பிரச்சினைக்கு இறுதித் தீர்வைக் கொடுக்கக்கூடிய அசல் தத்துவத்தை உருவாக்க தனது எழுத்துக்களில் கோரினார். இருப்பதன் உண்மை, குறிப்பாக மனிதன்.

உண்மையைப் பற்றி ஆர்தர் ஸ்கோபென்ஹவுர் கூறியது: "உலகமே எனது எண்ணம்": இதுவே ஒவ்வொரு உயிருக்கும் அறியும் உயிரினத்திற்கும் செல்லுபடியாகும் உண்மை. . . அப்போது அவனுக்கு சூரியனையோ பூமியையோ தெரியாது, சூரியனைப் பார்க்கும் கண், பூமியைத் தொடும் கை மட்டுமே தெரியும் என்பது அவருக்குத் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் தெரிகிறது. . . அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகம் ஒரு யோசனையாக மட்டுமே உள்ளது. . . எந்த உண்மையையும் முன்னோடியாகக் கூற முடியுமானால், அது இதுதான். . . எனவே, அறிவிற்காக இருக்கும் அனைத்தும், அதாவது இந்த முழு உலகமும், பொருள் தொடர்பான ஒரு பொருள் மட்டுமே, ஒரு உள்ளுணர்வு மட்டுமே என்பதை விட, சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத, மற்ற அனைத்தையும் விட சுதந்திரமான, ஆதாரம் தேவையில்லை. சிந்தனையாளருக்கு, சுருக்கமாக, செயல்திறன்"

தாமஸ் அக்வினாஸ் ஒரு மனிதன் மற்றும் அவனது ஆன்மாவைப் பற்றி ஒரு நபரின் தனித்தன்மை என்பது ஆன்மா மற்றும் உடலின் தனிப்பட்ட ஒற்றுமை. ஆன்மா ஒரு உயிர் கொடுக்கும் சக்தி மனித உடல்; அது பொருளற்றது மற்றும் சுயமாக உள்ளது; இது உடலுடன் ஒற்றுமையுடன் மட்டுமே அதன் முழுமையை பெறும் ஒரு பொருள், அதற்கு நன்றி, உடல்நிலை முக்கியத்துவம் பெறுகிறது - ஒரு நபராக மாறுகிறது. ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையில், எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் இலக்கு அமைப்புகள் பிறக்கின்றன. மனித ஆன்மா அழியாதது. தாமஸ் அக்வினாஸ் ஆன்மாவைப் புரிந்துகொள்ளும் சக்தி (அதாவது, கடவுளை அது அறியும் அளவு) அழகைத் தீர்மானிக்கிறது என்று நம்பினார். மனித உடல். மனித வாழ்வின் இறுதி இலக்கு, மறுமையில் இறைவனைப் பற்றிய சிந்தனையில் பெறப்பட்ட பேரின்பத்தை அடைவதாகும். அவரது நிலைப்பாட்டின் படி, மனிதன் உயிரினங்கள் (விலங்குகள்) மற்றும் தேவதைகளுக்கு இடையில் ஒரு இடைநிலை உயிரினம். உடல் உயிரினங்களில், அவர் மிக உயர்ந்தவர், அவர் ஒரு பகுத்தறிவு ஆன்மா மற்றும் சுதந்திரமான விருப்பத்தால் வேறுபடுகிறார். பிந்தையதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது செயல்களுக்கு பொறுப்பு. மேலும் அவரது சுதந்திரத்தின் வேர் காரணம்.

மனிதனுக்கும் விலங்கு உலகிற்கும் உள்ள வேறுபாடு மனிதன் விலங்கு உலகத்திலிருந்து வேறுபடுகிறான், அறியும் திறன் மற்றும் அதன் அடிப்படையில், ஒரு சுதந்திரமான நனவான தேர்வு செய்யும் திறன்: இது அறிவு மற்றும் இலவசம் (எந்த வெளிப்புற தேவையிலிருந்தும். ) நெறிமுறைக் கோளத்திற்குச் சொந்தமான உண்மையான மனித செயல்களை (மனிதன் மற்றும் விலங்கு இரண்டின் பண்புகளுக்கு மாறாக) செய்வதற்கு அடிப்படையாக இருக்கும். இரண்டு மிக உயர்ந்த மனித திறன்களுக்கு இடையிலான உறவில் - புத்தி மற்றும் விருப்பம், நன்மை அறிவுக்கு சொந்தமானது (தோமிஸ்டுகள் மற்றும் ஸ்காட்டிஸ்டுகளுக்கு இடையே சர்ச்சையை ஏற்படுத்திய சூழ்நிலை), ஏனென்றால் விருப்பம் அறிவுக்கு பின்தொடர்கிறது, அது இதை அல்லது அதை குறிக்கிறது. நல்லவராக இருப்பது; இருப்பினும், குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் மற்றும் சில வழிமுறைகளின் உதவியுடன் ஒரு செயலைச் செய்யும்போது, விருப்பமான முயற்சி முன்னுக்கு வருகிறது (ஆன் தீமை, 6). ஒரு நபரின் சொந்த முயற்சிகளுடன், நல்ல செயல்களின் செயல்திறனுக்கும் தெய்வீக கிருபை தேவைப்படுகிறது, இது மனித இயல்பின் அசல் தன்மையை அகற்றாது, ஆனால் அதை மேம்படுத்துகிறது. மேலும், உலகின் தெய்வீகக் கட்டுப்பாடு மற்றும் அனைத்து (தனிப்பட்ட மற்றும் சீரற்ற) நிகழ்வுகளின் தொலைநோக்கு ஆகியவை தேர்வு சுதந்திரத்தை விலக்கவில்லை: கடவுள், உச்ச காரணம், எதிர்மறையான தார்மீக விளைவுகள் உட்பட இரண்டாம் நிலை காரணங்களின் சுயாதீனமான செயல்களை அனுமதிக்கிறது, ஏனெனில் சுயாதீன முகவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட தீமையை கடவுள் நன்மையாக மாற்ற முடியும்.

மாநில பல்கலைக்கழகம் - பட்டதாரி பள்ளிபொருளாதாரம்

தலைப்பில் சுருக்கம்:

உலக மதங்களில் தத்துவத்தின் நித்திய கேள்விகள் மற்றும் அவற்றுக்கான பதில்கள்

நிகழ்த்தப்பட்டது:

1ம் ஆண்டு மாணவர்

செமனோவா அண்ணா

குழு 154

சரிபார்க்கப்பட்டது

ஆசிரியர்

Nosachev Pavel Georgievich

மாஸ்கோ 2009

அறிமுகம் 3

நித்திய கேள்விகளின் வகைப்பாடு 5

தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான உறவு 8

உலக மதங்களில் நித்திய கேள்விகள் 10

முடிவு 13

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்: 14

அறிமுகம்

நித்திய கேள்விகள் என்ன? விந்தை போதும், நித்திய கேள்விகளுக்கு பதில் அளிப்பதை விட நித்திய கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பது மிகவும் எளிதானது. ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் வாழ்வில் எப்போதாவது ஒருமுறை கேட்ட கேள்விகள் இவை. இந்தக் கேள்விகள் எந்த வரலாற்றுக் காலத்திலும் அவற்றின் பொருத்தத்தை இழக்காது.

தத்துவத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றி நீங்கள் சிந்தித்தால், ஒரு அர்த்தத்தில், இந்த நித்திய பிரச்சினைகளுக்கு (கேள்விகள்) பதில்களுக்கான தேடலாக தத்துவத்தை வகைப்படுத்தலாம். எல்லா சிறந்த சிந்தனையாளர்களும் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் பதில்களைத் தேடுவதில் செலவிட்டுள்ளனர். மேலும், அந்த விஷயத்தில், நாம் அனைவரும் ஓரளவிற்கு தத்துவவாதிகள், ஏனென்றால் நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு முறையாவது தன்னைத்தானே கேள்வி கேட்டோம்: நான் யார்? அல்லது நான் ஏன்? நான் எங்கிருந்து வந்தேன்? நான் எங்கே போவேன்?

உதாரணமாக, பிரிட்டிஷ் சிந்தனையாளர் ரஸ்ஸல், மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு என்ற நூலில், தத்துவத்தின் "நித்திய கேள்விகளை" பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: உலகம் ஆவி மற்றும் பொருளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளதா? ஆவி மற்றும் பொருள் என்றால் என்ன? ஆவி பொருளுக்குக் கீழ்ப்பட்டதா, அல்லது அதற்கு சுயாதீனமான திறன்கள் உள்ளதா? பிரபஞ்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை நோக்கி பரிணமிக்கிறதா? உன்னதமான வாழ்க்கை முறை இருக்கிறதா, அப்படியானால், அது என்ன, அதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? இதுபோன்ற கேள்விகளுக்கான பதில்களைக் கண்டுபிடிப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, நீங்கள் அவற்றை ஆய்வகத்தில் கண்டுபிடிக்க முடியாது. உலகின் ஒற்றுமையின் பிரச்சினை, மனிதகுலத்தின் பிரச்சினை, சுதந்திரத்தின் பிரச்சினை, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினை மற்றும் பல "நித்திய கேள்விகள்" ஒவ்வொரு சகாப்தத்திலும், அடையப்பட்ட அறிவின் அளவைப் பொறுத்து அவற்றின் பதில்களையும் தீர்வுகளையும் பெறுகின்றன.

சாதாரண மக்களுக்கும் தத்துவஞானி-சிந்தனையாளர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் பதில்களைத் தேடும் நேரத்தைப் பொறுத்தது. ஒரு சாதாரண நபர் இதற்கு அதிக நேரம் செலவிடுவதில்லை, இளமையில் தனது ஓய்வு நேரத்தில் இந்த கேள்விகளைப் பற்றி யோசித்து, வளர்ந்து, அவர் அன்றாட கேள்விகளைக் கேட்கிறார்: எங்கே வேலை செய்வது? அபார்ட்மெண்ட், வீடு, கார் வாங்குவது எப்படி? மற்றவர்களின் பார்வையில் அழகாகவும், அழகாகவும், பிரதிநிதியாகவும் இருப்பது எப்படி. நித்திய கேள்விகளுக்கான பதில்களைக் கண்டறியும் பொறுப்பை அவர்கள் மற்றவர்களின் தோள்களில் வைக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் மதத்தின் அதிகாரத்தை நம்பியிருக்கிறார்கள். கேள்விகள் எழும் போது அவர்கள் தீவிர வயதான காலத்தில் மட்டுமே இந்தக் கேள்விகளுக்குத் திரும்புகிறார்கள்: இந்த வாழ்க்கையில் நான் என்ன நன்மை செய்தேன்? அல்லது: நான் என்ன தவறு செய்தேன்? என் வாழ்க்கையைப் பற்றி நான் பெருமைப்பட முடியுமா? சந்ததியினருக்கு நான் எதை விட்டுச் சென்றேன்? அவர்கள் என்னை நினைவில் கொள்வார்களா?

மறுபுறம், தத்துவவாதிகள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் பதில்களைத் தேடுகிறார்கள், அவர்கள் தொடர்ந்து பதில்களைத் தேடுகிறார்கள், அவற்றைக் கண்டுபிடிப்பார்கள், சில காலத்திற்குப் பிறகு பிந்தையவற்றின் பொய்யை அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மீண்டும் தேடுகிறார்கள், மீண்டும் முடிவுகளில் அதிருப்தி அடைகிறார்கள், சண்டையிடுகிறார்கள். அறியப்படாத, சத்தியத்திற்காக பாடுபடுவது அவர்களின் வாழ்க்கை, எல்லாமே. இவை அனைத்தையும் கொண்டு, அவர்கள் ஒருபோதும் முழுமையை அடைய மாட்டார்கள் என்பதை அவர்கள் நன்கு அறிவார்கள், ஏனென்றால் நித்திய கேள்விகள் நித்தியமானவை, அவர்களுக்கு ஒருபோதும் முழுமையான, நிச்சயமாக சரியான மற்றும் உண்மையான பதில்களை வழங்க முடியாது. ஆனால் இது ஞானி-தத்துவஞானியை மனச்சோர்வடையச் செய்யாது, இந்த நிலையான தேடலில் அவர் மகிழ்ச்சியைக் கூட காண்கிறார். பெறப்பட்ட பதில் ஆழமான மற்றும் பெரியதாக இருந்தால், அது தத்துவ உணர்விற்கு மேலும் புதிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது. "அறியாமை முட்டாள்கள்" போலல்லாமல், சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் "அறியாமை" பற்றி குறைந்தபட்சம் அறிந்திருக்கிறார்கள், மேலும் உண்மைக்கு சிறிது நெருக்கமாக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், முழுமையான உண்மை இல்லை என்பதை அவர்கள் நன்கு புரிந்து கொண்டாலும், அதற்கு ஒரு பாதை மட்டுமே உள்ளது. பிரதிபலிப்புகள், பல்வேறு அனுமானங்கள் கருதுகோள்கள், அனுமானங்கள் கொண்டது. சிந்தனை, ஒரு நபர் மேம்படுகிறது, அவரது எல்லைகளை விரிவுபடுத்துகிறது, தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறது, ஒருவேளை .. சிந்தனை, ஒரு நபர் வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு மனிதனாக மாறுகிறார்.

நித்திய கேள்விகளின் வகைப்பாடு

இந்த கேள்விகள் நிறைய உள்ளன என்ற போதிலும், அவற்றை பல முக்கிய குழுக்களாக பிரிக்கலாம்.

இம்மானுவேல் கான்ட் என்ற தத்துவஞானி தனது நித்திய கேள்விகளின் வகைப்பாட்டைப் புகாரளிக்கிறார்:

1) நான் என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும்? (வாழ்க்கையின் உண்மையைப் பற்றிய கேள்வி)

2) நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? (வாழ்க்கையின் கொள்கைகள் பற்றிய கேள்வி)

3) நான் எதை எதிர்பார்க்க முடியும்? (வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி)

மற்றொரு, மிகவும் விரிவான மற்றும் திறன் கொண்ட வகைப்பாடு உள்ளது:

1) தொடக்கத்தின் பிரச்சனை

2) பொருள் மற்றும் இலட்சியத்தின் பிரச்சனை

3) ஆன்மா மற்றும் உடலின் பிரச்சனை

4) தனிநபரின் சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் பிரச்சனை

5) வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் சிக்கல்

6) உண்மையின் பிரச்சனை

இன்னும், இந்த வகைப்பாடு கூட அனைத்து கேள்விகளும் அல்ல.

ஆனால் மேலே உள்ள சிலவற்றைப் பார்ப்போம்:

உதாரணத்திற்கு, பொருள் மற்றும் ஆன்மீக உரிமையின் பிரச்சனைகேள்விகளில் மிகவும் சுவாரசியமான மற்றும் தீர்க்க முடியாத கேள்விகள் என்று அழைக்கப்படலாம். ஏனென்றால், பொருளின் முதன்மையையோ அல்லது ஆவியின் முதன்மையையோ இதுவரை யாராலும் நிரூபிக்க முடியவில்லை. பல பெரியவர்களால் முயற்சிகள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை மேற்கொள்ளப்பட்டாலும். எடுத்துக்காட்டாக, சிறந்த ஜெர்மன் விஞ்ஞானி ஹெகல் ஒரு கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், அதில் முழு உலகமும் வரலாறும் முழுமையான யோசனையின் சுயநிர்ணய செயல்முறையாக இருந்தது. ஆம், மற்றும் அவரது அனைத்து போதனைகளும் அடிப்படையில் முழுமையான இலட்சியவாதத்தின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. ஆனால் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மற்ற ஜேர்மனியர்கள் மார்க் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் இந்த கோட்பாட்டை கேள்விக்குள்ளாக்கினர், பூமிக்குரிய மற்றும் மன உலகின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் பன்முகத்தன்மையும் பொருளின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு நிலைகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகக் கூறினர். எனவே, பொருள் மற்றும் இலட்சியத்தின் சிக்கல் இன்னும் தீர்க்கப்படாததாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனென்றால் இன்றுவரை விஞ்ஞானிகள்-தத்துவவாதிகள் தங்கள் நம்பிக்கைகளைப் பொறுத்து பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் எனப் பிரிக்கும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு கோட்பாட்டை அங்கீகரிக்கின்றனர்.

ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் உள்ள உறவின் பிரச்சனைகுறைவான பழமையானது மற்றும் முக்கியமானது அல்ல.

பண்டைய காலங்களில் கூட, சிந்தனையாளர்கள் ஆன்மா அல்லது உடலை முதல் இடத்தில் வைத்து வாதிட்டனர்.

ஒருபுறம், உடல் அடிப்படையில் முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஆன்மா ஏதாவது ஒன்றில் இருக்க வேண்டும், இல்லையா? தசைகள், ஆற்றல், மூளை, இறுதியில்: இருப்புக்கு தேவையான அனைத்து பொருட்களையும் உள்ளடக்கிய உடல் இது. மனிதனின் மிக முக்கியமான செயல்பாடான உணர்வு கூட உடலின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அது மூளையால் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது.

ஆனால் ஆன்மா குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல, ஏனென்றால் இதுதான் நம்மை விலங்குகளிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது - நாம் நேசிக்கலாம், உருவாக்கலாம், கற்றுக்கொள்ளலாம், நமக்கு அறநெறி, தீமை மற்றும் நன்மை என்ற கருத்து உள்ளது.

ஒரு ஆன்மா இல்லாமல், ஒரு நபர் அனுதாபம் காட்ட முடியாது, ஆனால் மற்ற விலங்குகளைப் போல ஒரு உயிருள்ளவராக மட்டுமே இருப்பார்.

இதனால், இப்பிரச்னைக்கு தீர்வு காண முடியாத நிலையும் உள்ளது.

பின்வரும் சிக்கல் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகளில் ஒன்றாகும் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், மனித இருப்பின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்விகள்.

இது மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனென்றால் இந்த கேள்விகள் அனைவராலும் கேட்கப்பட்டு வருகின்றன, தத்துவ அறிவியலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத நபர்களால் கூட. விரைவில் அல்லது பின்னர், நான் ஏன் தோன்றினேன், நான் எப்படி தோன்றினேன், "மனிதன்" என்ற இந்த உயர்ந்த பட்டத்திற்கு நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எல்லோரும் கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

இந்த கேள்விகளுக்கு ஒரே தீர்வு மற்றும் பதிலைக் கண்டுபிடிப்பதில் அனைத்து சிக்கலான மற்றும் நடைமுறை சாத்தியமற்றது இருந்தபோதிலும், முழுமையான உண்மைக்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாக இருக்க முடியும். இரண்டு எதிரெதிர் கருத்துக்களுக்கு இடையில் நீங்கள் ஒரு சமரசத்தைக் காணலாம், ஒரு வகையான கூட்டுவாழ்வை உருவாக்கலாம், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முடிவுகளிலும் ஒரு உண்மை உள்ளது. பதில் எங்கோ நடுவில், இரு துருவங்களுக்கு இடையில் உள்ளது.

மேலும் மனித சிந்தனை எவ்வளவு அதிகமாக வளர்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு தத்துவவாதிகள், அதிகாரத்தின் உண்மையை நம்பாமல், எந்த குறிப்புகளையும், குறிப்பு புத்தகங்களையும் பயன்படுத்தாமல், நாம் ஒவ்வொருவரும் கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேட வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள்.

தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான உறவு.

தத்துவத்தைப் போலவே, மதமும் மனிதகுலத்திற்கு மதிப்புகளின் அமைப்பை வழங்குகிறது - விதிமுறைகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள், அது சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில் அதன் நடத்தையைத் திட்டமிடவும், தன்னை, சூழ்நிலைகள் மற்றும் பிறவற்றை மதிப்பீடு செய்யவும், மதத்திற்கும் அதன் சொந்த உலகளாவிய, உலகப் படம் உள்ளது. தத்துவத்தைப் போலன்றி, அது தெய்வீகக் கொள்கையான படைப்பாற்றலின் செயலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மதம் மற்றும் மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மதிப்பு மற்றும் உலகளாவிய இயல்பு அதை தத்துவத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது, இருப்பினும் அவற்றுக்கிடையே சில அடிப்படை வேறுபாடுகள் உள்ளன.

மதத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்புகள் மத நம்பிக்கையின் அம்சத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன என்பதில் வேறுபாடுகள் உள்ளன - இதயத்தால், ஆனால் மனத்தால் அல்ல, ஒருவரின் சொந்த மற்றும் பகுத்தறிவற்ற அனுபவத்தால், மற்றும் எந்தவொரு சட்டபூர்வமான மற்றும் அடிப்படையிலும் அல்ல. நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது ஒரு பகுத்தறிவு வழியில்வாதங்கள், தத்துவத்தைப் போலவே. மதத்தில் உள்ள மதிப்புகளின் அமைப்பு இயற்கையில் அமானுஷ்யமானது, கடவுளிடமிருந்து (கிறிஸ்தவம்) அல்லது அவருடைய தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்து (யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாம்) அல்லது பரலோக ஞானம் மற்றும் புனிதத்தின் சிறப்பு அந்தஸ்தை அடைந்த புனித துறவிகளிடமிருந்து, வழக்கமாக உள்ளது. இந்தியாவில் பல மத அமைப்புகள். அதே நேரத்தில், ஒரு விசுவாசி மதத்தால் திணிக்கப்பட்ட தனது சொந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிக்கடி உணர்ந்து நியாயப்படுத்த முடியாது, இது அவரது "உள் தத்துவஞானி" மீது மோசமான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் தர்க்கரீதியான ஆதாரம் மற்றும் அவரது யோசனைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் ஆதாரம் அவசியம். ஒரு நபர் ஒட்டுமொத்தமாக மற்றும் அவரது உள் வளர்ச்சிக்காக. இது தத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகையில் மதத்தின் தீமைகளுக்கு காரணமாக இருக்கலாம்.

ஆனால், தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு மதத் தத்துவத்தின் இருப்பு சாத்தியமாகும், இது அதன் சொந்த கருத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும் என்று கூறுகிறது, இது ஒரு முழுமையான மத உணர்வைக் கட்டமைக்கும் முயற்சியாகும். இருப்பினும், ஒருவர் மத தத்துவத்தை இறையியலில் இருந்து பிரிக்க வேண்டும் - இறையியலின் கோட்பாடு, இந்த அறிவியல், மத தத்துவத்தைப் போலல்லாமல், அது தத்துவத்தின் கருத்துகள், மொழி, முடிவுகள் மற்றும் முறைகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் இன்னும் அதன் போதனைகளில் இருந்து விலக அனுமதிக்காது. தேவாலயத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டவை.

தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான உறவு மாறி, சகாப்தத்திற்கு சகாப்தமாக மாறி வருகிறது, ஒன்று அமைதியான சகவாழ்வு மற்றும் கிட்டத்தட்ட ஒரே ஒரு நிலையில், ஆரம்பகால பௌத்தத்தைப் போலவே, பரஸ்பரம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நிலையில் உள்ளது. 18 ஆம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பா. தற்போது, விஞ்ஞான, தத்துவ மற்றும் மத உலகக் கண்ணோட்டங்களின் அடிப்படையில் ஒரு செயற்கை உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கும் போக்கு உள்ளது. ஒருவேளை இது உலகளாவிய மற்றும் அதே நேரத்தில் இதுபோன்ற தனிப்பட்ட கேள்விகளுக்கு விடையாக இருக்கும்.

மாநில பல்கலைக்கழகம் - பொருளாதார உயர்நிலைப் பள்ளி

தலைப்பில் சுருக்கம்:

நிகழ்த்தப்பட்டது:

1ம் ஆண்டு மாணவர்

செமனோவா அண்ணா

குழு 154

சரிபார்க்கப்பட்டது

ஆசிரியர்

Nosachev Pavel Georgievich

மாஸ்கோ 2009

அறிமுகம் 3

நித்திய கேள்விகளின் வகைப்பாடு 5

தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான உறவு 8

உலக மதங்களில் நித்திய கேள்விகள் 10

முடிவு 13

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்: 14

அறிமுகம்

நித்திய கேள்விகளின் வகைப்பாடு

1) நான் என்ன தெரிந்து கொள்ள முடியும்? (வாழ்க்கையின் உண்மையைப் பற்றிய கேள்வி)

2) நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? (வாழ்க்கையின் கொள்கைகள் பற்றிய கேள்வி)

3) நான் எதை எதிர்பார்க்க முடியும்? (வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி)

மற்றொரு, மிகவும் விரிவான மற்றும் திறன் கொண்ட வகைப்பாடு உள்ளது:

1) தொடக்கத்தின் பிரச்சனை

2) பொருள் மற்றும் இலட்சியத்தின் பிரச்சனை

3) ஆன்மா மற்றும் உடலின் பிரச்சனை

4) தனிநபரின் சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் பிரச்சனை

5) வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் சிக்கல்

6) உண்மையின் பிரச்சனை

இன்னும், இந்த வகைப்பாடு கூட அனைத்து கேள்விகளும் அல்ல.

ஆனால் மேலே உள்ள சிலவற்றைப் பார்ப்போம்:

இதனால், இப்பிரச்னைக்கு தீர்வு காண முடியாத நிலையும் உள்ளது.

தத்துவத்திற்கும் மதத்திற்கும் இடையிலான உறவு.

மதத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்புகள் மத நம்பிக்கையின் ஒரு அம்சத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன என்பதில் வேறுபாடுகள் உள்ளன - இதயத்தால், ஆனால் மனத்தால் அல்ல, ஒருவரின் சொந்த மற்றும் பகுத்தறிவற்ற அனுபவத்தால், மற்றும் எந்தவொரு சட்டபூர்வமான மற்றும் அடிப்படையிலும் அல்ல. பகுத்தறிவுடன் நிரூபிக்கப்பட்ட வாதங்கள், தத்துவத்தில் நடப்பது போல. மதத்தில் உள்ள மதிப்புகளின் அமைப்பு இயற்கையில் அமானுஷ்யமானது, கடவுளிடமிருந்து (கிறிஸ்தவம்) அல்லது அவருடைய தீர்க்கதரிசிகளிடமிருந்து (யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாம்) அல்லது பரலோக ஞானம் மற்றும் புனிதத்தின் சிறப்பு அந்தஸ்தை அடைந்த புனித துறவிகளிடமிருந்து, வழக்கமாக உள்ளது. இந்தியாவில் பல மத அமைப்புகள். அதே நேரத்தில், ஒரு விசுவாசி மதத்தால் திணிக்கப்பட்ட தனது சொந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிக்கடி உணர்ந்து நியாயப்படுத்த முடியாது, இது அவரது "உள் தத்துவஞானி" மீது மோசமான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனெனில் தர்க்கரீதியான ஆதாரம் மற்றும் அவரது யோசனைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் ஆதாரம் அவசியம். ஒரு நபர் ஒட்டுமொத்தமாக மற்றும் அவரது உள் வளர்ச்சிக்காக. இது தத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகையில் மதத்தின் தீமைகளுக்கு காரணமாக இருக்கலாம்.

மதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து தத்துவத்தின் நித்திய கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடுவோம்.

பலருக்கு, இந்த எல்லா கேள்விகளுக்கும், குறிப்பாக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய கேள்விகளுக்கும் இறுதி பதில் நம்பிக்கை. கேள்விகளுக்கான தீர்வுகள் மற்றும் பதில்களைத் தாங்களே கண்டுபிடிப்பதில் குறிப்பாக வெற்றிபெறாதவர்களுக்கு நம்பிக்கை ஒரு வகையான வழிகாட்டியாகும். அல்லது ஆதரவு, ஆதரவு, நம்பிக்கை தேவைப்படுபவர்களுக்கு நம்பிக்கை தேவை.

வெவ்வேறு மதங்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் விடை தேடுகின்றன. பதில்கள் எவ்வளவு நல்லவை மற்றும் அதிகாரப்பூர்வமானவை என்பதைப் பொறுத்து, மதம் அதைப் பின்பற்றுபவர்களையும் பின்பற்றுபவர்களையும் வென்றெடுக்கிறது.

உலக மதங்களில் நித்திய கேள்விகள்

பௌத்தம்

நித்திய கேள்விகளுக்கான புத்தரின் அணுகுமுறையையும் அவற்றுக்கான பதில்களைத் தேடுவதையும் புரிந்து கொள்ள, குருடர்கள் மற்றும் யானையின் உவமையை நினைவுபடுத்தினால் போதும்.

சீடர்கள் புத்தரிடம் வந்து, அலைந்து திரிந்த துறவிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளைப் பற்றி, உலகின் எல்லை மற்றும் முடிவிலி பற்றி, ஆன்மாவின் மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மை பற்றி தொடர்ந்து வாதிடுகின்றனர், மேலும் இதுபோன்ற கேள்விகளைப் பற்றி சொன்னார்கள். சீடர்கள் புத்தரிடம் இந்த அறிஞர்களைப் பற்றிய கருத்தைக் கேட்டார்கள்.

மறுமொழியாக, புத்தர் பிறப்பிலிருந்து பார்வையற்ற சிலரைக் கூட்டி அழைத்து வரும்படி கட்டளையிட்டார்.

அவர்களை அழைத்து வந்ததும், யானையை தொட்டு, அது எப்படி இருக்கிறது என்று சொல்லும்படி கேட்டனர். ஒவ்வொன்றும் உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை தொடுவதற்கு கொடுக்கப்பட்டது. ஒன்று தலையைத் தொடவும், இரண்டாவது - தந்தம், மூன்றாவது - வால், நான்காவது - கால், ஐந்தாவது - வாலில் உள்ள குஞ்சம் மற்றும் பல.

முதலாவதாக யானை பானை போன்றது, இரண்டாவது யானை கலப்பை போன்றது, மூன்றாவது யானை பாம்பு போன்றது, நான்காவது தூண் போன்றது, ஐந்தாவது தூரிகை போன்றது.

பார்வையற்றவர்கள், தங்கள் கருத்துக்கள் வேறுபடுவதைக் கேள்விப்பட்டு, சத்தமாக வாதிடத் தொடங்கினர், கூச்சலிட்டு, தங்கள் பார்வையை நிரூபித்தார்கள்.

மேலும் புத்தர் கூறினார்: "அதேபோல், இந்த துறவிகள் மற்றும் அறிஞர்கள் வெவ்வேறு கருத்துக்களைப் பிரசங்கிக்கிறார்கள், பார்க்காமல் மற்றும் கண்மூடித்தனமாக ... அவர்களின் அறியாமையால், அவர்கள் சண்டையிடுபவர்கள், தீர்க்கமுடியாதவர்கள் மற்றும் யதார்த்தம் இது அல்லது அதுதான் என்று கூறுகிறார்கள்."

"ஓ, அவர்கள் எப்படி சண்டையிடுகிறார்கள் மற்றும் கோருபவர்களுடன் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள்
பிரசங்கிக்கும் துறவிக்கும் உரிய பெயர்!
அவர்கள் எல்லோரிடமும் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள், சண்டையிடுகிறார்கள்,
அத்தகையவர்கள் ஒரு விஷயத்தின் ஒரு பக்கத்தை மட்டுமே பார்க்கிறார்கள்.

புத்தர் இங்கே பூமியில் நித்திய பேரின்ப நிலையைக் காண முன்வருகிறார், அவர் நித்தியமான சுயத்தின் இருப்பை மறுக்கிறார், உலகம் இருப்பதை மறுக்கிறார், எல்லாமே நமது மாயை என்று வாதிடுகிறார், மேலும் ஆன்மாவும் மனிதனால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு மாயை. , நமக்குத் தேவையானது என்னவென்றால், நாம் கண்டுபிடித்த அனைத்தையும் அகற்றுவது, ஏமாற்றும் மற்றும் தவறான மாயைகளிலிருந்து விடுபடுவது, உண்மையில் நமது பிரச்சினைகளின் ஆதாரங்கள், நமது மனக் கவலைகள். ஒரு நபர் சுற்றியுள்ள உண்மைகளின் அனைத்து முக்கியத்துவத்தையும் வழக்கத்தையும் உணர்ந்தால், அவர் விரும்பிய நித்திய பேரின்ப நிலையை அடைவார், இது பௌத்தத்தின்படி நமது வாழ்க்கையின் அர்த்தமாகும் - இந்த ஞானத்தை அறிந்து, நிர்வாணத்தை அடைய.

கிறிஸ்தவம்

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றி:

கடவுள் மனிதனை தனது சாயலிலும் சாயலிலும் படைத்தார், மேலும் அவருக்கு இருப்பது மட்டுமல்ல, ஒரு இலக்கையும் கொடுத்தார்: கடவுளைப் போல, தெய்வீக மகிமைக்கும் பேரின்பத்திற்கும் தகுதியானவராக மாற.

ஆனால் அந்த மனிதன் பரிசை நியாயப்படுத்தவில்லை மற்றும் பாவத்தில் விழுந்தான், சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டான், அழியாத தன்மையை இழந்தான், ஆன்மாவை நாசமாக்கினான்.

அவருடைய முழு அடுத்தடுத்த வாழ்க்கையும் அங்கு திரும்புவதற்கான உரிமையைப் பெற முயற்சிக்கிறது, மீண்டும் அழியாத மற்றும் நித்தியமாக மாற, பூமியில் கடவுளின் அனைத்து விதிகளையும் கடைப்பிடித்து, நீதியான வாழ்க்கையை நடத்துகிறது.

உண்மையில், நான் எங்கிருந்து வந்தேன், நான் ஏன் இங்கு இருக்கிறேன், நான் என்ன செய்ய வேண்டும், எங்கு செல்வேன் என்ற கேள்விகளும் கிறிஸ்தவத்தால் விளக்கப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் சிறந்த படைப்பாளரால் உருவாக்கப்பட்ட முதல் நபர்களிடமிருந்து வந்தீர்கள், முதல் நபர்களால் செய்யப்பட்ட அசல் பாவத்திற்கு நீங்கள் இங்கே இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒரு நீதியான வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் மற்றும் கடவுளின் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பது உங்களை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது. ஒன்று நித்திய ஆனந்தத்தில், அல்லது நித்திய வேதனையில்.

இஸ்லாம்

அடிப்படையில், இஸ்லாத்தில் உள்ள நித்திய கேள்விகளுக்கான பதில்கள் கிறிஸ்தவத்தில் உள்ளதைப் போலவே உள்ளன. அசல் பாவத்தைத் தவிர.

அதாவது, அல்லாஹ்வின் சட்டங்களின்படி அதே நீதியான வாழ்க்கை, பலதெய்வத்தை அனுமதிக்காதது, இந்த உலகத்தின் இறுதித்தன்மையில் நம்பிக்கை, நரகம், கன்னிகளுடன் கூடிய சொர்க்கம், தீர்ப்பு நாள்.

நடக்கும் அனைத்தும் அல்லாஹ்வால் தங்கள் விசுவாசிகளை சோதிப்பதற்காக அமைக்கப்பட்டது என்றும், எந்த சூழ்நிலையிலும் ஒரு நபருக்கு தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை உண்டு என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

முஸ்லீம் தீவிரவாத பயங்கரவாதிகள் நம்புவதற்கு மாறாக (காஃபிர்களுடனான புனிதப் போர் மற்றும் அதற்காக சொர்க்கத்திற்குச் செல்வது), குரான் நம்பிக்கையற்றவர்களிடம் கருணையுள்ள அணுகுமுறைக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது:

“முஸ்லிம் அல்லாத ஒருவர் உங்களிடம் அடைக்கலம் கேட்டால், அவர் கடவுளின் வார்த்தையைக் கேட்கும் வரை அவருக்கு அடைக்கலம் கொடுங்கள். பின்னர் அவரை பாதுகாப்பான இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள். ஏனென்றால் அவர்கள் (உண்மையை) அறியாதவர்கள்” (திருக்குர்ஆன் 9:6).

முடிவுரை:

நித்திய கேள்விகளுக்கு ஒவ்வொரு நபருக்கும் பொருத்தமான பொதுவான பதிலை வழங்குவது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றது. சிலருக்கு, இந்த கேள்விகள் ஒருபோதும் ஓய்வைக் கொடுக்காது, பதில்களுக்கான நிலையான செயலில் தேடலை கட்டாயப்படுத்துகின்றன, சிலருக்கு அவை அவ்வப்போது, அறிவொளியின் தருணங்களில் ஆக்கிரமிக்கின்றன. சிலர், விரக்தியில், பதில்களுக்காக மதங்களுக்குத் திரும்புகிறார்கள், அங்கு கேட்கப்படும் கேள்விகளுக்கு உறுதியான பதில்கள் வழங்கப்படுகின்றன.

கொள்கையளவில், மதங்கள் பொதுவாக "பதிலளிப்பவரின்" செயல்பாட்டை சிறப்பாகச் செய்கின்றன, இருப்பினும் அவற்றின் இணக்கமான கோட்பாட்டில் இரண்டு குறைபாடுகள் உள்ளன.

பிரச்சனை என்னவென்றால், மதம் ஒரே ஒரு விருப்பத்தை அனுமதிக்கிறது, ஒரு நபரை நம்புவதற்கு கட்டாயப்படுத்துகிறது, இதன் மூலம் சுதந்திரமாக சிந்திக்க வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து அவரை விடுவித்து, அவரை ஒரு எளிய அடிமையாக, சிந்தனையின் பணயக்கைதியாக மாற்றுகிறது. அவர்களின் கடுமையான கோட்பாடுகளின் செல்வாக்கை பலவீனப்படுத்துவது அவசியம்.

தற்போதைய சூழ்நிலையில், ஒருங்கிணைப்பு முறை மேலும் மேலும் உண்மையாகத் தெரிகிறது: தத்துவ, அறிவியல் மற்றும் மத உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு இடையில் தங்க சராசரியைக் கண்டறிதல். இத்தகைய தொகுக்கப்பட்ட பதில்கள் மிகவும் சரியானதாக இருக்கலாம்.

மறுபுறம், நித்திய கேள்விகளுக்கான பதில்கள் இறுதியாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்டால், கேள்விகள் நித்தியமாக நின்றுவிடும், மேலும் நித்திய பிரதிபலிப்புக்கு ஒரு நபருக்கு என்ன மீதம் இருக்கும்? எல்லா அழுத்தமான பிரச்சனைகளும் தீர்ந்தவுடன் அவனை என்ன நினைக்க வைக்கும்?

பயன்படுத்தப்பட்ட இலக்கியங்களின் பட்டியல்:

"தத்துவத்தின் 50 கோல்டன் ஐடியாஸ்" - ஜார்ஜி ஓகாரியோவ்

எல்லைகள் இல்லாத மனிதன் இதழ் www.manwb.ru

"பௌத்தம் மற்றும் கிறிஸ்தவம்" டீக்கன் ஆண்ட்ரி குரேவ்

www.buddhism.org.ru

http://www.umma.ru/

http://www.krugosvet.ru/ - ஆன்லைன் கலைக்களஞ்சியம்

எனது முடிவு மிகவும் அறியாமையாக இருந்தால் நான் மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறேன், ஆனால் நான் பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்தைப் புரிந்துகொண்டதால் தான்.

தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகள்அழைக்கப்பட்டது உலகத்தைப் பற்றியும் தன்னைப் பற்றியும் மனிதனின் மிக உயர்ந்த, அத்தியாவசியமான, மிக முக்கியமான கேள்விகள். AT வெவ்வேறு நேரம்கேள்விகளை முன்வைக்கும் தன்மை மற்றும் முறைகள் வேறுபட்டவை. அட்டவணையில். 1.2 ஆரம்பத்தில் ஆராயப்பட்ட முக்கிய சிக்கல் பகுதிகளைக் காட்டுகிறது வெவ்வேறு காலங்கள்மற்றும் பல்வேறு தத்துவவாதிகள்.

அட்டவணை 1.2. தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகள்

இந்தக் கேள்விகள் அனைத்தும் "நித்தியமான" மற்றும் திறந்த வகையைச் சேர்ந்தவை. அவை ஒவ்வொன்றும் பல விரிவான, ஆனால் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கேள்விகளில் தெளிவுபடுத்தப்படலாம், அதாவது: o இருப்பது என்ன? -> எல்லாம் எங்கிருந்து வந்தது? o அறிவு என்றால் என்ன? -> மனித அறிவின் எல்லைகள் என்ன? o ஒரு நபர் என்றால் என்ன? - "வாழ்க்கையின் உணர்வு என்ன? o சமூகம் என்றால் என்ன? -> சமுதாயத்தை எப்படி நியாயப்படுத்துவது? o மதிப்பு என்றால் என்ன? -> வாழ்க்கையில் என்ன முக்கியம்?

நிச்சயமாக, தத்துவம் "நித்திய பிரச்சனைகளுக்கு" மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. தத்துவம் காலத்தை அதன் அனைத்து தனித்தன்மைகள் மற்றும் முரண்பாடுகளுடன் பிரதிபலிக்கிறது என்று ஏற்கனவே கூறப்பட்டது. எனவே, தத்துவம் நவீனத்துவத்தை கையாள்வதற்கு "அழிந்துவிட்டது". பெரும்பாலானவற்றின் மாதிரி பட்டியல் இங்கே மேற்பூச்சு பிரச்சினைகள்,சமீபத்திய ஆண்டுகளில் சர்வதேச தத்துவ மாநாடுகள் மற்றும் மாநாடுகளில் கருதப்பட்டது:

ஓ அரசியல் மற்றும் சட்டத்தின் தத்துவம்- சர்வதேச சட்டம், ஜனநாயகம், மனித உரிமைகள், சர்வதேச ஒழுங்கு, போர் மற்றும் நீதி, பயங்கரவாதம், சமத்துவமின்மை, வறுமை, உலகமயமாக்கல்;

ஓ மொழி மற்றும் இலக்கியத்தின் தத்துவம்- அறிவியலின் மொழி, பொருள், உரையின் புரிதல், உண்மையின் வெளிப்பாடு, செயற்கை மொழிகள்;

ஓ பயன்படுத்தப்படும் நெறிமுறை மற்றும் தத்துவ கேள்விகள்- கருக்கலைப்பு, கருணைக்கொலை, மனித குளோனிங், மரபணு பொறியியல் சிக்கல்கள்; மரண தண்டனை; விலங்கு உரிமைகள், இயற்கை மதிப்புகள்; விஞ்ஞானியின் பொறுப்பு;

ஓ மெய்நிகர் தத்துவம்- இணையம், மெய்நிகர் உலகங்கள், கணினிமயமாக்கல், செயற்கை நுண்ணறிவு;

ஓ பெண்ணிய தத்துவம்- பெண்களின் உரிமைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகள், தர்க்கத்தின் விமர்சனம்;

பற்றி தத்துவத்தின் வரலாறு -தற்காலத்திற்கு பாரம்பரிய கோட்பாடுகளின் பயன்பாடு.

தத்துவ அறிவின் வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்று பாரம்பரியமாக அழைக்கப்படும் கேள்வி தத்துவத்தின் "அடிப்படை கேள்வி".இது போல் தெரிகிறது: "முதன்மை - விஷயம் அல்லது உணர்வு என்றால் என்ன?" உலகில் பொருள் வெளிப்பாடுகள் (உணர்வுமிக்க இயற்பியல் பொருள்கள்) மற்றும் சிறந்தவை (அறிவு, கருத்துக்கள், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள்) இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. தீர்மானமானது எது? இந்த கேள்விக்கான பதிலைப் பொறுத்து, தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என பிரிக்கப்படுகிறார்கள்.

பொருள்முதல்வாதிகள்பொருள் மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது என்று நம்புங்கள். இது நமது உணர்விலிருந்து முற்றிலும் சுயாதீனமானது. மேலும், உணர்வு சார்ந்தது, இரண்டாம் நிலை மற்றும் பொருளின் சொத்து. எனவே, ஒரு சிக்கலான பொருள் உறுப்பாக மூளை இல்லாமல் மனித உணர்வு இருக்க முடியாது. பொருளிலிருந்து சுயாதீனமான சிறப்புப் பொருள்கள் - ஆன்மா, ஆவி - இருப்பதில் நம்பிக்கை வைப்பது அறிவியல் பூர்வமற்ற தப்பெண்ணமாகும்.

இலட்சியவாதிகள்* மாறாக, நமது நனவை மட்டுமே நம்பகமான உண்மையாகக் கருத முடியும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் பொருள் என்று அழைக்கப்படுவது அதன் வெளிப்பாடு மட்டுமே.

1 நடத்தையில் இலட்சியவாதத்துடன் (கனவு மற்றும் அப்பாவியான அழகான ஆன்மா) தத்துவ இலட்சியவாதத்தை குழப்ப வேண்டாம்.

நீயா. நாம் பார்க்கும் விஷயங்கள் வெறும் தோற்றம் அல்ல, உண்மையானவை என்பதை யார் நம்பத்தகுந்த முறையில் நிரூபிக்க முடியும்? எனவே, ஒரு நபர் ஒரு கனவில் காணும் அனைத்தையும் உண்மையானதாக கருதுகிறார், ஆனால் கனவு உலகம் மாயையானது மற்றும் நனவால் உருவாக்கப்பட்டது. ஒருவேளை எல்லா வாழ்க்கையும் ஒரு கனவு, ஒரு மாயை, ஒரு மாயை, மற்றும் நாம் வெறுமனே "எழுந்து" உண்மையான யதார்த்தத்தை உடைக்க முடியாது (படி புறநிலை இலட்சியவாதிகள்)அல்லது எதார்த்தமே இல்லை, எல்லாமே நம் மனதில் மட்டுமே உள்ளது (படி அகநிலை இலட்சியவாதிகள்)?

தி மேட்ரிக்ஸ் (1999, வச்சோவ்ஸ்கி சகோதரர்களால் இயக்கப்பட்டது) பார்த்தவர்களுக்கு, புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது போதுமானது. அகநிலை இலட்சியவாதிகளின் கருத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ள, வாழ்க்கை ஒரு கனவு (1636) என்ற குறியீட்டு தலைப்புடன் P. கால்டெரோனின் உன்னதமான நாடகத்திற்கு கவனம் செலுத்த பரிந்துரைக்கிறோம்.

இருமைவாதிகள்மூன்றாவது கண்ணோட்டத்தை கடைபிடிக்கவும், அதன் படி பொருள் மற்றும் உணர்வு ஆகியவை யதார்த்தத்தின் இரண்டு சுயாதீன பக்கங்களாக கருதப்படுகின்றன. இரட்டைவாதத்தைப் பொறுத்தவரை, உண்மையில், "தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்விக்கு" பதிலளிப்பதில் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, ஏனெனில் கேள்வியே சாத்தியமற்றது: உலகில் இரண்டாம் நிலை எதுவும் இல்லை. பொருள் மற்றும் உணர்வு இரண்டும் சமமான மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட தொடக்கங்கள். தத்துவத்தில் இரட்டைவாதம் மிகவும் பிரபலமாக இல்லை - இது தத்துவ சிந்தனையின் உந்து சக்தியாக இருக்கும் போராட்டத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறது. இது சம்பந்தமாக, பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் இரண்டும் இருப்பதற்கு உரிமை உண்டு: அவற்றின் நித்திய சர்ச்சையில், வாதங்கள் சாணப்படுத்தப்படுகின்றன, புதிய யோசனைகள் பிறக்கின்றன, இறுதியில் தத்துவம் உருவாகிறது.

பின்வரும் இரண்டு கேள்விகள் பெரும்பாலும் "தத்துவம்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன: "முதலில் வந்தது - கோழி அல்லது முட்டை" மற்றும் "அருகில் யாரும் இல்லை என்றால் காட்டில் மரம் விழும் சத்தம் கேட்கிறதா?" இரண்டு கேள்விகளும் கண்டிப்பாக தத்துவம் இல்லை என்றாலும், முதல் கேள்விக்கு, பரிணாமக் கோட்பாட்டின் படி, ஆரம்பத்தில் ஒரு முட்டை இருந்தது என்று கருதலாம். இரண்டாவது கேள்வியில், "ஒலி" என்ற வார்த்தையின் தெளிவின்மையைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். இவை அலை அதிர்வுகள் மற்றும் மனித செவி உணர்வுகள். அப்போது ஒலி முதல் அர்த்தத்தில் இருக்கும், இரண்டாவது அர்த்தத்தில் இருக்காது. தத்துவக் கேள்விகளைப் பொறுத்த வரையில், ஒரு இலட்சியவாத தத்துவஞானி இந்த விஷயத்தில் கேட்கலாம்: "அதில் யாரும் இல்லை என்றால் காடு இருக்கிறதா?"

"தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி" (ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஃபிரெட்ரிக் எங்கெல்ஸால் வழங்கப்பட்டது) என்ற பெயர் தன்னிச்சையானது.

பல நவீன தத்துவஞானிகளின் கூற்றுப்படி, முக்கிய கேள்வி ஒரு நியாயமான சமுதாயத்தைப் பற்றியது, ஒரு நபரின் மதிப்புகள் அல்லது அவரது விதியைப் பற்றியது. இவ்வாறு, பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதினார்:

வாழ்க்கை வாழத் தகுதியானதா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிப்பது என்பது தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்விக்கு விடையளிக்க வேண்டும். மற்ற அனைத்தும் - உலகம் முப்பரிமாணங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், மனம் ஒன்பது அல்லது பன்னிரெண்டு வகைகளால் வழிநடத்தப்பட்டாலும் - இரண்டாம் நிலை.

காமுஸின் கேள்விக்கான காரணங்களும் உள்ளன, இருப்பினும் பதில் உள்ளுணர்வாக தெளிவாக உள்ளது: "அது மதிப்புக்குரியது" (தத்துவவாதியே இந்த முடிவுக்கு வருகிறார்). ஆனால் இந்த வாழ்க்கையை எப்படி வாழ்வது?

எனவே, தத்துவ சிக்கல்கள் வேறுபட்டவை - அவற்றின் ஒரே பொதுவான அம்சம் என்னவென்றால், தத்துவத்தைத் தவிர வேறு எந்த விஞ்ஞானமும் அவற்றுக்கு விரிவான பதில்களை வழங்க முடியாது. முக்கிய பிரச்சனையின் தேர்வு ஒவ்வொரு சிந்திக்கும் நபருக்கும் தனிப்பட்ட விஷயம். சாரத்தைத் தேடுவதில், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த மனதினால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்று தத்துவம் அறிவுறுத்துகிறது, மேலும் புகழ்பெற்ற தத்துவஞானிகளின் புத்தகங்கள் மற்றும் சொற்கள் மட்டுமே ஒருவரின் சொந்த கருத்தை உருவாக்குவதற்கான வழிமுறைகள்,எல்லா சந்தர்ப்பங்களுக்கும் உண்மைகளின் தொகுப்பு அல்ல.

உனக்கு என்ன தெரிய வேண்டும்

1. தத்துவப் பிரச்சனைகளே சாராம்சம் அதி முக்கியமற்றும் பெரும்பாலான பொதுஉலகம் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய மனித கேள்விகள்.
2. கேள்விக்கான பதிலைப் பொறுத்து: "முதன்மை - விஷயம் அல்லது உணர்வு என்றால் என்ன?" தத்துவத்தில் இரண்டு முக்கிய மரபுகள் உள்ளன - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம்.

பணிகள்

1. தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகளை பட்டியலிடுங்கள். எது மிக முக்கியமானதாகக் கருதுகிறீர்கள்? ஏன்?
2. பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடுகள் யாவை?

காமுஸ் ஏ. சிசிபஸின் கட்டுக்கதை // கடவுள்களின் அந்தி. எம்., 1989. எஸ். 223.

- எப்போதும் அவற்றின் மதிப்பையும் பொருத்தத்தையும் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது: "நான்" என்றால் என்ன? உண்மை என்ன? ஒரு நபர் என்றால் என்ன? ஆன்மா என்றால் என்ன? உலகம் என்ன? வாழ்க்கை என்றால் என்ன?

« அடடா கேள்விகள் "(எஃப். எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி): கடவுள், அழியாமை, சுதந்திரம், உலக தீமை, அனைவருக்கும் இரட்சிப்பு, பயம் பற்றி, ஒரு நபர் தனது பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எவ்வளவு சுதந்திரமாக இருக்கிறார்?

"நாம் யார்? எங்கே? நாங்கள் எங்கே போகிறோம் ”(பி. கௌகுயின்).

"உலகம் ஆவி மற்றும் பொருள் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளதா, அப்படியானால், ஆவி என்றால் என்ன, பொருள் என்ன? ஆவி பொருளுக்குக் கீழ்ப்பட்டதா அல்லது அதற்கு சுயாதீனமான திறன்கள் உள்ளதா? பிரபஞ்சம் ஏதோ ஒரு இலக்கை நோக்கி பரிணமிக்கிறதா? உன்னதமான வாழ்க்கை முறை இருந்தால், அது என்ன, அதை எவ்வாறு அடைவது? (பி. ரஸ்ஸல் "மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு")

இருத்தலியல் : நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்? மரணம் இருந்தால் ஏன் வாழ வேண்டும்? "கடவுள் இறந்துவிட்டால்" எப்படி வாழ்வது? அபத்தமான உலகில் எப்படி வாழ்வது? தனியாக இல்லாமல் இருக்க முடியுமா?

11. தத்துவம் எப்போது தோன்றியது?

தத்துவம் எழுகிறது 2600 ஆண்டுகளுக்கு முன்புஉள்ளே "வரலாற்றின் அச்சு நேரம்" (வரலாற்றின் பொருள் மற்றும் நோக்கம் என்ற புத்தகத்தில் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெர்மன் இருத்தலியல்வாதி கே. ஜாஸ்பர்ஸ் அறிமுகப்படுத்திய கருத்து)உள்ளே 7-4 ஆம் நூற்றாண்டுகள் கி.மு இ. ஒரே நேரத்தில் பண்டைய கிரீஸ் (ஹெராக்ளிடஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்), இந்தியா (பௌத்தம், சார்வாகர், இந்து மதம், பிராமணியம்) மற்றும் சீனாவில் (கன்பூசியனிசம், தாவோயிசம்).

தோராயமாக அதே நேரத்தில், ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக, ஒன்றுடன் ஒன்று தத்துவ மற்றும் மத-தத்துவ போதனைகள் பிறக்கின்றன. மனிதனின் பொதுவான தன்மையால் ஒற்றுமையை விளக்கலாம் (தன்மையின் தொடர்பு, உணர்தல் மற்றும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது); ஒற்றை மூதாதையர் வீட்டிலிருந்து தோற்றம் மற்றும் மீள்குடியேற்றம், இது வளர்ந்து வரும் மற்றும் முதிர்ச்சியின் நிலைகளைக் கடந்து செல்லும் ஒப்பீட்டை தீர்மானித்தது (அதன் வெளிப்பாடு என்பது உலகத்தைப் பற்றிய விரிவாக்கப்பட்ட சிக்கலான தத்துவ மற்றும் மதக் காட்சிகள்).

இலக்கியம்

டெலூஸ் ஜே., குட்டாரி எஃப். தத்துவம் என்றால் என்ன. எம். - எஸ்பிபி., 1998

நமக்கு என்ன தத்துவம் வேண்டும்? நமது சமூகத்தின் தத்துவம் மற்றும் ஆன்மீக பிரச்சனைகள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள். - எல்., 1990

Mamardashvili M. நான் தத்துவத்தை புரிந்து கொண்டேன். - எம்., 1992

Ortega-i-Gasset H. தத்துவம் என்றால் என்ன? - எம்., 1991

நடைமுறை பணிகள்

கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கவும்

தத்துவம், மதம், விஞ்ஞானம், கலை ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று திரளாமல் பல நூற்றாண்டுகளாக ஏன் இணைந்திருக்கின்றன?

உங்களிடம் கண்ணோட்டம் உள்ளதா? உங்கள் பதிலை நியாயப்படுத்துங்கள்.

நீங்கள் ஒரு பொருள்முதல்வாதி, அகநிலை என்றால் என்ன, புறநிலை இலட்சியவாதி என்றால் என்ன?

உங்களை அஞ்ஞானவாதி, நீலிஸ்ட் என வகைப்படுத்த முடியுமா?

மேற்கோள்கள் மற்றும் பழமொழிகளை விளக்குங்கள்

« தத்துவம் என்பது மனதின் கலாச்சாரம், ஆன்மாவை குணப்படுத்தும் அறிவியல் » (சிசரோ)

"தத்துவத்தில் ஈடுபடுவது மிகவும் சீக்கிரம் அல்லது தாமதமானது என்று எவர் கூறுகிறாரோ அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மிகவும் சீக்கிரம் அல்லது தாமதமாகிவிட்டது என்று கூறுவதைப் போன்றவர்" (எபிகுரஸ்)

« தத்துவம் என்பது இறக்கும் கலை "(பிளாட்டோ)

"சன்னலுக்கு வெளியே மழை பெய்கிறது, ஆனால் நான் அதை நம்பவில்லை" (எல். விட்ஜென்ஸ்டைன்)

"தத்துவவாதிகள் தேடுகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள், எனவே அவர்கள் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை" (டெர்டுல்லியன்)

« கடவுளுக்கு மதம் இல்லை " (மகாத்மா காந்தி)

வீடியோ தத்துவம்

அதை நோக்குநீங்கள் குழாய்

கலாச்சார புரட்சி என்ற பேச்சு நிகழ்ச்சி. M. Shvydkoy. தத்துவம் ஒரு இறந்த அறிவியல்", அல்லது "தத்துவம் பொருளாதாரத்தை வெல்லும்" (05/10/12), அல்லது "கார்டன். உரையாடல்கள்: எங்களுக்கு ஏன் தத்துவம் தேவை?”, மற்றும் விவாதத்தில் உள்ள சிக்கல்களில் உங்கள் கருத்தை உருவாக்கவும்

"ஞானிகளுடன் உரையாடல்கள்" (கிரிகோரி பொமரண்ட்ஸ் மற்றும் ஜைனாடா மிர்கினா)