(Йоан 4:20-23)
Съвсем наскоро забелязах в това писание, че като казваше „в дух и истина“, Исус отговаряше на въпроса „къде?“, а не „как?“ Оказва се, че по дух и истина това е по-скоро местоположението на поклонника, отколкото формата, начина и качеството на изразяване на поклонението. Тази идея се подсказва и от факта, че в Стария Завет, когато говори за богослужение, Бог подчертава мястото, където то трябва да се извършва. На това е посветена цяла глава - Втор.12.
...тогава кое място ще избере Господ, твоят Бог, за да обитава името Му там, донеси там всичко, което ти заповядвам: всеизгарянията и жертвите ти, десятъците си и приноса на ръцете ти, и всичко избрано според оброците ти, което си обещан Господ;
и се веселете пред Господа, вашия Бог, вие и синовете ви, и дъщерите ви, и слугите ви, и слугините ви, и левитът, който е всред жилищата ви...
Пазете се да принасяте всеизгарянията си на всяко място, което видите...
(Втор. 12:11-13)
Бог използва този тип, за да ни разкрие истинското желание на сърцето си – да ни види в непосредствена близост до себе си. В Йоан 4:23 Исус уточнява адреса на поклонение за онези, които са новородени.
в духа
Не знаете ли, че вие сте Божият храм и че Божият Дух живее във вас?
(1 Коринтяни 3:16)
На когото Бог благоволи да покаже какво богатство на слава има в тази тайна за езичниците, която е Христос във вас, надеждата на славата...
(Кол. 1:27)
А че Той обитава в нас, ние знаем от духа, който ни е дал.
(1 Йоан 3:24)
Духът е най-съкровеното място на нашето естество, в което, след новорождението, обитава Святият Дух. Духът е Едем, това е Ветил, това е Пенуел, това е Хорив, това е скинията, това е храмът на Соломон, това е планината на Преображението, това е Гетсиманската градина, това е Голгота, това е горната стая… Списъкът с видове продължава и продължава. Удивително е как всички тези велики места, които пазят спомените за Божието присъствие, сега са концентрирани на едно място, в една съкровищница. Това е грандиозен, огромен храм, чиято красота и величие дори не могат да се представят. Той е извън пространството и извън времето. Тя съдържа самия Бог. Но при едно условие - ако има трон.
И накрая, според Йоан 4:23, това е мястото на най-близка близост с Господ, в което Той иска да види поклонник.
В истината
Аз съм пътят и истината и животът
(Йоан 14:6)
Истината не е интелектуално познание. Това е Божието разбиране за духовните и материалните реалности. Това е Божият възглед за природата и същността на явленията и нещата. Не може да се притежава или да не се притежава. Може да сте или не в него. Не може да бъде разбрано дори чрез четене на всички книги на света или слушане на всички проповеди, които някога са били изнасяни. Цялата работа е, че Истината е Личност. Личността се познава само чрез взаимоотношения. Следователно един необразован „невежа“ може да бъде по-преклонен в истината от човек със „седем педя на челото“.
Когато се доближим толкова близо до Този, Който е Истината, че се идентифицираме с Него, тогава започваме да виждаме като Него, да чувстваме като Него, да мислим като Него. Истината е абсолютна, непроменлива и независима от нас. Следователно степента на потапяне в Истината зависи само от нашата близост до Господа. Щом се отдалечим от Него, губим истината. Въпреки че външно нищо не може да се промени за нас - имаме същите знания, същите чувства и същите преживявания, но от този момент нашето виждане се изкривява. И така, „наистина“ означава близост.
Предвид всичко казано по-горе, мисля, че Йоан 4:23 може да бъде перифразирано по следния начин:
Отец търси за Себе Си такива почитатели, които няма да се успокоят, докато в поклонението си не достигнат мястото на най-близка близост с Него.
Поклонение или поклонник?
Вече обсъдих по-горе, че Бог не търси нашата служба, сякаш се нуждае от нещо. Сега забележете, че според Йоан 4:23 Той също не търси нашето поклонение. Исус казва, че Неговият Отец търси поклонници. Разбираш ли? Изглежда, каква е разликата - фенове или поклонение? Но всъщност разликата е огромна. Акцентът е върху личността на поклонника, а не върху неговото служение. На първо място, Бог има нужда от мен самия, а не от моето служение.
Поклонението не е пеене или музика. Поклонението е просто нашият отговор на Божието присъствие.
Има една много важна мисъл, която често се чува в полемиката между православни и протестанти. „Защо строите такива огромни сгради, харчите толкова много пари и пари за организиране на място за поклонение на Бог, който ясно каза:„ Идва времето, когато ще се покланяте на Отца не на тази планина, нито в Ерусалим ... Но ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина, такива поклонници търси Отец. Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина” (Йоан 4:21, 23-24). Наистина ли смятате, че Бог има нужда от тези храмове, великолепни одежди, скъпи украшения? - питат ни с нескрито задоволство. Но именно последната мисъл трябва да ни насърчи. Това означава, че хората, които говорят с нас, не са далеч от Православието, което означава, че ще можем да се разберем, защото православното отношение към църквата се основава на това: Бог не се нуждае от това! ..
Евангелието не може да бъде разбрано, ако се подходи към него само от гледна точка на божествената логика. Христос не дойде да ни каже от какво има нужда Бог. Бог е Вседоволен, Той не се нуждае от нищо. Спасителят ни е разкрил истината за това от какво се нуждае човек! Това е много важна мисъл. То прониква в цялото евангелие. Иначе е невъзможно да се обясни защо Всемогъщият Бог лекува слепите не с една заповед, не само с една дума, а използва толкова много ненужни вещества и неразбираеми действия за това: „Като каза това, Той плю на земята, направи кал. от плюенето и помаза: отидете, измийте се в басейна на Силоам, което означава изпратен. Той отиде, изми се и прогледна” (Йоан 9:6,7). Не е ясно защо Господ, създал Вселената с една дума, „не може” веднага да изцели слепия, а няколко пъти полага ръце върху него и използва други действия: „като хвана слепеца за ръка, изведе го навън. от селото и като му плюнаха на очите, туриха му ръце и го попитаха: вижда ли нещо? Той погледна нагоре и каза: Виждам хора, които минават като дървета. След това отново положи ръце на очите му и му каза да погледне. И той оздравя и започна да вижда всичко ясно” (Марк 8:23-25). Оказва се, че в Евангелието виждаме Бог, Който идва при нас, изслушва ни и разбира нашите слабости, Който говори на човека на език на пространството и времето, който той разбира: храни гладния с хляб (Мат. 14:17). –21), докосва очите на слепите (Мат. 20:34), телата на прокажените (Лука 5:13), леглата на мъртвите (Лука 7:14), въпреки че може да направи всичко с една дума, мисъл. И тази евангелска истина за Твореца, това омаловажаване на Него, непонятно за нас, ни удивлява, потапя ни в недоумение: защо Му е нужно всичко това? ..
Евангелието обаче ни разкрива не само истината за Бога. Спасителят дойде, за да донесе на хората истината за самите тях. И тази истина е лишена от напразни илюзии: ние сме слаби и не можем да се откъснем от реалностите на действителността само със сила на волята си, не можем да не вземем предвид това, което виждаме около себе си: „И като остави лодката, Петър тръгна по водата да дойде при Исус, но като видя силен вятър, той се изплаши и като започна да се дави, извика: Господи! спаси ме“ (Матей 14:29–30)…
Разбира се, Бог не се нуждае, Той не се нуждае нито от великолепна украса, нито от одежди, нито от тържествеността на богослуженията. Това обаче е само част от истината. Има и друг. И то също е оправдано в Евангелието, като първото. Ние сме създания на пространството и времето, което означава, че нашите сърдечни чувства, нашето благоговение, благодарност не могат да бъдат ограничени само до духовни движения. Бог е вложил в нас удивителна връзка между тялото и душата. Следователно всяко разположение на сърцето естествено има материална форма на изразяване. И това е Божествената истина, в която е скрита волята на Твореца.
А първата заповед от Христовата стълба на добродетелите гласи: „Блажени бедните духом, защото тяхно е царството небесно” (Матей 5:3). Какво е "духовна бедност"? Това е смирение, тоест честност пред себе си. И тази евангелска честност ни подтиква да признаем пред себе си, че в ежедневието рядко си спомняме за Бога, не можем да мислим за небесни неща, когато светът е луд наоколо. Дори съзерцавайки красотата на природата в самота, ние по-скоро се наслаждаваме естетическо, отколкото да благодарим на Създателя. Това означава, че се нуждаем от определено време, от определено пространство, „освободено от греха и суетата“, което най-накрая ще ни помогне да се откъснем от мислите за земните неща. Имаме нужда от образ, който ще насочи очите ни към възвишеното, имаме нужда от аромат, който ще отклони обонянието ни от светските привързаности, имаме нужда от действие, което ще откъсне въображението ни от мислите за ежедневните дела и планове, имаме нужда от пеене, което ще помогне да се успокои душата от шумовете на лудия свят ... Това и там е онова смирение, от което започва пътят към Бога, . Това изповедание не противоречи на Евангелието. Напротив, това е единственият начин в нашия живот да оправдаем смисъла на идването на Спасителя под формата на обикновен палестински дърводелец и разпъването на кръст от безумното безсилно творение на нашия Всемогъщ Създател!
Господ донесе на човечеството истината за нашите недъзи и болести, разкри ни истината за Бога, Който говори на човека на езика на външните действия и достъпни за него образи, чрез материални предмети. Това е евангелската истина, която е невъзможно да се разбере логически, но е невъзможно да се избяга от нея, без да се отрече от връзката с Живия Бог. Затова не бива да се подменя с удобна самоизмама, че Бог е в душите ни, защото апостолите говореха за друго, те проповядваха „Христос разпнат е съблазън за евреите, а лудост за елините“ (1 Коринтяни). 1:23) ...
Да, казваме твърдо, Бог не се нуждае от храм, но той е необходим на човек, когото Създателят толкова много обича! И в това удивително противоречие ние ясно виждаме Христовата истина за човека и неговото общение с Бога, разпознаваме скрития евангелски смисъл: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, така че всеки, който вярва в Него не трябва да погине, но да има вечен живот” (Йоан 3:16).
… Ние, считайки се за истински християни, често мислим по този начин. Струва ни се, че тайната на света около нас е разкрита, хората, за които сме близки и скъпи, са станали ясни.
Всичко, което е било скрито за нас, до което несъвършеният ни любознателен ум не е могъл да достигне, става пределно ясно: няма към какво повече да се стремим, няма за какво да мислим. Често „въцърковените“ хора стигат до такова „проникване в дълбините на истината“, уж разбирайки мистерията на Битието.
Това състояние създава илюзията за всемогъщество: на човек изглежда, че всичко е в неговите ръце, всичко е по силите му. Той започва да възприема тайнствата на Църквата като рутина, задължителна за изпълнение. Има ритуал. Редовното ходене на църква, редовното Причастие със задължителното официално искане на прошка преди изповед понякога от съвсем непознати разкрива истинската картина. Именно на катедрата става ясно, че човек, който се приближава до Тайнството, е далеч от истината, неговата арогантност няма нищо общо с чувството на покаяние.
Затова на изповед се случва човек да няма представа за какви грехове да говори, как тези грехове са повлияли на живота му и на живота на всички хора около него. Вероятно не напразно опитните духовници са забелязали, че истинско, дълбоко, искрено покаяние човек носи на Бога в сърцето си само няколко пъти в живота си.
Неофитът при първата изповед в живота си наистина отваря със свито сърце. След това усърдието се превръща в навик и свещеникът изслушва изброяване, изказване на вече извършени грехове, доклад за извършената греховна дейност.
Свети Ефрем Сирин отбелязва небрежността при изповядването на греховете: „Господ много обича каещия се; Той има готова прошка за грешника, само ако той остави нечестието си и получи опрощение на греховете "...
Също така, разкаяно сърце, сълзи в очите на каещия се възникват, когато неговото злодеяние, своеволие доведе до нещастия и нещастия на друг човек. Особено трудно се преживява, ако е близък и скъп.
Изхвърлени настрана, играейки си със съвестта на смъртно легло. Умиращият носи искрено покаяние преди последния си дъх, облекчавайки съвестта си тук и съдбата си във вечността.
А най-лошото нещо за вярващия е да умре без покаяние... Само мисълта, че живееш така, както си живял, дори привидно благочестив живот, и изведнъж - светкавица, катастрофа, нож в гърба... Времето е дошъл да отговаря за всичките ви дела пред Него.в чието име се опитахте да живеете!
Монахът авва Исая казва, че „Бог даде на човека силата... да се промени чрез покаянието и да стане напълно нов чрез него“. Точно към това трябва да се стремите в навечерието на Великия пост.
Мнозина се молят на Бога именно да умрат в мъки, но само да имаше възможност да се покаят. И тогава, на смъртния ви одър, вече няма да има мисли за натрупаното знание и за това, че сте били „един от вас“ в Църквата. В един момент всички стават равни, в този момент всички стават едно в мислите си. Дай Боже тези мисли да не стигат дотам, както често се случва в живота!
Човек мисли за живота на бъдещия век, но той няма да прилича много на живота в настоящето, живот под влиянието на греха. Пред Твореца и Създателя на всички всички са равни. Това трябва да се помни, когато се пристъпва към изповед, сякаш няма да има друг шанс да се отвори сърцето. Всеки път е като за последно.
Стоейки пред катедрата, виждайки Кръста на Спасителя пред себе си, трябва не просто да изброявате греховете, но искрено, наистина да се молите на Бога за спасението и изцелението на душата си, така че никога повече да не повтаряте това, което е така често измъчва не само каещия се, но и всички около хората...
Йеромонах Инокентий (Пидтоптани)
„Но ще дойде време, и то вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина, защото такива поклонници Отец търси за Себе Си: Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина "
(Йоан 4:23-24).
Тези думи на Исус към една самарянка са първите Му записани инструкции по темата за молитвата. Те ни дават някои невероятни първоначални проблясъци, за да влезем в света на молитвата. Татко чака фенове. Нашето поклонение доставя удовлетворение на любящото Му сърце, угажда Му. Той търси истински поклонници, но много от тези, които намира, не са това, което Той иска да бъдат. Истинското поклонение трябва да се извършва в дух и истина. Синът дойде, за да отвори пътя за поклонение в дух и истина и да ни научи как да го правим. Един от първите ни уроци в училището за молитва трябва да бъде да разберем какво означава да се молим с дух и истина и да знаем как можем да постигнем това.
На самарянката нашият Господ говори за три вида поклонение.
Първият е невежото поклонение на самаряните. „Не знаете на какво се кланяте...“ (ст. 22).
Второто е разумното поклонение на евреите, които имат истинското познание за Бога: „... но ние знаем на какво се покланяме, защото спасението е от евреите“ (пак там).
И третото е ново духовно поклонение, с което Той сам иска да ни запознае: „Но ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина...” (ст. 23).
Думите "с дух и истина" не означават топло, от сърце или искрено. Самаряните имаха петте книги на Мойсей и известно познание за Бог. И несъмнено не само малцина сред тях искрено и пламенно търсеха Бога в молитва. Евреите имаха истинско, пълно откровение за Бог в тази част от Неговото Слово, която им беше предадена, и сред тях имаше хора, които призоваваха Бог от дъното на сърцата си, но не "в дух и истина" в пълния смисъл от тези думи. Исус казва: "... ще дойде времето и то вече е дошло." Само в Него и чрез Него поклонението на Бога ще бъде в дух и истина.
Сред християните също има три категории поклонници.
Някои, в своето невежество, едва ли разбират какво искат. Те се молят искрено, горещо, но получават малко. Други с повече правилно разбиранеопитайте се да се молите с цялото си сърце и ум. Често те се молят много пламенно и искрено, но не постигат пълното блаженство на поклонението в дух и истина. И трябва да молим Господ да ни приеме в третата група поклонници и да ни научи как да се покланяме с дух и истина. Само това е духовно поклонение и Отец търси такива поклонници.
Всичко в молитвата ще зависи от нашето разбиране и практикуване на поклонение в дух и истина. „Бог е дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“ (ст. 24).
Първата мисъл, която Учителят намеква, е, че трябва да има съгласие между Бог и Неговите поклонници. Това е в съответствие с действащия принцип във Вселената: съответствието между обект и органа, чрез който той се възприема или познава. Окото е чувствително към светлина, ухото към звуци. Човек, който наистина иска да се покланя на Бога, тоест да Го намери, да познава, притежава и да се наслаждава на общуването с Бога, трябва да бъде в съгласие с Него и да има способността да Го възприема.
Тъй като Бог е Дух, ние трябва да Му се покланяме в дух. Какво означава това? Жената попита нашия Господ: Самария или Йерусалим ли е истинското място за поклонение? Той отговори, че отсега нататък поклонението вече не е ограничено до определено място: „Повярвайте ми, че идва време, когато нито на тази планина, нито в Йерусалим ще се покланяте на Отца“ (ст. 21). Бог е Дух, безграничен в пространството и времето. В Своето безкрайно съвършенство Той е един и същ винаги и навсякъде. Поклонението Му не трябва да се ограничава до място или форма, а да бъде духовно, защото Бог е Дух. Това е урок от голямо значение.
Колко много страда нашето християнство под ограниченията на времето и мястото! Човек, който е свикнал да се моли усърдно само в църква или в стая за молитва, прекарва по-голямата част от времето си в конфликт с това, което го заобикаля в момента на молитва. Неговото поклонение е въпрос на определено място или час, а не на цялото му същество. Бог е Дух. И Той винаги е Дух и винаги е в истината. Нашето поклонение трябва да бъде същото, а именно духът на нашия живот. „Бог е Дух и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина“ (ст. 24).
Втората мисъл е, че поклонението в духа трябва да идва от самия Бог. Тъй като Бог е Дух, само Той може да даде Духа. Той изпрати Своя Син, за да ни даде сили, като ни даде Светия Дух, за да ни направи способни на такова духовно поклонение. Това е делото на самия Него, за което говори Исус, когато споменава два пъти „времето ще дойде“ и след това добавя „и то е сега“.
Исус дойде да кръсти със Светия Дух, който не можеше да бъде излят, докато Исус не беше прославен (Йоан 1:33; 7:37-38; 16:7). Премахвайки греха, Исус влезе в Светая Светих на небето със Своята кръв. Там Той прие Светия Дух за нас (Деяния 2:33) и Го изпрати при нас като Духа на Отца.
Когато Исус ни изкупи и ние заехме позицията на деца, едва тогава Отец изпрати Светия Си Дух в сърцата ни, за да извика към нас „Авва, Отче“.
Поклонението в духа е поклонение на Отца в Христовия Дух, Духът на синовството. Ето защо Исус използва името на Отец тук. Няма да намерим нито един старозаветен светец, който да е приложил името „Божие дете“ към себе си или да е нарекъл Бог Отец. Поклонението на Отца е възможно само за онези, на които е даден Духът на Сина. Поклонението в духа е възможно само за онези, на които Синът е разкрил Отца и които са получили Духа на синовството. Само Христос отваря пътя и учи на поклонение в духа.
Поклонението в дух и истина не означава само искрено поклонение, нито означава само съобразяване с истината на Божието Слово. Този израз има дълбоко и божествено значение. Исус е единородният от Отца, пълен с благодат и истина. „Защото законът беше даден чрез Мойсей, а благодатта и истината дойдоха чрез Исус Христос“ (Йоан 1:17).
Исус казва: „Аз съм пътят, истината и животът“. Старият заветс неговите обещания беше сянка на бъдещи благословии. Исус донесе и даде реалността, същността на това, което представлява надеждата. В Него има благословение и сила вечен животстават наша действителна собственост и опит.
Исус е пълен с благодат и истина. Духът е Духът на истината и чрез Него ние получаваме благодатта в Исус, която идва от божествения живот.
И по този начин поклонението в духа е поклонение в истината. Това живо общение с Бога е истинска връзка и хармония между Отец, който е Духът, и молещото се в Духа дете.
Самарянката не можа веднага да разбере какво й казва Исус.
Значението на Петдесетница тепърва щеше да бъде разкрито в пълното си значение.
Ние не сме достатъчно подготвени да разберем такова учение в началото на нашето влизане в училището за молитва. Ще разберем това по-добре по-късно.
Нека започнем да учим, като вземем урока по начина, по който Той го дава. Ние сме плътски и не можем да предложим на Бог поклонението, което Той очаква. Но Исус ни даде Духа. Нека сърцето ни в молитва бъде в съответствие с думите на Христовото учение. Нека имаме дълбоко осъзнаване на нашата неспособност да донесем на Бог поклонението, което Му е угодно, и детската способност да учим в очакване на това, което Той ще ни научи, както и проста вяра, покорна на диханието на Духа. И преди всичко, нека се придържаме здраво към благословената реалност, че тайната на молитвата с дух и истина се крие в осъзнаването на бащинството на Бог, разкриването на Неговата безкрайна бащина любов в сърцата ни и вярата в Неговата безкрайна любов към нас като Негови деца . Това е нов и жив път, който Христос отвори за нас. Фактът, че имаме Сина на Христос и Духа на Сина, живеещи в нас, и откровението на Бог като Баща ни прави истински поклонници.
Господи, научи ни да се молим!
Благословен Господ! Прекланям се пред любовта, с която Ти научи жената, която дори не Ти даде чаша вода, как да се покланя на Бога. Радвам се, вярвайки, че ще наставляваш в същата любов всеки ученик, който идва при Теб, чието сърце копнее да се моли с дух и истина. О, учителю мой свят! Разкрий ми тази благословена тайна! Нека разбера, че поклонението в дух и истина няма нищо човешко, а идва само от Теб. Това не е само въпрос на време и време, но и изливане на Вашия живот. Научи ме в молитва да се приближавам до Бог със съзнанието за моето невежество, че нямам нищо в себе си, което да Му донеса, но в същото време ми напомни какво си ми дал, Спасителю мой, и накарай Духа, вдъхнат в бебето ми, да говори . Благославям Те, защото в Теб съм дете и имам свободата на дете, което идва при Отца. В Теб имам Духа на синовството и поклонението в истината. Дай ми, Благословен Сине на Отца, откровение за Бог като Баща, което ще даде увереност в молитвата. Нека безкрайното бащинство на Божието сърце бъде моята радост и сила за живот на молитва и поклонение. амин
©2015-2019 сайт
Всички права принадлежат на техните автори. Този сайт не претендира за авторство, но предоставя безплатно използване.
Дата на създаване на страницата: 2016-02-13
Спасение от евреите. Но ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина, защото такива поклонници Отец търси за Себе Си.
Той не бяга от въпроса на жената.
Тя би искала Той да прецени различните подходи към поклонението между двата народа.
Добре, Той ще каже решението Си по този въпрос.
Той не одобрява преследването на самаряните от евреите.
Но евреите са по-близо до истината в доктриналните аспекти на този спор.
Евреите съгрешиха срещу самаряните. Но това по никакъв начин не повлия на факта, че поклонението на самаряните беше изкривено и не можеше да бъде одобрено.
Спасение от евреите.
Тоест, спасението ще дойде в света от и чрез евреите.
Но, слава Богу, спасението ще дойде по такъв начин, че и евреите, и самаряните ще бъдат изненадани. Спасението първо ще дойде при самаряните, въпреки че новината за него ще дойде от Израел.
Той ще изпрати апостолите Си в Самария след Юдея.
И спасението дойде при самаряните, преди да дойде при много евреи.
Точно в този момент Спасителят стои на самарянска земя.
