Smútky aj radosti, chuťové aj vizuálne vnemy, to všetko prežívame ako realitu a nedokážeme si uvedomiť, že toto všetko je len odrazom našej pôvodnej podstaty, ktorá je síce prázdna v prírode, ale môže sa prejaviť v tom, čo vidíme, počujeme, všetko, čo cítime.
Podstata učenia dzogčhenu
A podstata učenia dzogčhenu hovorí, že hlavnou príčinou utrpenia každého človeka je identifikácia seba samého s vlastným telom, s vlastnou mysľou a s vonkajšími objektmi, ktoré sú pociťované ako realita.Presvedčte sa sami, keď vám niečo spôsobí zlý pocit a zažijete utrpenie. Musíte len urobiť trochu introspekcie a nájsť niekoho, kto cíti tento smútok. Pochopte, kde sa nachádza ja, ktoré trpí: v mozgu – ale je to len zbierka buniek a nehovoria, že sú ja; rovnakým spôsobom sa v žiadnej časti tela nenachádza žiadne skutočne existujúce ja.
Kto potom trpí? Jasne vidíme, že je to všetko ilúzia a trpíme, pretože si to neuvedomujeme. Toto sa nazýva duálne videnie a z toho pramení všetko utrpenie a smútok. Každý pozná reinkarnáciu, t.j. prerod zo života do života je tiež dôsledkom duality.
Každý má telo, reč, myseľ a to, čo prežíva ako vonkajšie objekty. A toto rozdelenie na subjekt a objekt je dualita, kde vznikajú časové a priestorové rámce. A skutočný stav každého človeka je mimo čas a priestor, mimo pocitov „ja“ a „iných“.
Čo je dzogčhen
A toto je prirodzený stav, pôvodný stav každého jednotlivca sa nazýva slovo dzogčhen. Okamžite pochopíte, že to nie je náboženstvo, nie systém viery v niečo, ale niečo, čo tu s nami vždy bolo a nikam nepovedie.
To je niečo nemenné, mimo času, priestoru a akýchkoľvek mentálnych konštruktov. Skutočný stav sa nikdy nezrodil a nikdy nezomrel.
Dokonca aj samotná myšlienka smrti je len mentálny koncept. Do tohto prirodzeného stavu človek prichádza v čase smrti, keď sa telo rozpadá na základné prvky a myseľ sa zastaví.
Aký je prirodzený stav v dzogčhene?
Na vysvetlenie prirodzeného stavu používa dzogčhen ako príklad zrkadlo.
Ak sa pozriete do zrkadla, môžete vidieť, čo odráža, nejaké predmety, ale nie je možné vidieť samotnú podstatu zrkadla, pretože povahou zrkadla je jednoducho odrážať vonkajšie veci bez hodnotenia a posudzovania.
Tak isto naša prirodzená prirodzenosť jednoducho odráža ako zrkadlo všetko, čo sa objaví, bez uvažovania alebo hodnotenia. A tak ako nevýslovnú povahu zrkadla možno spoznať prostredníctvom odrazov, tak aj povahu každého jednotlivca možno spoznať prostredníctvom rôznych zážitkov tela, reči a mysle.
Napríklad, ak vezmeme myseľ a vystopujeme, odkiaľ myšlienka prišla, kde sa nachádza a kam myšlienka smeruje, nenájdeme nič.
Preto za rozumom, za našimi myšlienkami existuje niečo, čo sa nazýva prirodzenosť mysle, skutočný stav mysle, ničím neobmedzovaný, t.j. skutočný stav mysle. A ak si nie sme vedomí našej skutočnej podstaty, potom vnímame prostredie ako niečo skutočné a zažívame buď pripútanosť alebo nenávisť. Takto vzniká dualita, ktorá sa nazýva aj nevedomosť.
Čo je podstatou praxe dzogčhenu?
Ak je bežný stav človeka nevedomosť a klam, potom dzogčhen naopak dáva poznanie, poznanie skutočného stavu.Na získanie týchto vedomostí v praxi a vyučovaní dzogčhenu existujú metódy priameho prenosu od skúseného učiteľa. Učiteľ pomáha vidieť pôvodný stav pomocou rôznych skúseností, ktoré sú vlastné každému človeku.
A prax skutočného dzogčhenu je viac ako rozjímanie ako meditácia, keď myšlienky, hoci vznikajú, nepodmieňujú človeka a samy sa oslobodzujú, ak ich nenasledujeme.
Prax dzogčhenu nie je o popieraní alebo transformácii negatívnych emócií alebo myšlienok, ale o sebaoslobodzovaní. Všetko je samooslobodzujúce vo svojom prirodzenom stave. V tejto kontemplácii je zahrnuté všetko: všetky pohyby, reč a myšlienkové procesy.
Je to šťastný stav mysle, kde si skutočne oddýchnete. Koniec koncov, ak nebudete nasledovať svoje myšlienky, oslobodia sa, hnev a iné nepríjemné emócie jednoducho zmiznú a rozplynú sa, ako keby nikdy neexistovali.
Všetky veci sú vo svojej podstate prázdne, všetky emócie sú v prírode prázdne. Všetky označenia, všetky označenia aplikuje iba myseľ, ktorá je sama prázdna a je odrazom prirodzeného stavu. Dokonca aj fyzici prijali fakt, že všetky veci sú vyrobené zo svetla. Aj ľudské telo pozostáva zo svetla. V tomto svete je svetlo také husté, že sa stáva viditeľným vo forme predmetov.
Cvičenie dzogčhenu začína objavením prirodzeného stavu v sebe prostredníctvom rôznych metód skúseností. Prirodzený stav alebo pôvodný stav možno skutočne zažiť a potom tam zostať. Okrem toho existuje veľa praktík na vyrovnávanie a riadenie rôznych energií fyzického tela.
Dzogčhenová línia
Dzogčhen ako učenie je založené na odovzdávaní vedomostí. Línia pochádza od veľkého majstra Garaba Dordžeho a Guru Padmasambhavu.
V súčasnosti poznanie dzogčhenu na Západe a najmä v Rusku odovzdáva slávny majster Namkhai Norbu Rinpočhe. Jeho strýko Togden Urgyen Tendzin a jeho majster Changchub Dordže dosiahli dúhové telo, najvyšší úspech v praxi dzogčhenu.
Ide o stav, kedy sa fyzické telo „majstra“ premení na esenciu 5 základných prvkov a na esenciu 5 farieb a samotné fyzické telo po takejto „osvietenej“ smrti nezostane. Existuje teda živá línia prenosu týchto vedomostí.
Vyučovanie dzogčhenu v Rusku a vo svete
Vo všeobecnosti sa stav dzogčhenu považuje za najvyššiu prax v budhizme. Najmä v Tibete je veľmi bežný. Pravda, toto učenie sa v Rusku praktizuje už mnoho rokov, kde sa v mnohých mestách vytvorili komunity.
V moskovskom regióne a na Kryme sú Gars - to je miesto, kam prichádza majster Namkhai Norbu Rinpočhe a dáva učenia o dzogčhene a konajú sa tam aj rôzne spoločné praktiky.
V dzogčhene sa to niekedy hovorí Nie je dôležitá meditácia, ale poznanie. To znamená, že ak neexistuje skutočné poznanie, potom sa meditácia pre „nezasvätených“ stane jednoducho súborom mentálnych konštruktov.
Hoci samotné učenie dzogčhenu nie je postavené na intelektuálnej analýze, ale na uvedomení si prirodzeného stavu človeka. Koniec koncov, ako hovoria mudrci staroveku: „ Po poznaní seba samého už pred vami na tomto svete nebudú žiadne tajomstvá“ alebo „pravdu môžete poznať iba poznaním svojej podstaty“.
To, čo vám v skutočnosti prajem, je poznať svoju podstatu a pravdu prostredníctvom praktizovania tohto neuveriteľne múdreho východného učenia dzogčhenu alebo iným spôsobom, ktorý máte k dispozícii. No, v ďalších článkoch budeme hovoriť aj o tejto technike na dosiahnutie „osvietenia“ a „rozšírenia vedomia“, ako aj o iných podobných praktikách a mnohých iných náboženských hnutiach ako napr.
Hovorí sa totiž: „Meditácia nie je záležitosťou snahy, ale postupného prijímania do nej.
Celý účel meditačnej praxe dzogčhenu je posilniť a stabilizovať Rigpu a umožniť jej rásť do plnej zrelosti. Obyčajná myseľ, myseľ zvyku, so svojimi projekciami, je mimoriadne silná. Neustále sa vracia a ľahko sa nás zmocní, keď sme nepozorní alebo roztržití. Ako hovorieval Dudjom Rinpočhe: „Práve teraz je naša Rigpa ako dieťa stratené na bojisku silných myšlienok, ktoré sa v nás vynárajú. Rád hovorím, že najprv musíme dojčiť našu Rigpu ako bábätko v bezpečnom prostredí, ktoré poskytuje meditácia.
Ak má meditácia jednoducho pokračovať v toku Rigpy po tom, ako sa s ňou zoznámime, ako potom vieme, kedy je to Rigpa a kedy nie? Spýtal som sa na to Dilga Khjence Rinpočheho a on odpovedal so svojou charakteristickou jednoduchosťou: „Ak si v nezmenenom stave, to je Rigpa.“ Ak si nič nevymýšľame ani nijakým spôsobom nemanipulujeme s našou mysľou, ale sme jednoducho v pokoji v nemennom stave čistého a neovplyvneného vedomia, potom je toto Rigpa. Ak je z našej strany nejaký výmysel, alebo nejaká manipulácia, či lipnutie, tak toto nie je ona. Rigpa je stav, v ktorom už niet pochýb; tu naozaj nie je dôvod pochybovať: vidíte priamo. Ak ste v takomto stave, potom spolu so samotnou Rigpou vo vás vzniká úplná, prirodzená dôvera a dôvera, a preto viete.
Učenie dzogčhenu je mimoriadne presné, pretože čím hlbšie idete, tým jemnejšie podvody môžu vzniknúť, a to, o čo tu ide, je poznanie absolútnej reality. Aj po oboznámení sa majstri podrobne vysvetľujú tie stavy, ktoré nie sú meditáciou dzogčhenu a ktoré by sa s ňou nemali zamieňať. V jednom z týchto stavov sa vznášate do krajiny mysle nikoho, kde nie sú žiadne myšlienky ani spomienky; je to temný, nudný, ľahostajný stav, v ktorom sa utápate v jadre bežnej mysle. V druhom takomto stave je určitý pokoj a mierna jasnosť, ale tento stav pokoja stagnuje, stále je ponorený do bežnej mysle. V treťom zažijete absenciu myšlienok, ale ste „zavesení“ v prázdnom stave úžasu. Vo štvrtom sa vaša myseľ túla, hľadá myšlienky a projekcie. Ani jeden z týchto stavov nie je skutočným stavom meditácie a praktizujúci si musí dávať pozor, aby nebol týmto spôsobom oklamaný.
Podstatu meditačnej praxe dzogčhenu pokrývajú nasledujúce štyri pokyny:
Keď jedna myšlienka ustala a ďalšia ešte nevznikla, v tej medzere, uprostred, nie je prítomné vedomie prítomného okamihu; svieža, panenská, konceptom nijako nezmenená, žiarivá, neskrývaná vedomosť? Tak toto je Rigpa!
Ale netrvá to večne, pretože zrazu sa objaví ďalšia myšlienka, však? Toto je žiara, ktorú vydáva samotná Rigpa.
Ak však túto myšlienku nespoznáte, aká v skutočnosti je, v momente, keď sa objaví, premení sa len na ďalšiu obyčajnú myšlienku, ako všetky predchádzajúce. Toto sa nazýva „reťaz ilúzie“ a je koreňom samsáry.
Ak ste schopní rozpoznať pravú podstatu tejto myšlienky hneď, ako sa objaví, a necháte ju tak, bez toho, aby ste ju akýmkoľvek spôsobom nasledovali, potom sa všetky myšlienky, ktoré sa objavia, automaticky rozplynú a vrátia sa do obrovského priestoru Rigpy a oslobodenia.
Je jasné, že pochopenie a uvedomenie si úplnosti a veľkosti týchto štyroch hlbokých, ale jednoduchých inštrukcií si vyžaduje celý život praxe, a tu vám môžem dať len malú ochutnávku toho, čo je meditácia dzogčhenu.
Snáď najdôležitejšou vecou je, že meditácia dzogčhenu sa stáva nepretržitým tokom Rigpy, ako rieka, ktorá sa neustále pohybuje dňom a nocou bez prestania. Toto je, samozrejme, ideálny stav, pretože tento druh tichého a nerušeného zotrvania v Pohľade, keď už bol zavedený a známy, odmeňuje roky usilovnej praxe.
Meditácia dzogčhenu má jemnú silu, ktorá jej umožňuje vysporiadať sa s čímkoľvek, čo sa objaví v mysli a dáva jej na to jedinečný pohľad. Čokoľvek vzniká, je videné vo svojej skutočnej povahe, nie ako oddelené od Rigpy, ani ako nepriateľské k nej, ale v skutočnosti nič iné ako – a to je veľmi dôležité – jej „žiara vychádzajúca zo seba samej“, prejav jej samej energie.
Povedzme, že sa ocitnete v stave hlbokého pokoja; často to netrvá veľmi dlho a vždy sa objaví myšlienka alebo pohyb, ako vlna v oceáne. Neodmietajte toto hnutie a zvlášť nelipnite na tomto mieri, ale pokračujte v prúde svojej čistej prítomnosti. Tento všeprenikajúci pokojný stav vašej meditácie je samotná Rigpa a čokoľvek vznikne, je vyžarovanie vyžarované samotnou Rigpou. Toto je jadro a základ praxe dzogčhenu. Jedným zo spôsobov, ako si to predstaviť, je predstaviť si, že sa vraciate pozdĺž slnečných lúčov k Slnku: okamžite sledujete to, čo vzniká, až k jeho koreňu, k základu Rigpa. A pretože stelesňujete stálu stabilitu Pohľadu, už vás neklame ani nerozptyľuje čokoľvek, čo sa objaví, a preto sa nemôžete stať obeťou ilúzie.
Samozrejme, v oceáne sú aj búrlivé vlny, nielen slabé: prichádzajú aj silné emócie, ako je hnev, túžba, žiarlivosť. Ten, kto skutočne praktizuje meditáciu, ich neuznáva ako starosti alebo prekážku, ale ako veľkú príležitosť. Skutočnosť, že na takéto prejavy reagujete zvyčajnými tendenciami pripútanosti alebo averzie, je znakom toho, že ste nielen rozptýlení, ale aj to, že už nemáte uznanie a stratili ste základ Rigpy. Keď takto reagujeme na emócie, dáva im to silu a ešte pevnejšie nás to spútava v reťaziach ilúzie. Veľkým tajomstvom dzogčhenu je jasne vidieť, akonáhle vyvstanú, čo sú: živý a elektrizujúci prejav energie samotnej Rigpy. Ako sa to postupne naučíte, ani tie najnásilnejšie emócie vás nepremôžu a rozplynú sa, rovnako ako divoké vlny stúpajú a opäť klesajú do pokoja oceánu.
Meditujúci zisťuje – a to je úplne nový pohľad, ktorého silu a jemnosť nemožno preceňovať – že prudké emócie vás nemusia nevyhnutne strhnúť a stiahnuť späť do vírov vašich vlastných neuróz, ale že ich možno skutočne použiť. prehĺbiť, posilniť, oživiť a posilniť Rigpu. Ich turbulentná energia napája prebudenú energiu Rigpy. Čím silnejšia a ohnivejšia je emócia, tým viac Rigpa posilňuje. Verím, že táto jedinečná metóda dzogčhenu má mimoriadnu silu a dokáže uvoľniť aj tie najzakorenenejšie, hlboko zakorenené emocionálne a psychické problémy.
Dovoľte mi teraz, aby som vás čo najjednoduchšie previedol vysvetlením, ako tento proces funguje. To bude veľmi cenné neskôr, keď budeme uvažovať o tom, čo sa stane v okamihu smrti.
V dzogčhene sa základná, vnútorná povaha celej existencie nazýva „Zemná svietivosť“ alebo „Svietosť matky“. Preniká všetkým, čo prežívame, a preto je tiež vnútornou, vnútornou povahou tých myšlienok a emócií, ktoré vznikajú v našej mysli bez toho, aby sme ich rozpoznali. Keď nám majster predstaví skutočnú podstatu mysle, stav Rigpa, je to, ako keby nám odovzdal hlavný kľúč. V dzogčhene tento kľúč, ktorý otvorí dvere úplného poznania, nazývame „Svietosť cesty“ alebo „Svietosť dieťaťa“. Svetelnosť Základu a Svetelnosť Cesty sú, samozrejme, v zásade rovnaké a sú teda odlíšené len kvôli vysvetleniu a precvičeniu. Ale keď sme dostali kľúč Svetlosti Cesty prostredníctvom predstavenia majstra, môžeme ho použiť podľa ľubovôle, aby sme otvorili dvere k prirodzenej podstate reality. Toto otvorenie dverí sa v dzogčhene nazýva „stretnutie jasu zeme a jasu cesty“ alebo „stretnutie jasu matky s jasom dieťaťa“. Dá sa to vyjadriť inak, ak povieme, že akonáhle sa objaví myšlienka alebo emócia, Svetelnosť Cesty-Rigpa v ňom okamžite rozpozná, čím je, rozpozná svoju prirodzenú povahu, Svetelnosť Zeme. V tomto momente rozpoznania sa dve svietivosti zlúčia do jednej a myšlienky a emócie sa oslobodia v ich samom jadre.
Počas života je nevyhnutné zdokonaliť túto prax spájania dvoch svetiel a sebaoslobodzovania všetkého, čo vzniká, pretože v momente smrti sa pre každého bez výnimky stane toto: Jas Zeme sa ukáže v celej svojej nádhere a nesie so sebou možnosť úplného oslobodenia – ak a len vtedy, ak ste sa ju naučili rozoznávať. Teraz je už pravdepodobne jasné, že táto fúzia jasu a sebaoslobodzovania myšlienok a emócií je meditáciou na svojej najhlbšej úrovni. V skutočnosti výraz ako „meditácia“ nie je veľmi vhodný pre prax dzogčhenu, pretože v konečnom dôsledku znamená meditáciu „na“ niečo, zatiaľ čo v dzogčhene je všetko len a večne Rigpa. Takže nie je žiadna otázka meditácie nad rámec jednoduchého bytia v čistej prítomnosti Rigpy.
Jediné slovo, ktoré by to mohlo opísať, je „nemeditácia“. Majstri hovoria, že v tomto stave, aj keď hľadáte ilúziu, nie je tam. Ak budete na ostrove zo zlata a drahých kameňov hľadať obyčajné kamienky, nenájdete ich tam. Keď je Pohľad konštantný a prúd Rigpy je nevyčerpateľný a splynutie dvoch jasov je nepretržité a spontánne, potom sa všetky možné ilúzie oslobodia v ich úplnom koreni a celé vaše vnímanie sa neustále vynára ako Rigpa.
Majstri zdôrazňujú, že na stabilizáciu Pohľadu v meditácii je v prvom rade nevyhnutné vykonávať túto prax v špeciálnom prostredí odľahlého útočiska, kde sú prítomné všetky priaznivé podmienky; Medzi rozptýleniami a záležitosťami sveta, bez ohľadu na to, ako veľmi meditujete, skutočný zážitok sa vo vašej mysli nezrodí. Po druhé, hoci dzogčhen nerozlišuje medzi meditáciou a každodenným životom, pokiaľ ste nenašli skutočnú stabilitu vykonávaním tejto praxe na správnych stretnutiach, nebudete schopní začleniť múdrosť meditácie do skúseností každodenného života. Po tretie, aj keď robíte túto prax, musíte byť schopní udržiavať nepretržitý tok Rigpy s istotou pohľadu; ale ak nie ste schopní pokračovať v tomto prúde za každých okolností a vo všetkých situáciách, spájajúc svoju prax s každodenným životom, neposlúži vám, keď nastanú nepriaznivé okolnosti a budete oklamaní ilúziami myšlienok a emócií.
Existuje jeden úžasný príbeh o cvičencovi jogy, dzogčhene, ktorý žil nepovšimnutý, no bol obklopený mnohými nasledovníkmi. Istý mních, ktorý mal prehnanú predstavu o svojom vlastnom učení, začal žiarliť na tohto jogína, o ktorom vedel, že je dosť slabo čitateľný. Pomyslel si: „Ako sa opovažuje tento jednoduchý, obyčajný človek učiť? Ako sa opovažuje predstierať, že je majstrom? Pôjdem otestovať jeho vedomosti a ukážem, aký je to podvodník, ponížim ho pred jeho prívržencami, aby ho opustili a nasledovali ma.“
A tak sa raz zjavil tomuto jogínovi a pohŕdavo povedal: "Ty, v dzogčhene, len medituješ a to je všetko?"
Odpoveď jogína bola pre neho úplným prekvapením: "O čom meditovať?"
"Áno, takže ani nemeditujte!" – radostne zvolal vedec.
"Ale nechám sa niekedy rozptyľovať?" - povedal jogín.
Dzogčhen je mimoriadne pokročilá a komplexná prax.
Keď je to opísané ako bez námahy („bad-med“), neznamená to, že začiatočníci, ako sme my, nemusia robiť nič – len si sadnúť, relaxovať a zvyšok sa stane sám. „Bez námahy“ znamená, že myšlienky samy miznú v rovnakom čase, ako sa objavujú: nemusíme sa snažiť, aby zmizli. Túto skutočnosť si však musíme uvedomiť a pochopiť. „Bez námahy“ tiež znamená, že keď si uvedomíme základnú rigpu, potom prostredníctvom predchádzajúcej praxe maha-jogy a anu-jogy sa energetické vetry bez námahy rozpustia a my sami sa bez námahy prejavíme ako dúhové telo, ktoré je aspektom Budhu. -obrázok.
Tu nemusíte nič vytvárať, upravovať ani prerábať, ale iba sa ocitnete v skutočnom stave „tak ako to je“. Ale môže sa stať, že nejaká fráza, vyslovená so zámerom naznačiť tento stav mimo pojmov, sa stane len ďalším pojmom. Rovnakým spôsobom, ak by sme sa opýtali osoby na meno a dostali odpoveď: „bez mena“, začali by sme ju volať „Bez mena“.
Výraz „ako to je“ (ji-bzhin-ba) sa veľmi často používa v starovekých textoch dzogčhenu, je synonymom výrazu „neopravený“ (ma-bcos-pa) a iných výrazov označujúcich pravé, nemenné, nenahraditeľné a neopraviteľný stav. Náprava, zmena a tak ďalej sú charakteristické pre činnosti dualistickej mysle, a preto byť v neopravenom stave znamená ísť za hranice mysle. V dzogčhene to platí nielen na najvyššej úrovni praxe, ako v iných tradíciách, naopak, od samého začiatku sa treba snažiť preniknúť do poznania stavu „takého, aký je“.
V tantrizme úvod do skutočnej podstaty mysle je poslednou etapou praxe po etapách vzniku a dokončenia. Ale v dzogčhene je tento stav zavedený priamo, a to nielen na úrovni mysle, ale aj na úrovni reči a tela, pretože na to, aby sme boli neoddeliteľne zjednotení s kontempláciou, musia byť všetky aspekty nášho bytia v tomto nenapravenom stave. .
Vo „Veľkom priestore Vadžrasattvy“ (rdo-rje sems-dpa“ nam-mkha“-che), jednom z hlavných textov časti Príroda mysle, sa píše, že „napravenie polohy tela na vstup do stavu kontemplácia sa v dzogčhene nepoužíva.Ovládanie polohy tela a udržiavanie postoja s rovným chrbtom nie je kontemplácia, ale naopak, môže sa v skutočnosti stať prekážkou kontemplácie.“
Kvôli takýmto vyhláseniam niektorí obvinili dzogčhen, že popiera hodnotu meditácie v sede alebo ovládania dychu, držania tela atď. Ale dzogčhen vôbec nič z toho neodmieta, a keď hovorí o „nekontrolovanom tele“, myslí sa tu jednoducho to, že telu musí byť umožnené, aby zostalo vo svojom skutočnom, nekorigovanom stave, v ktorom nie je potrebné zmeniť alebo zlepšiť čokoľvek. Koniec koncov, keďže naše pokusy o nápravu tela pochádzajú z racionálneho myslenia, všetky sú falošné a umelé.
V kapitole Tajné pokyny sú vysvetlené štyri spôsoby, ako zostať v kontemplácii, nazval štyri spôsoby "odchodu tak, ako je. Prvý, týkajúci sa tela, sa nazýva "horský." Myslí sa tu to, že hoci hora môže byť vyššia, nižšia alebo má nejaký zvláštny tvar, je však vždy niečím nehybným, nikdy nemení svoju polohu. Tak isto počas jedného dňa zaujmeme rôzne polohy v závislosti od rôznych okolností, v ktorých sa nachádzame, a všetky tieto polohy sú rovnako vhodné na kontempláciu, nie je potrebné zmeniť ich.
Ak sa v momente, keď sa ocitnem v stave „ako to je“, ukáže, že ležím, tak toto je moje prirodzené držanie tela, nemenné, ako hora. Vôbec nie je potrebné, aby som sa hneď postavil, narovnal chrbát a prekrížil nohy. To isté platí, ak sa pri káve ocitnem v kontemplácii. Nemusím sa ponáhľať do svojej izby, zamknúť dvere a sedieť v meditácii. Toto všetko je užitočné vedieť o tom, ako spojiť kontempláciu s každodenným životom.
Aby ste mohli skutočne prepojiť svoju prax so svojím životom, pár meditačných sedení v sede denne jednoducho nestačí, pretože žijeme dvadsaťštyri hodín denne a hodina alebo dve cvičenia nám nedajú to, čo chceme. „Opätovné zjednotenie“ znamená pochopenie stavu takého, aký je, vo vzťahu k samotnému životu, bez jeho nápravy, takže akákoľvek okolnosť vo vašom živote sa stane príležitosťou na prax.
Možno sa ma spýtajú: „Keďže dzogčhen učí, že nič by sa nemalo napravovať, neznamená to, že je zbytočné robiť našu prax dýchania, vizualizácie a tak ďalej, ktoré sú skutočne založené na oprave toho či onoho? Ale v dzogčhene výraz „bez korekcie“ neznamená popieranie akejkoľvek metódy praktizovania. Vôbec nie, cvičiaci musí byť otvorený a uvoľnený voči rôznym metódam a musí vedieť, ako ich používať bez toho, aby bol nimi podmienený.
Niekedy sa môže stať, že detaily polohy vlastného tela, rúk atď., ako aj farba a tvar vizualizovaného božstva sú dané napr. veľký významže skutočný zmysel toho, čo vlastne robíte, môže utiecť. Držanie tela, dýchanie a vizualizácia, pôsobiace na tri aspekty: telo, reč a myseľ, sú len prostriedky, ktoré nám dávajú príležitosť ponoriť sa do oslobodeného stavu kontemplácie.
Existujú tisíce metód praktizovania, z ktorých mnohé sa môžu zdať veľmi podobné iným, takže ak sa človek pozerá iba na vonkajšiu stránku a nie na základný význam, môže ho ľahko prekonať pochybnosti. Všetky tieto problémy a konflikty však pochádzajú z mysle, ktorú možno prirovnať k postihnutému, vedenému sprievodcami a asistentmi, a v ich úlohe je ešte päť chybnejších – päť zmyslov. Keď skutočne poznáte stav kontemplácie, bez námahy, bez posudzovania, budete schopní prekonať tieto problémy týkajúce sa cvičných metód.
Dzogčhen, cesta sebaoslobodenia, spočíva na princípe poznania, nie v zmysle mentálneho rozhodnutia poznať niečo raz a navždy a nikdy to nezmeniť, ale v zmysle skutočného a skutočného objavenia prítomnosti prvotný stav.
Svoju prax dzogčhenu môžete začať tak, že sa zameriate na nejaký predmet, aby ste upokojili svoje myšlienky. Potom sa koncentrácia oslabí, čím sa odstráni závislosť na predmete a vy upriamite svoj pohľad do otvoreného priestoru. Potom, keď ste dosiahli stabilitu pokojného stavu, je dôležité pracovať s pohybom myslenia a vašou energiou, spájajúc tento pohyb s prítomnosťou kontemplácie. V tejto fáze ste pripravení zaviesť kontempláciu do vášho každodenného života.
Takto popísaný systém praxe je charakteristický pre sekciu Nature of Mind, ale nedá sa povedať, že v dzogčhene je potrebné začať s koncentráciou na objekt a meditáciou zameranou na pokojný stav. V sekcii prapriestor a v sekcii tajných inštrukcií napríklad vstupujete priamo do praxe kontemplácie. Najmä prvý z nich obsahuje veľmi presný návod, ako nájsť čistý stav kontemplácie. A v druhom sa vysvetlenia týkajú hlavne toho, ako za každých okolností zotrvať v kontemplácii.
Prax kontemplácie je stručne vysvetlená v tomto jednom riadku: "...ale vízia sa stále objavuje: všetko je dobré." Aj keď stav „toho, čo je“, nemôže myseľ pochopiť, napriek tomu existuje celý prejav prvotného stavu, vrátane našej karmickej vízie. Všetky druhy tvarov, farieb a tak ďalej neustále vznikajú. Keď sa ponoríme do kontemplácie, neznamená to, že naša nečistá vízia okamžite zmizne a na jej mieste sa objaví čistá vízia.
Ak máme fyzické telo, potom je na to karmický dôvod, takže nebude mať zmysel pokúšať sa odmietnuť alebo popierať pozíciu, v ktorej sa nachádzame. Len si to musíme uvedomiť. Ak máme víziu materiálnej, fyzickej úrovne existencie, ktorá je príčinou toľkých problémov, potom musíme pochopiť, že táto vízia je len hrubým aspektom farby, ktorá je podstatou živlov.
Hmotným prejavom je napríklad voda biely, podstatou živlu vody, ktorý sa v dôsledku našej karmy a nevedomosti pre nás stal tým, čím je vo svojej skutočnej, materiálnej podobe. Keď nakoniec objavíme princíp tohto prejavu v hmotnej podobe, môžeme proces zvrátiť, aby sa voda vrátila do svojho jemného stavu – svetelnej esencie. Hlavnou metódou na dosiahnutie takejto revolúcie je kontemplácia, v ktorej sa vlastná energia opäť spája s energiou materiálnej dimenzie.
„Všetko je dobré“ – tibetský preklad mena Samantabhadra, pôvodný Budha – Dharmakaya – znamená, že vo vašej vízii, dokonalej presne tak, ako je, nie je nič, čo by sa dalo zmeniť alebo odstrániť. Keď ste v neduálnom stave, ani tisíce duchov nemôžu rušiť vašu kontempláciu. Ale „dobré“ tu nie je chápané ako niečo „dobré“ na rozdiel od niečoho „zlého“. Myslí sa tu stav, v ktorom nie je nič zlé, čo by sme mali odmietnuť, a nič dobré, čo by sme mali prijať. Všetko, čo sa prejavuje, je mimo dobra a zla a je ako ozdoba vášho vlastného pôvodného stavu.
V dzogčhene nie je potrebné pretvárať nečistú víziu aplikáciou svojej predstavivosti. Celá vaša vízia je prirodzenou kvalitou vašej vlastnej jasnosti. Ak vidíme kamenný dom a pokúšame sa predstaviť si, že sa premení do dimenzie svetla, potom sa zapájame iba do hry mysle, pretože tento dom taký, aký je, aj keď tvorí časticu našej karmickej vízie, je vlastne prejavom našej vlastnej jasnosti.
Prečo mu teda musíme brániť alebo ho transformovať? Problémy nastanú až vtedy, keď začneme robiť úsudky: či je dom krásny alebo škaredý, veľký alebo malý a podobne. A potom je veľmi jednoduché, pomocou nášho racionálneho myslenia, zapojiť sa do akcie a vytvárať karmu.
Machig Labdron (Ma-gcig lab-sgron) vo svojom učení o praxi Chod (gcod) vysvetlila, že existujú štyria „démoni“ alebo prekážky, ktoré bránia ceste k realizácii. Prvý sa nazýva „uzamykací démon“. Keď vidíme krásny predmet, ak ho myseľ začne hodnotiť, objaví sa túžba a vy sa stanete obeťou svojich vášní. Aké je toto zdôvodnenie?
Po prvé, naše oči vnímajú predmet a stále nemáme predstavu o kráse alebo škaredosti. Potom do hry vstupuje myseľ a priame vnímanie zmyslami sa stáva nemožným. Vnímaný predmet sa tak stáva prekážkou, čiže „démonom“. Keď racionálne myslenie nezasahuje do vnímania, zrak sa oslobodzuje. Takže had, zvinutý do uzla, sa sám rozmotáva.
Ak sa pred nami objaví niečo krásne, ale nezačneme to hodnotiť, potom to zostáva súčasťou našej jasnosti. To isté platí, ak sa pred nami objaví niečo strašné. Prečo máme túžbu po jednej veci a odpor k druhej? Jasnosť nemá nič spoločné s racionálnym myslením, patrí k čistej prítomnosti prvotného stavu, ktorý je mimo dobra a zla. Preto v Tibete boli praktizujúci Chodov, ktorí dosiahli vysokú úroveň, privolaní na pomoc, keď došlo k epidémiám alebo prepuknutiu nákazlivých chorôb, pretože úplne prekročili pojmy „dobro“ a „zlo“, „čistý“ a „nečistý“. “, boli imúnni voči všetkým druhom infekcií.
Je veľmi dôležité udržiavať svoju prítomnosť v kontemplácii bez toho, aby ste opravovali svoje telo, reč a myseľ.Musíte byť v uvoľnenom stave, ale zmysly musia zostať prítomné a bdelé, pretože sú bránou k jasnosti. Uvoľnením všetkého napätia spojeného s polohou tela, dýchaním a myšlienkami, udržiavaním len živej prítomnosti sa úplne oslobodíte bez akejkoľvek námahy.
Keď začnete cvičiť, môže sa zdať, že vaše myšlienky sa stali chaotickejšími, ale v skutočnosti je to spôsobené tým, že vaša myseľ sa uvoľní. Tento pohyb myšlienok skutočne existoval vždy, ale až teraz si ho uvedomíte, pretože myseľ sa vyjasnila, tak ako v rozbúrenom mori nevidíte na jej dno, ale keď sa upokojí, uvidíte všetko. je tam.
Keď si uvedomíme pohyb svojich myšlienok, musíme sa naučiť ich znovu spájať s prítomnosťou bez toho, aby sme sa im vzdali alebo sa nimi nechali rozptyľovať. Čo máme na mysli, keď povieme „dajte si pauzu“? Ak vidím človeka a hneď sa mi nepáči, znamená to, že som sa nechal psychicky hodnotiť, inými slovami, nechal som sa „rozptýliť“. Ak zostanem prítomný, prečo by som nemal rád toho, koho vidím? Táto osoba je vlastne aj kus mojej vlastnej jasnosti. Ak to naozaj pochopím, potom všetky moje napätia a konflikty zmiznú a všetko sa usadí do stavu úplného oslobodenia.
V praxi sa najčastejšie vyskytujú dva nedostatky: ospalosť a nepokoj. Napríklad niekedy sme pri cvičení buď letargickí alebo takí vzrušení, že nám naše myšlienky nedajú na chvíľu pokoj a zdá sa nemožné nájsť pokojný stav. Existujú praktiky, ktoré sa dajú robiť ako protijed na tieto problémy, ale ak sa vieme vnútorne uvoľniť, dokážeme tieto ťažkosti prekonať prirodzene, bez takejto námahy.
Osoba, ktorá začína s praxou, sa zvyčajne radšej utiahne do ústrania, pretože potrebuje nájsť stav pokoja a pokoja. Ale keď začneme mať skutočný zážitok zo stavu kontemplácie, potom ho musíme znova spojiť s celým naším každodenným životom, s chôdzou, rozprávaním, jedením atď. Praktizujúci dzogčhenu nemusí opustiť spoločnosť a ísť kontemplovať na vrchol hory. To je u nás úplne neprijateľné moderná spoločnosť, v ktorej musíme všetci pracovať, aby sme mohli normálne jesť a žiť. Ak vieme, ako znovu prepojiť naše rozjímanie s každodenným životom, potom dosiahneme úspech v našej praxi.
Cvičiť znamená znovu sa spojiť s víziou. Pojem „videnie“ tu zahŕňa všetky naše zmyslové vnemy. Či už som v miestnosti a počúvam príjemnú hudbu, alebo na nejakom mieste, kde je ohlušujúci hluk, ako napríklad v továrni, nebude to pre mňa žiadny rozdiel, pretože toto všetko je súčasťou vízie a pri kontemplácii je to vízia. je vnímaná ako prejav energie pôvodného stavu, kde nie je čo odmietať ani prijímať. Podstatou praxe je teda ocitnúť sa v stave neobmedzenej prítomnosti, znovu spojenej s akýmkoľvek vnímaním, ktoré môže vzniknúť.
Poznanie kontemplácie sa prenáša priamo z učiteľa na žiaka. Vysvetlenie a sprostredkovanie skutočného významu študentovi je neoddeliteľnou súčasťou prenosu dzogčhenu. Aby ste to dosiahli, nemusíte pripravovať mandalu ani sa dotýkať hlavy študenta džbánom. To všetko sú prvky rituálu patriace k tantrickej tradícii. Nie je ani potrebné zložiť sľub útočiska, jeden z hlavných pilierov budhizmu.
Z tohto dôvodu sa ľudia, ktorí prijali prenos učenia dzogčhenu, niekedy cítia trochu nesvoji, pretože nezložili tento sľub útočiska. Ale takýto postoj len ukazuje, že nepoznajú skutočný význam útočiska, pretože aj v budhistických sútrách sa uvádza, že absolútne útočisko je podstatou tathágatov, teda stavu prvotného osvietenia.
V modernej dobe sa však sľub útočiska stal bežným aj na Západe. Po rituálnom ceremoniáli útočiska, počas ktorého sa odstrihne prameň vlasov a dostane tibetské meno, si človek pravdepodobne pomyslí: „Vzal som si útočisko, teraz som budhista. Ale v skutočnosti sa netreba považovať za budhistu. Štát už máme taký, aký je, prečo by sme sa mali stať niečím iným, než už sme?
Ak zložíme sľub, znamená to, že nemáme schopnosť vládnuť si. Ale naše schopnosti závisia od okolností, v ktorých sa nachádzame a dajú sa zlepšiť. Prvá vec, ktorú musíme urobiť, je zistiť, aké sú naše schopnosti, a potom sa podľa našich potrieb snažiť zvyšovať svoje schopnosti rôznymi metódami cvičenia.
Existuje napríklad veľa očistných praktík zameraných na odstraňovanie prekážok jasnosti a študent môže pracovať s jednou z týchto metód očisty, zvolenou v závislosti od osobných charakteristík. Učiteľ nemôže za študenta rozhodnúť, ktorá prax bude vhodnejšia, môže v tomto smere poskytnúť iba niekoľko rád a návrhov, ktoré pomôžu študentovi lepšie vidieť seba samého, a tým začať byť uvedomelejší a sebestačný.
Na Ceste odriekania sú veci úplne iné, pretože základným aspektom tejto cesty je dodržiavanie pravidiel správania, ktoré obmedzujú činy tela, reči a mysle. Pravidlá žiadnej náboženskej tradície však nemôžu byť univerzálne a závisia od okolností a času. Pravidlo, ktoré sa dnes javí ako hodnotné, sa môže zajtra stať irelevantným s postupom času a meniacimi sa návykmi ľudí. Napríklad pravidlá Vinaya nepochybne vznikli, aby usmerňovali rôzne aspekty správania Buddhových žiakov a varovali pred páchaním činov, ktoré boli v prostredí, v ktorom žili, považované za nesprávne.
Predpokladajme napríklad, že niektorí Budhovi žiaci chodili nahí, a preto si o nich obyvatelia okolitých dedín začali myslieť zle. Potom Buddha vyhlásil pravidlo, ktoré hovorilo: „Budhovi učeníci by nemali chodiť nahí. Všetkých 252 základných pravidiel Vinaya vzniklo týmto spôsobom. Je teda jasné, že niektoré z nich, vyplývajúce z klimatických podmienok Indie, by sa v krajinách ako Tibet nemohli používať, pokiaľ neboli prispôsobené inej klíme a strave.
V dzogčhene sa človek učí prevziať zodpovednosť bez dodržiavania pravidiel. Človek, ktorý sa riadi pravidlami, je ako slepec, ktorý potrebuje niekoho, kto by ho viedol. Preto sa hovorí, že v dzogčhene musí praktizujúci otvoriť oči a objaviť svoj stav, aby už nebol závislý od nikoho a ničoho.
Niektorí, ktorí nemajú uspokojenie z bežného vzťahu s učiteľom, si myslia: "Učiteľ je len obyčajný človek, ktorý jedáva špagety a pije víno rovnako ako ja. Ale ja chcem prísť do priameho kontaktu s Budhom alebo Padmasambhavom." Ak sa do nás ponoríte hlbšie, všetci máme tento postoj, pretože hlavný dôvod narodiť sa v ľudskom svete je vecou pýchy. Ale v skutočnosti je veľmi ťažké prísť do kontaktu s Budhom, ak nespoznávame Budhu v našom Majstrovi; v skutočnosti je skutočný Budha pre študenta jeho Učiteľ.
V Abhisamayalankare, komentári k Prajna Paramita Sutre, sa píše: "Hoci sú slnečné lúče veľmi silné, nebudú produkovať oheň, pokiaľ nie je k dispozícii lupa (na ich zber). Hoci sú tisíce Budhov plné. múdrosti, môžeme ju prijať iba prostredníctvom učiteľa."
Kukučková tantra hovorí toto: "Poznanie stavu "takého, aký je" dáva Učiteľ prostredníctvom prenosu a rozvíja prostredníctvom kontemplácie. Hodnota Učiteľa sa dá prirovnať k hodnote minerálu používaného na rafináciu zlata." V Tibete sa jeden minerál používal na čistenie povrchu zlata od nečistôt, ktoré ho pokrývali. Keď sa tento minerál dostane do kontaktu so zlatom, vráti sa mu skutočná farba. V tomto príklade je zlato symbolom toho, čo sa nazýva dzogčhen, prvotného stavu, ktorý je náš vlastný vnútorný stav, spočiatku sebadokonalý.
Cudzia látka pokrývajúca zlato v tomto príklade zodpovedá prekážkam a poruchám relatívneho stavu, ktoré bránia prejaveniu znalosti pôvodného stavu. A minerál, ktorý čistí zlato a odhaľuje jeho pravú farbu, je sila prenosu od Učiteľa, ktorá nám umožňuje objaviť náš vlastný stav. Aj keď sa zlato pokryté špinou javí ako kameň alebo hruda zeme, jeho skutočná kvalita zostáva stále rovnaká a treba ju len objaviť.
Učiteľ je neoddeliteľný od stavu vedomostí, a v dzogčhene je jednou z najzákladnejších praktík na rozvoj kontemplácie v podstate Gurujoga, alebo „zjednotenie s Majstrom“. Skutočným účelom tejto praxe je udržať prenos od Majstra živý a neuhasiteľný v živote študenta.Ďalším základným aspektom učenia, ktoré pochádza z tantier, je samája, alebo „sľub“, ekvivalentný v tantrizme sľubom učenia sútier.
Keď napríklad dostanete zasvätenie, sľúbite, že budete vykonávať prax transformácie každý deň, pričom budete aspoň tri až sedemkrát recitovať príslušné mantry. Okrem tejto povinnosti existuje mnoho ďalších súvisiacich so Samaya, ktoré by sa mali dodržiavať. V dzogčhene je jedinou Samaya ocitnúť sa v stave „tak ako je“. Všetko ostatné, teda všetky mentálne posudky a konštrukcie, všetky obmedzenia a tak ďalej – to všetko je falošné a zbytočné. Musíme sa snažiť, bez toho, aby sme sa rozptyľovali, byť vždy v uvoľnenom stave.
Ak sme v stave kontemplácie, tak aj keď máme tisíce myšlienok, nepoddávame sa im a len pozorujeme všetko, čo sa deje. To je to, čo sa myslí prítomnosťou. Ocitnúť sa v stave „takého, aký je“, znamená zostať neustále prítomný. Preto Samaya v dzogčhene znamená „nenechať sa rozptyľovať“ a len to. Z toho však nevyplýva, že ak ste rozptýlení, porušili ste svoju samáju. Musíte venovať pozornosť tomu, čo sa stalo, a snažiť sa už nerozptyľovať.
Existujú dva spôsoby, ako sa vyhnúť rozptyľovaniu. Najvyšším z nich je, keď je vaša schopnosť kontemplácie dostatočne rozvinutá, aby ste mohli úspešne prepojiť všetky svoje činy so stavom prítomnosti. Toto je najvyššia úroveň cvičenia, nazýva sa to Veľká kontemplácia. Ale kým sa táto úroveň ešte nedosiahne, existuje spôsob, ako sa vyhnúť rozptyľovaniu, ktoré súvisí skôr s mysľou, v ktorej musíte udržiavať minimum pozornosti. Toto nie je pravá kontemplácia, pretože stále zostáva istá dávka imaginárnej, aktívnej práce racionálneho myslenia. Ale napriek tomu je táto fáza veľmi užitočná, pomáha nám rozvíjať stav prítomnosti.
Ak spozorujeme nejaké napätie, ktoré vzniká, potom je dôležité oslobodiť sa od neho, ale bez toho, aby sme sa svojou roztržitosťou dostali do vojnového stavu, ktorý môže mať úplne opačné následky, ako si želáme. V našom každodennom živote musíme pamätať na to, aby sme boli vždy uvoľnení, pretože to je pre nás kľúč ku všetkému. Vezmime konkrétny príklad: Predpokladajme, že keď sedíme v jednej miestnosti, napadne nás myšlienka ísť a vziať si predmet nachádzajúci sa v inej miestnosti.
Hneď ako táto myšlienka vznikne, spoznáme ju a uvedomujeme si ju, no nesnažíme sa jej zabrániť ani ju rozptýliť. Bez toho, aby sme boli rozptyľovaní, udržiavajúc si uvoľnenú prítomnosť, vstávame a ideme do inej miestnosti, pričom sa snažíme zachovať prítomnosť vo všetkom, čo robíme. Toto je mimoriadne dôležitá prax, ktorá si nevyžaduje žiadne špeciálne držanie tela, kontrolu dychu ani žiadnu vizualizáciu. Musíme len zostať v stave uvoľnenej prítomnosti.
Udržať si svoju prítomnosť nemusí byť zo začiatku jednoduché, no postupne sa vám to podarí prepojiť s pohybmi vášho tela. Rovnako je to aj s rečou: keď sa rozprávate, o niečom diskutujete alebo spievate, mali by ste sa snažiť zostať v prítomnosti čo najdlhšie. Je to rovnaké, pokiaľ ide o myseľ: mali by ste sa snažiť zostať prítomní počas procesu uvažovania alebo predstavivosti atď. Môžete si myslieť: „Ako môžem spojiť proces uvažovania s prítomnosťou, ak je myseľ príčinou rozptýlenia? ?"
Ale v skutočnosti je myseľ len odrazom v zrkadle. Ak sa vrátite k prirodzenej schopnosti zrkadla odrážať sa, odrazy už pre vás nebudú niečím vonkajším, vnímaným duálne. Keď sa ocitnete v zrkadlovom stave prírody, každý aspekt vášho tela, reči a mysle je prejavom múdrosti stavu prítomnosti. Múdrosť je mimo mysle, ale keď hovoríme, že je „mimo nej“, neznamená to, že s ňou nemá vôbec nič spoločné. V skutočnosti je spojenie medzi vašou vnútornou múdrosťou a racionálnou mysľou presne také isté ako medzi zrkadlom a odrazmi, ktoré sa v ňom objavujú.
Keď hovoria o Ceste zotrvania v kontemplácii, vysvetľujú rôzne skúsenosti, s ktorými je kontemplácia spojená. Všetky rôzne skúsenosti, ktoré vznikajú v praxi, sú spojené so stavom nášho skutočného bytia, o ktorom možno vo všeobecnosti povedať, že má dva aspekty alebo vlastnosti: „pokojný stav“ a „pohyb“. Keď sa objaví myšlienka a my ju pozorujeme, aby sme zistili, odkiaľ prišla, kde zostáva a kam ide, nenájdeme absolútne nič isté. Hoci sa zdá, že naše myšlienky zjavne existujú, keď ich pozorujeme, okamžite zmiznú bez zanechania stopy.
To isté platí pre reč a telo. Ak máte napr. bolesť hlavy a sledujete, odkiaľ prichádza a kam odchádza, mizne, potom nemôžete prísť k žiadnemu skutočnému záveru. Tento stav prázdnoty z hľadiska tela zodpovedá pokojnému stavu z hľadiska mysle. No hoci naše myšlienky týmto spôsobom miznú, predsa sa neustále znovu vynárajú. To je to, čo sa nazýva „pohyb“, ktorý je prejavom jasnosti.
V dzogčhene sa musíte naučiť pracovať s týmto „pohybom“ a spájať všetky aspekty vašej energie. Pokojný stav je len zážitok, nie samotná kontemplácia. V skutočnej kontemplácii, v stave čistej prítomnosti nie je rozdiel medzi pokojným stavom a pohybom. Preto nie je potrebné dosiahnuť bezmyšlienkový stav. Ako povedal Garab Dorje:
"Ak vznikne [pohyb myšlienok], uvedomte si stav, v ktorom vznikajú. Ak ste oslobodení od myšlienok, uvedomte si stav, v ktorom ste od nich oslobodení. Nie je rozdiel medzi vznikom myšlienok a byť od nich oslobodený."
Keď teda praktizujete kontempláciu, nie je potrebné snažiť sa nájsť pokojný stav a vyhýbať sa pohybu, iba v oboch prípadoch zachovať rovnaký stav prítomnosti. Všetky budhistické tradície meditácie hovoria o dvoch stránkach, menovite o tichej meditácii alebo lesku a intuitívnom videní alebo lhag-mthong. Lesk meditácia slúži na vytvorenie duševného pokoja, v ktorom myšlienky nemajú moc rušiť praktizujúceho. A lhagtong sa vždy považuje za typ vnútorného prebudenia vedomia, ale v rôznych systémoch sa interpretuje odlišne.
V sútrách sa považuje za úspech súvisiaci s telom, rečou a mysľou, ktorý vzniká automaticky po praktizovaní pokojnej meditácie. V tantrizme sa považuje za špeciálnu úroveň implementácie praxe transformácie, ktorá sa prejavuje ako znak spojený s pránou, čakrami atď. posledný bod cvičenia tantry.
V dzogčhene, v časti Nature of Mind, je lhagtong úroveň spojenia stavu prítomnosti s pohybom. Hovorí sa mu aj „nemenný stav“ (mi-gyo-ba), ktorý nemôže byť narušený žiadnym pohybom. Tu „pohyb“ zahŕňa aj energiu karmickej prány, ktorá má zvyčajne významný vplyv na myseľ. V tomto stave je každý aspekt tela, reči a mysle opäť spojený s kontempláciou.
Ak sa stane, že praktizujúci medituje v blízkosti hlučného stroja, nebude musieť hľadať tichšie miesto, pretože na tejto úrovni je prax úplne zjednotená s akýmkoľvek druhom vnímania. Cvičenec už nie je povinný zostať pripútaný k pokojnému stavu, ale uvedomuje si karmický rozmer pohybu a nevníma ho ako niečo vonkajšie voči sebe.
Keď sú vysvetlené úrovne pokročilosti v kontemplácii, ako príklady rozvoja schopnosti znovuzjednotenia sa uvádzajú porovnania s potokom, riekou, morom atď. Keď praktizujúci dosiahne úplnú stabilitu v kontemplácii, aj keď sa nezaoberá žiadnou špeciálnou praxou, hneď ako zaspí, ocitne sa v stave prirodzeného svetla a keď spí, uvedomí si, že spí. Prax takéhoto človeka je dokonalá a je vždy prítomný, či žije alebo umiera, pretože dosiahol sambhógakáju. Keď zomrie a prejaví sa bardo Koreňového Stavu (Dharmata), je pripravený práve v tom momente sa s ním znovu zjednotiť v realizácii.
„Všetko sa už podarilo, a preto
prekonať chorobu námahy,
ocitnete sa v stave sebadokonalosti:
taká je kontemplácia."
Ak skutočne pochopíte, že náš skutočný stav je sebadokonalý stav, potom bol vytvorený základ, na ktorom sa môžete rozvíjať. Ak ste to nepochopili, potom aj po preštudovaní všetkých rôznych systémov učenia zostanete v stave nevedomosti.
Princípom dzogčhenu je vyhnúť sa vytváraniu čohokoľvek falošného a skutočne pochopiť, prečo všetko robíme. Vôbec nie je dôležité považovať sa za vyznávača tej či onej školy, tradície alebo pohľadu a je úplne jedno, či sa niekto považuje za budhistu alebo nie. V podstate, považovať sa za nasledovníka toho či onoho znamená len obmedziť sa na hranice; Potrebujeme niečo úplne iné – pochopiť svoj vlastný stav a objaviť samých seba, vyhýbajúc sa všetkým týmto rôznym bariéram.
V dzogčhene je spôsob, akým sa správame v stave prítomnosti, Ovocie a nie je tu nič iné, čo by sme mohli dosiahnuť. Keď máte tento stav poznania, zistíte, že všetko už bolo dosiahnuté od samého začiatku. Sebadokonalý stav je vnútorná kvalita stavu „takého, aký je“; tu nie je čo zlepšovať a vyžaduje sa len jedna vec - mať skutočné znalosti o tomto stave.
Na cvičenie nie je potrebné zaujať žiadny špeciálny postoj ani nikam upierať pohľad; v žiadnom prípade by ste nemali robiť svoju existenciu závislou na ničom, mali by ste zostať iba v prirodzenom stave. Námaha a zmysel pre povinnosť vyplývajúci z obáv a napätia sú typickými prejavmi racionálneho myslenia a v týchto riadkoch sú prirovnávané k chorobe, ktorej prekonaním sa napokon ocitnete v dimenzii prvotného uvedomenia si stavu sebazdokonaľovania.
Skutočný stav nemožno vytvoriť ani skonštruovať: je to skutočný vnútorný stav každej entity pripojenej k relatívnemu stavu tela, reči a mysle. Keď existuje poznanie tohto stavu bez námahy, bez obmedzovania sa na hranice praxe, naša oslobodená prítomnosť sa spája s celým našim životom. Týmto spôsobom sa naša kontemplácia stáva neprerušovanou a keď dosiahnete tento stav, prejavia sa vlastnosti sebazdokonaľovania nazývané „tri telá“, rovnako ako lúče slnka svietia, keď slnko vychádza na oblohu.
V dzogčhene je spôsob správania kľúčom k praxi, keďže jej princípom je naučiť sa prevziať zodpovednosť za seba, pracovať s vlastným vedomím a už vôbec nie určovať rigidné pravidlá o tom, čo sa má a čo nie. Ale jedným z nebezpečenstiev niekoho, kto nechápe, čo znamená „nenapraviť“, je, že akceptuje čokoľvek, čo sa stane, ale zostane roztržitý.
Padmasambhava vraj dal svojim učeníkom túto radu: "Čo sa týka stavu poznania, držte sa Cesty videnia a Cesty praktizovania dzogčhenu. Ale čo sa týka Cesty správania, dodržujte pravidlá Vinaya." Dá sa s istotou povedať, že týmto Padmasambhava nepoprel dôležitosť prevzatia zodpovednosti za seba, ale dával si pozor, aby nevznikli nedorozumenia.
Praktizujúci dzogčhenu by sa mal snažiť rozpoznať a pochopiť skutočnú povahu vzťahov bez toho, aby si to zamieňal s vášňami. Vzťah medzi dvoma ľuďmi je veľmi dôležitý, a najmä ak ide o dvoch praktizujúcich, je nevyhnutné, aby každý vedel s tým druhým spolupracovať bez vytvárania problémov alebo prekážok. Pre ľudí je prirodzenejšie žiť vo dvojici, ako sa zriekať vášní
Ak dvaja praktizujúci žijú spolu, nemali by svoj vzťah stavať na slepej vášni, pretože to môže byť extrémne negatívne dôsledky. Ale ak pár pochopí podstatu vášní, potom ich netreba zavrhovať ani podceňovať: samotná vášeň sa dá opäť spojiť s praxou.
To je presne to, čo sa myslí v tantrizme, keď hovorí o premene vášní na múdrosť. Ak v dzogčhene viete, ako vstúpiť do stavu „takého, aký je“ a zostať tam, potom sa všetky vaše vášne, pocity a tak ďalej môžu stať skúsenosťami, ktoré vám pomôžu rozvíjať vaše poznanie. Vôbec nie je pravda, že praktizujúci by mal byť ako kameň a nemal by mať žiadne vášne. V skutočnosti je to presne naopak: praktizujúci musí plne zvládnuť všetky prejavy svojej energie a bez toho, aby sa nimi rozptyľoval, musí ich znovu spojiť s kontempláciou.
Učenie dzogčhenu vždy odporúča snažiť sa pomôcť si a podať si pomocnú ruku. Ale ako presne to urobiť? Mali by ste sa snažiť byť si vždy vedomí svojho vlastného stavu za akýchkoľvek okolností, s ktorými sa stretnete, a ak ste nadmerne vzrušení alebo zmätení, mali by ste sa pokúsiť uvoľniť a dať si pauzu. Ak ste unavení, musíte si oddýchnuť.
Netreba sa držať striktných pravidiel, aj keď, ako sme už povedali, môžu byť niekedy celkom užitočné. Musíme si vždy pamätať na cieľ, ku ktorému smerujeme – ako žiť svoj život so skutočnou prítomnosťou vedomia. Vo vzťahoch so spoločnosťou sa tiež musíme správať uvedomele, aby náš vnútorný vývoj mohol skutočne dospieť k plnej zrelosti. Veľa politické teórie prinútiť človeka, aby sa zapojil do boja za vybudovanie lepšej spoločnosti.
Ale cesta, ktorú na to navrhujú, vedie cez deštrukciu starej spoločnosti, najmä cez revolúciu. V praxi sú však výhody takýchto prostriedkov vždy relatívne a dočasné a skutočnú rovnosť medzi triedami spoločnosti nemožno nikdy dosiahnuť. Pravdou je, že lepšia spoločnosť vzniká len evolúciou jednotlivca. Koniec koncov, spoločnosť pozostáva z miliónov jednotlivcov. Ak chcete napočítať do milióna, musíte začať s jedným, čo znamená, že musíte začať od jednotlivca a len odtiaľ môže začať skutočná zmena.
Vôbec z toho nevyplýva, že sa musíme egoisticky klásť na prvé miesto – k pochopeniu stavu celého ľudstva potrebujeme len dospieť pochopením vlastnej skúsenosti. Vedení touto skúsenosťou budeme vedieť, ako byť všímaví za každých okolností a v akomkoľvek spoločenskom poriadku. Musíme vedieť pracovať so svojou situáciou a s inými ľuďmi podľa okolností, s ktorými sa môžeme stretnúť, bez zaujatosti a klamstva. Preto, aby ste sa naučili praktizovať dzogčhen, musíte sa pozorovať.
Aby sme to dosiahli, musíme venovať niekoľko minút pozornosti tomu, ako naše myšlienky, hodnotenia a nápady prichádzajú a odchádzajú, ako vlny stúpajú a miznú. Charakteristický naša myseľ je taká, že každá myšlienka môže slúžiť ako sekundárna príčina nejakého činu. Preto, ak v našich životoch prejavujeme uvedomenie a prítomnosť vo vzťahu ku všetkým aspektom nášho bytia, potom máme nepochybne menej problémov.
Je oveľa dôležitejšie snažiť sa zostať neustále prítomný a vedomý, ako venovať každý deň obmedzené množstvo času konkrétnej praxi. Poznanie detailov meditačných techník, vizualizácie a pod. je druhoradé. V dzogčhene sa hovorí: „Hlavnou vecou nie je meditácia, ale poznanie,“ a skutočne, ak takéto poznanie nemáte, meditácia sa stáva mentálnou konštrukciou, zbytočnou konštrukciou.
Ale odkiaľ pochádza skutočné poznanie? Vzniká z uvedomenia si našej existencie na relatívnej úrovni, ktorá poskytuje skutočný základ pre pochopenie meditácie a podstaty mysle. Často sa stáva, že táto fráza „povaha mysle“ sú len krásne, očarujúce slová; otázka je, či ľudia skutočne chápu ich význam.
Ak v skutočnosti nežijeme v „prirodzenosti mysle“, tak o nej máme len mentálny obraz a hoci o tom môžeme rozprávať, premýšľať o tom, s realitou to nemá absolútne nič spoločné. Ak sme napríklad hladní, neuspokoja nás úvahy typu: „Jesť alebo nejesť je to isté,“ alebo: „Na úrovni prirodzenosti mysle neexistuje nič také ako jedlo. .“
Bude lepšie, ak pochopíme našu materiálnu situáciu takú, aká je. „Povaha mysle“ je termín označujúci stav mimo existencie tela, reči a mysle a jeho poznanie môže vzniknúť len prostredníctvom skúsenosti. Poznaním obmedzení a znakov relatívneho stavu môžeme skutočne dospieť k uvedomeniu si ich skutočnej podstaty.
Najhlbším a najunikátnejším smerom v škole Ňingma je učenie a prax dzogčhenu. Z dvoch aspektov dzogčhenu - trackcho A thogel - Metóda Trekcho je zásadnejšia a kto má v úmysle použiť túto metódu, musí sa najprv natrénovať v predbežných praktikách. Okrem toho prax dzogčhenu závisí od špeciálneho požehnania, ktoré do mentálneho kontinua praktizujúceho vlieva kompetentný majster, osoba, ktorá dosiahla plnú realizáciu.
Keď sa vysvetľuje dzogčhen, hovorí sa predovšetkým o základ; prax sa vykonáva na základe nadácie cesty; v dôsledku toho sa objaví plod.
základ v dzogčhene sa nazýva Budhova povaha tathagatagarbha. Diela filozofickej školy Madhyamika hovoria, že Budhova povaha je predovšetkým samotnou podstatou mysle ako takej. Jeho podstatou je prázdnota, existuje kontinuita vedomia, jasné a vedomé, ktoré vždy bolo a ktoré v konečnom dôsledku dosahuje buddhovstvo. Budhovská povaha je teda základným faktorom, ktorý nám umožňuje dosiahnuť buddhovstvo a získať rôzne Telá zodpovedajúce tomuto stavu. Toto sa myslí v dzogčhene, keď o tom hovoria základ.
V kontexte tejto diskusie o základ môžeme hovoriť o nečistých stavoch, keď myseľ nepozná pravú podstatu jasného a čistého uvedomenia, tzv rigpa. Namiesto toho sa dostáva pod vplyv energie a vnútornej sily, ktorá je súčasťou samotnej rigpy. Keď táto sila nemôže zostať na svojom mieste, myseľ sa dostáva pod kontrolu vznikajúcich myšlienok, alebo presnejšie, nasleduje ich. Samsara je výsledkom skutočnosti, že rigpa nemôže zostať sama osebe. Ak rigpa zostáva vo svojej vlastnej podstate, bez ovplyvnenia myšlienkami, stáva sa príčinou nirvány. Teda samsára aj nirvána majú rovnaký základ – nenarodenú prvotnú čistú svetelnú myseľ, nedeliteľnú rigpu. Toto je základ v dzogčhene.
Keď začneme s praxou meditácie, začneme s „tromi pokojami“.
Prvým je nehybnosť tela. Telo je v meditačnej póze s rukami založenými v dolnej časti brucha alebo na kolenách. Je narovnaný, predĺžený smerom nahor, ale nie napätý, ale prirodzene uvoľnený.
Druhá nehybnosť sa týka zmyslov, najmä zraku. Oči nie sú ani zatvorené, ani dokorán otvorené, pozerajú sa voľne a prirodzene do priestoru pred sebou.
Tretie ticho sa týka mysle. Tu myseľ nehrá aktívnu úlohu. Nepodporujeme myšlienky, ktoré vznikajú, nemyslíme na minulosť ani budúcnosť. Odpočívame v prítomnom okamihu vedomia, svieži a v pohode. Nič neštudujeme, o ničom neuvažujeme a naša myseľ, pokojná a pokojná, prebýva v stave bez posudzovania. Toto je základ, z ktorého vychádzame.
Podľa terminológie dzogčhenu sa druh vedomia, ktoré je neustále pokojné a neoddáva sa vznikajúcim myšlienkam, nazýva „pokojný a nerušený zážitok alaya“. Je to stav mysle, v ktorom sú nepatrné stopy otupenia, pretože bez kŕmenia myšlienky mu chýba kvalita jasnosti. Preto sa dá nazvať „pokojná alaya, obdarená vlastnosťami otupujúcej necitlivosti“.
Keď vstúpite do tohto stavu a budete nejaký čas pokračovať v tréningu, potom za určitých faktorov táto tupá otupenosť postupne zmizne. Tu je potrebné spomenúť rozdiel medzi obyčajnou mysľou a rigpou. Rigpa sa javí ako niečo úplne zrejmé, ako jasný a žiarivý stav, neskreslený myšlienkami a predstavami bežnej mysle, bez akejkoľvek stopy tuposti stabilnej alaya. Rigpa je schopný byť si vedomý všetkého bez toho, aby bol poškvrnený bežnými mentálnymi procesmi. Nesleduje predmety a „nedrží sa“ na nich. Táto vlastnosť rigpy musí byť uznaná a zažitá a praktiky trekcho sú zamerané na udržanie tohto prirodzeného stavu.
Chcem urobiť malé objasnenie o kvalite „znecitlivenia“. Vo všeobecnom zmysle sa tento pojem používa ako špecifická definícia nevedomosti, no v tejto súvislosti sa používa v zmysle spolunarodenej nevedomosti. Filozofické traktáty Madhyamiky definujú nevedomosť, príp marigpa, ako chybný spôsob chápania skutočnej podstaty vecí. V našom prípade hovoríme o niečom inom, a to o slabom náznaku akejsi tuposti, ktorá mierne zahmlieva myseľ. Tu je termín nevedomosť treba chápať ako niečo, čo bráni zažiť nahý stav rigpy. Tieto komentáre treba vnímať výlučne v kontexte učenia dzogčhenu.
Naša pôvodná povaha, podstata rigpy, je dokonalá a vždy zostáva v nás. Rigpa sa nemusí rozvíjať, je to jednoducho povaha vedomia, ktorú už vlastníme. Pokiaľ existuje vedomie, jeho povaha je neobmedzená, všetko prenikajúca rigpa. Preto ste v dzogčhene priamo predstavení tomu, čo s vami vždy bolo. Ak ste raz dostali priame uvedenie do tohto stavu a zažili ste pôvodnú rigpu ako stabilnú prítomnosť, potom sa sila konceptuálneho myslenia začne postupne vytrácať a láska, láskavosť a súcit silnejú. Z tejto skúsenosti sa rodí taký mimoriadny výsledok.
Som veľmi rád, že sme mohli diskutovať o tak hlbokom probléme v troch jazykoch, trvalo to dosť dlho, takže ďakujem za trpezlivosť. Všetkých prítomných spája úprimný záujem o duchovnú cestu. Podstatou spirituality je obracanie sa dovnútra, neustále skúmanie vašej mysle, vašich motivácií a činov. Stať sa hodným človekom znamená pestovať pozitívne ašpirácie a snažiť sa zmeniť a usmerniť negatívne myšlienky. Prajem vám veľa úspechov a nech je váš život vždy naplnený svetlom úsmevov.
Nie je absolútna potreba, aby predmet meditácie bol obrazom Budhu. V súčasnosti majú ľudia určité ťažkosti s vizualizáciou objektu. A ak máte takéto ťažkosti, potom len zostaňte v prirodzenom stave svojej mysle. Urobil som výskum a zo svojej skúsenosti môžem povedať, že ak si nevizualizujete, ale ste v jasnom, vedomom stave mysle, potom je oveľa jednoduchšie nájsť predmet meditácie.
Je dôležité, aby ste dostali prenos techník mahámudry a úvodu do prirodzeného stavu mysle od vášho duchovného sprievodcu. Existujú dva typy takéhoto úvodu: toto úvod do relatívnej povahy mysle A úvod do absolútnej podstaty mysle. A najdôležitejšie je dostať úvod do relatívnej povahy mysle. Techniky mahámudry podrobne vysvetľujú, čo je prirodzený stav mysle a ako ho držať ako predmet meditácie. Aby ste pochopili, ako meditovať s najjemnejším stavom mysle, čistým svetlom, je najprv dôležité pochopiť, aký je váš hrubý stav mysle.
Myslím, že pre niektorých bude jednoduchšie zvoliť si myseľ ako predmet meditácie. Európania, ako aj tá časť generácie Tibeťanov, ku ktorej patrím, majú štruktúru mysle, ktorá nám sťažuje niečo si predstaviť. Spočiatku je veľmi ťažké úplne si predstaviť obraz. A keď sa vám podarí predstaviť si obraz a sústrediť sa naň, tento obraz veľmi rýchlo zmizne. Experimentoval som s týmto: ukázalo sa, že problém nie je v tom, že myseľ sa vzďaľuje od objektu meditácie, ale že vizualizovaný objekt je veľmi ťažké udržať. A ako zmizne obraz predmetu, môže sa vám zdať, že sa vytratila aj vaša koncentrácia. Ale nie je to tak: koncentrácia zostáva, obraz jednoducho nie je viditeľný. Preto niektorí ľudia majú pocit, že keď meditujú nad mentálnym obrazom, nedosiahnu v meditácii žiadny úspech, pretože ho nedokážu udržať. V skutočnosti robia pokroky, ale objekt stále mizne, a preto majú pocit, že sa nedokážu sústrediť. Problémom ale nie je ich neschopnosť, ale skôr zmiznutie objektu. Potrebujete si niečo vizualizovať a zároveň sa na to sústrediť – je ťažké robiť tieto dve veci súčasne. Na druhej strane, ak beriete svoju myseľ ako predmet meditácie, nemusíte si ju vizualizovať, je s vami neustále.
Takže ak používate svoju myseľ ako predmet meditácie, potrebujete skutočného Učiteľa, ktorý vám dá presné pokyny, ako meditovať o mysli. Inak to tiež nebude ľahké. Vaše vizuálne vedomie nie je schopné vidieť samo seba. Mnohí ľudia, keď meditujú o mysli, o jasnom svetle, si to „vizualizujú“, ale to nie je pravda. Jasné svetlo nie je možné vizualizovať. Čisté svetlo je najjemnejšia myseľ, dá sa realizovať len ako výsledok dlhej meditácie, takže na začiatku cesty by ste nemali dúfať, že uspejete. Nepokúšajte sa predstaviť si jasné svetlo. Je potrebné ho aktivovať a identifikovať. Avšak momentálne je vaša hrubá myseľ taká aktívna, že nemáte šancu aktivovať jasné svetlo.
Ľudia, ktorí nepoznajú vedu, si môžu myslieť, že jadrovú energiu možno získať trením dvoch hornín o seba. Vedci sa budú smiať, keď budú počuť o tejto metóde získavania jadrovej energie. Rovnako, ak niekto povie, že vidí jasné svetlo, tak sa smejú aj ľudia, ktorí poznajú budhistickú filozofiu. Praktizujúci, ktorí sa snažia vidieť jasné svetlo, sú ako deti. Jadrová energia je výsledkom štiepenia najjemnejších častíc. A jasné svetlo je najjemnejšia myseľ, ktorú je veľmi ťažké aktivovať. Ale keď sa prejaví, jeho sila je jednoducho neuveriteľná, jadrová energia je nič v porovnaní so silou jasného svetla.
Technika, ktorú vás chcem naučiť, nie je skutočná mahámudra. Skutočná mahamudra je meditácia čistého svetla. A táto meditácia je pohybom k jasnému svetlu, ale ešte nie k samotnej mahámudre. Pamätajte si toto: zachráni vás to pred pýchou.
Keď meditujete na obraz Budhu, vaša myseľ tento obraz drží. Existuje aj iný druh meditácie – meditácia o láske. Keď meditujete o láske, nedržíte sa lásky ako niečoho vonkajšieho, neudržíte svoju pozornosť na obraze srdca prebodnutého šípom. Pri meditácii o súcite si tiež nepredstavujete živé bytosti so zlomenými nohami a rukami, ani nedržíte v mysli obrazy mrzákov. Keď meditujete o láske, najprv prostredníctvom procesu analýzy vytvoríte pocit lásky a na to, aby ste lásku vytvorili, potrebujete objekt lásky, teda živé bytosti.
To, o čom teraz hovorím, je spôsob vytvárania lásky, ale ešte nie meditácia o láske. Po prvé, predmetom pozorovania vašej mysle by mali byť živé bytosti. Keď uvažujete o živých bytostiach, myslíte na to, ako im chýba šťastie. Potom budete mať pocit: "Nech sú šťastní." Tento pocit je láska. Takže dôvod na vytvorenie tohto pocitu je tento: objektom sú živé bytosti, ktorým chýba šťastie, aspektom mysle je túžba, aby ho všetky bytosti, ktorým šťastie chýba, našli. Táto myseľ sa nazýva láska. Keď sa vo vás objaví láska, zotrvanie na tomto pocite sa nazýva jednobodová meditácia o láske. Keďže tento pocit je vami umelo vytvorený, skôr či neskôr zoslabne a zmizne a budete ho musieť v sebe oživiť a znova sa nad ním pozastaviť. Nie je to ľahké.
Ak chcete meditovať o mysli, nemali by ste umelo vytvárať žiadne pocity, musíte len zostať vo svojom prirodzenom jasnom a vedomom stave mysle. Nie je potrebné umelo vytvárať koncepty a nie je potrebné ich odmietať, nie je potrebné vizualizovať si jasné svetlo – len zostaňte pri svojej mysli. Nerobte žiadne umelé závery, len zostaňte vo svojom prirodzenom stave mysle. Nevieme, ako v ňom zostať, a preto všetky naše depresie. Sme tak zvyknutí neustále na niečo myslieť, že sa počas meditácie nevieme zbaviť myšlienok: „Meditujem správne alebo nesprávne? Je toto jasné svetlo? Pamätám si nedostatky meditácie, aké protijedy použiť, ak sa vo mne objaví tá alebo ona chyba? Všetky tieto znalosti je potrebné získať pred meditáciou. Keď to začnete so všetkou batožinou teoretických vedomostí, nemali by ste na nič myslieť. Po dokončení meditácie môžete začať s analýzou. Skúste si spomenúť na nedostatky meditácie a povedzte: „Keď budem nabudúce meditovať, pokúsim sa oslobodiť od takého a takého defektu. Ale keď meditujete, nemyslite na nič. Vaša meditácia by mala mať vlastnosti spontánnosti a prirodzenosti.
Je to ako futbalový zápas. Skôr ako to začne, musíte si všetko premyslieť do najmenších detailov, analyzovať a pripraviť sa. A keď už je hra rozbehnutá, hráči sa na ihrisku správajú spontánne, všetko sa deje prirodzene. Len veľmi neprofesionálni futbalisti sa pred zápasom vôbec nepripravia a počas hry začnú rozmýšľať, čo by mali na ihrisku robiť. Dve alebo tri myšlienky – a strela minula, loptu si berú ďalší hráči. Rovnako nič nedosiahnete, ak pred meditáciou nebudete analyzovať, čo je päť nedostatkov meditácie, osem protijedov na ne, šesť silných stránok, ako správne meditovať, ako zostať v jasnosti a vedomí, ak budete premýšľať o všetkom. toto počas meditácie.
Neposkytujem vám len meditačné techniky. Bolo by veľmi jednoduché dať vám techniku a povedať: „Kontemplujte svoju myseľ, nemyslite na minulosť ani budúcnosť, zostaňte v prítomnosti. Skôr či neskôr uvidíš jasné svetlo." Je to príliš primitívne. To všetko musí byť spojené s budhistickou filozofiou. Snažím sa vám dať meditačné techniky cez prizmu filozofie. Keď si osvojíte celú filozofiu, vaša meditácia sa stane skutočnou. Pri meditácii musíte úplne pochopiť teóriu a byť pripravený na akékoľvek prekvapenie. Meditácia bez teórie je nebezpečná, môžete sa zblázniť.
Ak ste majster meditácie a viete, ako používať myseľ ako predmet meditácie, ľahko si rozviniete šamathu. Aby ste to dosiahli, musíte jasne pochopiť, čo je myseľ a ako funguje. Rady ako meditovať o mysli sú podrobnejšie uvedené v návode na mahámudre. Neexistuje žiadne podrobné vysvetlenie piatich chýb a ôsmich protijedov, šiestich síl, deviatich štádií meditácie; predpokladá sa, že odborník ich už pozná. Ak robíte meditáciu mahámudra a ignorujete tieto učenia, potom neviete nič o tantre. V učení tantry nie je žiadne podrobné vysvetlenie teórie prázdnoty: predpokladá sa, že praktizujúci už sútry študovali. A v našej dobe tí, ktorí praktizujú tantru, veria, že ak tantra nemá podrobné vysvetlenia na tieto témy, potom ich nepotrebujeme. Ľudia dospeli k záveru, že ak tantra podrobne nevysvetľuje bódhičittu, potom to nie je potrebné.
Takže vedomosti o mysli sú dôležité nielen pre meditáciu, ale aj v každodennom živote. Myseľ je vždy s vami, ale vy jej veľmi zle rozumiete. Prečo dochádza k depresii? Pretože nevieš, ako funguje tvoja myseľ. Toto vás robí nešťastnými. V samsare každý robí chyby. Ale keď čelíte problémom, zdajú sa vám obrovské. Všetko vidíte čierno a potom nastane paranoja. Preto je najdôležitejšie, aby bola vaša myseľ zdravá.
Charakteristiky mysle
Myseľ je objekt, ktorý má tri vlastnosti:
1. Myseľ beztvarý, to znamená, že nemá žiadnu hmotnú podstatu. Z toho vyplýva, že mozog nie je myseľ. Oko nie je vedomie, ale s ním môžete vidieť. Rovnako mozog nie je vedomie, ale s jeho pomocou môžete myslieť a poznávať. Ak váš mozog funguje dobre, rozumiete a učíte sa rýchlo a dobre. Zároveň si nemusíte myslieť, že ak má zviera menší mozog, znamená to, že inteligencia človeka je vyššia. Budhizmus hovorí, že bez ohľadu na to, kto vlastní myseľ, je to rovnaké. Keďže vývoj mysle závisí od mozgu, človek dokáže lepšie myslieť. Mentálny potenciál všetkých živých bytostí je však rovnaký.
2. Myseľ podľa jej funkcie znalec. Hoci nemá žiadnu podstatu, pozná. Nepotrebuje program, je kreatívny sám od seba. Akýkoľvek objekt sa objaví pred vašou mysľou, dá sa rozpoznať. Keď čítate túto knihu, učenie v nej sa učí vaša myseľ, nie váš mozog. Vaša myseľ sa o sebe dozvie informácie prostredníctvom vášho mozgu. Niektorí vedci veria, že mozog je vedomie, ale to je nesprávne.
3. Myseľ od prírody čistý, jasný Nezáleží na tom, ako je myseľ zahmlená, pretože od prírody je čistá. V povahe špinavej a čistej vody nie je žiadny rozdiel: špina je nestála a keď ju odstránite, voda sa vyčistí. Tiež nie je rozdiel medzi povahou vašej mysle a povahou buddhovskej mysle. Buddha pomocou špeciálnych praktík a techník odstránil zo svojej mysle špinu zatemnení. Ale to neznamená, že ste buddha; medzi budhom a tebou je veľký rozdiel. Niektorí ľudia, ktorí praktizujú mahámudru, si myslia, že na to, aby sa stali buddhom, stačí uznať, že sú buddhovia. Ale teraz nie si buddha, ale máš buddhovskú povahu. Maitreya Buddha hovorí, že všetky zatemnenia sú dočasné. Všetky dobré vlastnosti sú prítomné v mysli.
Myseľ je rozdelená na primárny A sekundárne. Primárna a sekundárna myseľ majú všetky tri charakteristiky: beztvarosť, vedomosť a jasnosť. Šesť typov primárneho vedomia už bolo spomenutých vyššie: čuchové, hmatové, zrakové, sluchové, chuťové a mentálne. A hnev, závisť, láska, súcit sú sekundárne typy mysle.
Rozdiel medzi primárnou a sekundárnou mysľou vyplýva zo spôsobu poznania. Primárna myseľ poznáva javy ako celok. Vezmime si pohár: vaše primárne vizuálne vedomie vidí tento pohár vo všeobecnosti. V závislosti od vizuálneho vedomia, mentálne vedomie tiež všeobecne pozná pohár. Sekundárne vedomie je vždy spojené s primárnym, rozdiel je v tom, že sekundárne vedomie poznáva jednotlivé vlastnosti objektu. Primárne vedomie hovorí: "Toto je pohár." Sekundárne vedomie poznamenáva: "Je žltá a krásna." Vďaka sekundárnej mysli si myslíte: „Aké by to bolo pekné, keby tento pohár patril mne. Takto vzniká pripútanosť. Potom vás napadne, koľko tento pohár stojí, kde nájsť peniaze na jeho kúpu a podobne. Toto je tiež práca sekundárnej mysle. Primárne vedomie je svojou povahou čisté. Sekundárne vedomie znečisťuje primárne vedomie.
Vaše vizuálne vedomie je schopné vidieť všetko, čo sa pred ním objaví, hoci samo o sebe nemá žiadnu formu. Samotný orgán videnia nie je schopný vidieť. Vaše vedomie vníma predmet cez orgán – oko. Prečo oko mŕtveho nevidí? Pretože to nie je spojené s vizuálnym vedomím. Takže myseľ je niečo, čo vie. Keď k vám hovorím, rozumiete mojej reči. Vaše sluchové vedomie zachytí moje slová, vaše duševné vedomie ich interpretuje a vy mi rozumiete.
Je tiež potrebné pamätať na to, že vaša myseľ je tvorcom všetkého. Keď myslíte zle, robí vám problémy. Keď myseľ funguje správne, vytvára všetky dobré veci. Obzvlášť silná je najjemnejšia myseľ, ktorá má neuveriteľnú silu. Vedieť, ako to používať, môžete dosiahnuť prebudenie za jeden život.
Malo by sa chápať: „Povaha mojej mysle je Budhovská povaha, nie je znečistená. Zatemnenia, dokonca aj tie najhrubšie, sú dočasné. Sú ako choroba. Jedného dňa ich odstránim a moja myseľ sa úplne vyjasní. V tejto chvíli som našiel protijed, s ktorým môžem svoju myseľ zbaviť zatemnení. Stretol som sa s Dharmou, duchovným sprievodcom, viem, ako odstrániť zatemnenia z mojej mysle. Je len otázkou času, kým jedného dňa bude moja myseľ dokonale čistá a úplne zdravá. Aké to bude úžasné! Potom môžem pomôcť mnohým cítiacim bytostiam zbaviť sa dočasnej choroby bludov.“
Ako by ste mali meditovať o svojej mysli? Zameraním sa na mentálnu jasnosť nebudete schopní pochopiť, či skutočne uvažujete o mysli, priestore alebo ste jednoducho nekoncepční. Preto pri meditácii jasného svetla treba zdôrazniť tretiu charakteristiku mysle, jej kognitívnu schopnosť, a to sa nazýva rigpa. V učeniach mahámudry a dzogčhenu sa tento termín neustále spomína. „Rigpa“ znamená uvedomenie si vedomostí. Nemyslite si teda, že rigpa je niečo výnimočné. Toto je uvedomenie si mysle, jej kognitívnych schopností.
Ako som už skôr poznamenal, nesnažte sa vidieť alebo predstavovať si svoju myseľ. Preto si nezobrazujte jasné svetlo, ide o nesprávnu identifikáciu objektu. Napríklad, keď meditujete na obraz Budhu, vizualizujete si ho a potom sa naň sústredíte. Ale ako napríklad meditovať o láske? Buddha povedal, že si nemôžete predstaviť pocit. To isté platí pre meditáciu nad čistým svetlom: ak si to predstavujete ako niečo biele alebo ako niečo zvláštne, je to také zábavné, ako keď meditujete o láske pri vizualizácii srdca. Niektorí ľudia v Moskve a Petrohrade hovoria, že ich jasné svetlo je biele, iní hovoria, že je červenkasté. Títo ľudia sú predmetom súcitu. Svoju myseľ nevidíte, takže sa ju ani nesnažte vizualizovať.
Meditácia o láske
Láska je túžba po šťastí pre všetky živé bytosti. To, čo sa zvyčajne nazýva láska, je silne zmiešané s náklonnosťou: ak ma miluješ, potom budem milovať aj ja teba. Ak vám váš drahý povie niečo, čo zraňuje vaše ego, vaša láska sa zmení na hnev. Uvedomte si, že ak cítite čistú lásku, aj keď váš partner odíde s niekým iným, nebudete naštvaní. Želáte mu alebo jej šťastie. Ak sú šťastní s inými ľuďmi, je to dobré, nech sú vždy šťastní. Ak sa naučíte takto myslieť, vaša myseľ bude pokojná.
Ako meditovať o láske? Buddha povedal: „Najskôr vytvoríte pocit lásky premýšľaním o tom, ako živým bytostiam chýba šťastie. Potom im prirodzene myseľ začne priať šťastie. Keď sa vo vás objaví takýto pocit, zostaňte s ním.“ Nič si nepredstavujte, len zostaňte pri tomto pocite. A akonáhle začne blednúť, znova ho zapáľte. Takto môžete meditovať o láske vo svojom každodennom živote. Najprv sa naučte meditovať o láske, je to pre vás oveľa jednoduchšie. Zamyslite sa nad tým, ako živým bytostiam chýba šťastie: "Nech každý nájde dokonalé šťastie - aké úžasné to bude!" Úprimne to prajem všetkým, počnúc obyvateľmi vášho mesta.
Niekedy máte tendenciu myslieť si, že všetky živé bytosti by mali byť šťastné, s výnimkou tých, ktorí vás obklopujú: „Človek, ktorý sedí vedľa mňa, je môj nepriateľ. Nech je šťastný, ale nie na tejto planéte, ale niekde v inom vesmíre.“ nie je to správne. Hovoríte, že rozvíjate bódhičittu, ale nemôžete vytvárať lásku k blížnemu. Po prvé, musíte rozvíjať lásku k živým bytostiam okolo vás - ku všetkým týmto ľuďom, ktorí vám niekedy pomáhajú a niekedy vás kritizujú. Sú s vami priamo prepojení. Všetkým im chýba šťastie. Všetci sú od prírody čistí, ale trpia rovnako ako vy chorobou zatemnenia.
Vždy myslím na to, ako zle sa cítia iní ľudia. Niekedy v hneve poviem niekomu tvrdé slová, ale keď ma hnev pominie, ľutujem: "Prečo som to povedal?" Iní ľudia prežívajú rovnaké pocity ako ja. Ten, ktorého som považoval za svojho nepriateľa, mi tiež najprv niečo v hneve povedal a potom to oľutoval. Keď uvažujem týmto spôsobom, nehnevám sa na vnímajúce bytosti. Naopak, chcem, aby boli všetci šťastní, aby nikto netrpel chorobou klamu. S takýmito čistými myšlienkami zaželajte najskôr šťastie všetkým ľuďom okolo vás. Teraz je pre vás definícia „všetkých živých bytostí“ príliš abstraktná. Najprv zaželajte šťastie svojim susedom, priateľom, nepriateľovi, šéfovi, ktorý vás karhá. Všetci chcú šťastie rovnako. Ak si kupujú nové autá, buďte za ne radi a nikdy im nezáviďte. Takto si vypestujete zvyk byť šťastný, keď vidíte iných šťastných. Toto je zdravá myseľ, vďaka ktorej budete vždy šťastní.
Ak sa cítite nepríjemne, pretože iní ľudia sú šťastní, potom si okamžite povedzte toto: „V skutočnosti ja dobrý človek"Moja myseľ je čistá, ale dnes to funguje tak, že sa stávam vlastným nepriateľom." Potom budete môcť nasmerovať činnosť svojej mysle správnym smerom. Vďaka správnemu fungovaniu mysle budete vždy šťastní. Keď uvidíte každého šťastného človeka, pomyslíte si: „Úžasné! Nech jeho šťastie nikdy nekončí." Pozerať sa na to, ako ostatní trpia, ťa neurobí šťastným. Ak sa vyskytne schadenfreude, znamená to, že máte sklony podobné zvyku fajčiť. Mali by ste sa vzdať zlozvyku radovať sa z utrpenia a problémov iných ľudí. Keď sa manželia rozvedú a vy poviete: „Je dobré, že teraz je táto žena slobodná,“ nie je to normálne. A ak niekomu nadšene poviete: „Počuli ste, že on a ona už spolu nežijú? - a váš partner odpovedá: "No, konečne!" - to znamená, že ste obaja chorí ľudia. Prečo teda študuješ budhistickú filozofiu?
Sú to veľmi jednoduché veci. Aj ateisti, ktorí neštudovali filozofiu, budú súhlasiť s tým, že nie je normálne radovať sa z nešťastia iných. Ateisti nie sú vôbec hlúpi ľudia, len neveria, že všetko stvoril Boh. Keď začnú počúvať budhistickú filozofiu, môžu sa stať budhistami. Takých som stretol v Novosibirsku, sú to vedci. Povedal som im, že aj budhisti veria, že svet nestvoril Boh, že všetko závisí od vašej mysle. Keď to počuli, súhlasili: „Áno, je to pravda. Ak sa moja nefunkčná myseľ uzdraví, budem šťastný. Nikto ma netrestá, mučím sa a oddávam sa nesprávnym skutkom svojej mysle." Po nejakom čase po rozhovore so mnou povedali: "Stávame sa budhistami."
Takže postupne šírte svoju lásku najprv k susedom, do celého mesta, potom do celého kraja atď. Samozrejme, každý z vás je hrdý na svoje mesto alebo región, považuje ho za lepší ako ostatní, ale pre mňa nie je veľký rozdiel medzi obyvateľmi rôznych regiónov, pre mňa ste všetci Rusi. Hoci mladí ľudia majú svoj vlastný sociálny okruh a starší ľudia majú svoj vlastný, pre mňa sú mladí aj starí obyvatelia tej istej krajiny. Ruština alebo nie - aký je rozdiel? Všetci sme ľudia a žijeme na území tzv Ruská federácia. Ja som tiež Rus. Niekedy si hovorím, aké by bolo dobré, keby sa Tibet stal súčasťou Ruska, potom by Tibeťania mali možnosť normálne žiť. Nehovorím „vynikajúci“, pretože neexistujú vynikajúce štáty; úradníci vo všetkých krajinách robia chyby. Ale v Rusku je veľa dobrých vecí: ako samotný štát, tak aj životné podmienky v ňom. Netreba robiť rozdiely medzi národmi. Rešpektujte sa navzájom, pretože na tom istom území by mali všetci žiť v harmónii.
Potom by vaša myseľ mala ísť ešte ďalej, stať sa viac vysoký bod vízie. Prečo sa oddeľovať: „Sme Rusi! Rusko je oveľa lepšie ako niektorá Amerika alebo Európa“? Jeho Svätosť dalajláma nemá takéto myšlienky. Všetci sme ľudia, obyvatelia tejto malej planéty. Takýchto planét sú miliardy. Ak sa pozriete na svet z tejto perspektívy, úroveň vášho myslenia bude o niečo vyššia.
Svoje myslenie však môžete povýšiť na ešte vyššiu úroveň. Malo by sa pamätať na to, že na našej planéte nežijú len ľudia, je tu veľa zvierat. Zvieratá majú tiež inteligenciu, majú tiež svoje práva. V tomto sme rovnakí. Keď hovoríte, že ľudia majú práva a zvieratá nie, je to nespravodlivé. Tak ako trpí človek, keď je zbavený svojich ľudských práv, rovnako trpia napríklad šváby. Keď uvidíte šváby, zabijete ich. Akú škodu ti spôsobili? Majú právo na život. Zabíjanie zvierat je nesprávne. Ak takéto úvahy spôsobia, že vaša myseľ bude citlivejšia na pocity druhých, potom sa postupne vyvíjate.
Ak ľudia s takým širokým myslením začnú rozvíjať šamathu, budú skutočne schopní dosiahnuť výsledky. Ale ako môže úzkoprsá myseľ rozvinúť šamathu, ktorá vidí svet iba v hraniciach svojho „ja“, pričom sa vôbec nestará o svojich príbuzných alebo susedov? Táto myseľ sa nedokáže tešiť ani z malého šťastia milovaných, ako môže dosiahnuť takéto uvedomenie? Ako môže chorá myseľ vyvinúť šamathu, ktorá sa rozčúli, keď vidí radosť susedov alebo priateľov? S týmto druhom myslenia meditácia neprinesie výsledky, preto si najprv urobte zdravú myseľ. Zakaždým, keď uvidíte šťastného človeka, pripomeňte si: "Radujte sa zo šťastia iných!" Robím to a táto prax mi dáva skutočné šťastie.
„Bolo by skvelé, keby každý našiel šťastie a prestal trpieť. Budha, prosím, požehnaj ma, aby som sa stal zdrojom šťastia pre všetky cítiace bytosti v tomto a budúcom živote! Nech nikoho neurazím, nikomu neublížim. Keď vnímajúce bytosti počujú moje meno, aj keď im to prináša úžitok! Nech má úžitok ten, kto sa dotkne môjho tela. Budhovia a bódhisattvovia, prosím, pomôžte vnímajúcim bytostiam cez moje telo." Vždy takto rozmýšľam a mám z toho veľkú inšpiráciu a radosť. Chcem, aby ste mali rovnaké priania a modlitby. Toto je skutočná budhistická prax. Ak s úmyslom stať sa zdrojom šťastia pre každého jednoducho pôjdete spať, budete mať veľmi dobré sny.
So zdravou mysľou bude vaše telo zdravé. Akékoľvek jedlo vám bude chutiť. Toto je moja srdečná rada. Ak ma považujete za svojho mentora, nasledujte môj príklad. Neučím vás byť príliš aktívny a cvičiť desať hodín každý deň. Udržiavanie pozitívneho duševného postoja za každých okolností je tiež praxou.
Teraz sa vráťme k téme.
