பொதுவாக செறிவு எந்த இணைப்பு, சேகரிப்பு, ஒடுக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எண்ணங்களின் செறிவுக்கு ஒரு சிந்தனையின் முழுமையான ஆதிக்கம் (அல்லது எண்ணங்களின் முழுத் தொடர்), அனைத்து வெளிப்புற பதிவுகளிலிருந்தும் முழுமையான பற்றின்மை, சுய-உறிஞ்சுதல் மற்றும் ஒருவரின் வேலையில் முழுமையான கவனம் தேவை. எனது கற்பித்தலின் முழு அமைப்பும் இந்த நிலையைப் பொறுத்தது, மேலும் அதன் முக்கிய பகுதி செயலில் செறிவைப் பொறுத்தது, எனவே ஆரம்பத்திலேயே அதைச் சமாளிக்க விரும்புகிறோம்.
எண்ணங்களால் செல்வாக்கு செலுத்த விரும்பும் எவரும் தீவிரமாக சிந்திக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அவர் விடாமுயற்சியுடன் சிந்திக்கும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், ஒரு சிந்தனையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும், மேலும் அவர் கவனம் செலுத்த வேண்டிய சிந்தனையுடன் தொடர்பில்லாத மற்ற எல்லா எண்ணங்கள், படங்கள் மற்றும் யோசனைகளை அடக்கும் சக்தியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், அதாவது உடனடியாக அவற்றை அடக்க வேண்டும். அவர்களின் தோற்றத்தின் தருணம்.
அதே நேரத்தில், அனைத்து வெளிப்புற தாக்கங்களிலிருந்தும் தன்னை முழுமையாகப் பிரிக்க வேண்டும். பார்வை, செவிப்புலன் அல்லது பிற புலன் உறுப்புகள் மூலம் எந்த எரிச்சலையும் உணர்வையும் உணரக்கூடாது. ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிந்தனையில் கவனம் செலுத்துவது அதன் அனைத்து பகுதிகளையும் தழுவ வேண்டும்; இந்த சிந்தனையின் மூலம் நமது ஆன்மீக சுயத்தை முழுமையாக அடையாளம் காண முடியும்.
பயிற்சியின் போது துவக்கத்தின் உடல் ஷெல் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் மறைந்துவிடுவது போல, அவரது ஆன்மீக உலகமும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிந்தனையும் மட்டுமே இருக்கும்.
ஒரு யோசனையிலிருந்து இன்னொரு யோசனைக்கு மாற்றப் பழகிய இந்த எண்ணம், ஒளியியல் கண்ணாடியைப் போல, ஒரு மையத்தில் பிணைக்கப்பட்டு சேகரிக்கப்பட வேண்டும்.
அறிவியலில் ஒரு திசை உள்ளது, இது எண்ணங்களை உண்மையான பொருள் விஷயங்களாகக் கருதுகிறது, அவை ஒரு புள்ளியில் தீவிரமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் குவிந்து, ஒரு அதிசயத்தின் எல்லையில் உள்ள பொருளின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் ஓடிக் மற்றும் ஒருவேளை மின் சக்திகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.
பின்வரும் அனுபவம் மேற்கூறியதை உறுதிப்படுத்துகிறது. உடலின் எந்தப் பகுதியையும் நீண்ட நேரம் உற்று நோக்குவோம், எண்ணங்களின் செறிவு மூலம், புறம்பான எண்ணங்கள் அனைத்தையும் துறப்போம். சிறிது நேரம் கழித்து, செறிவூட்டப்பட்ட சிந்தனையின் தன்மையைப் பொறுத்து, இந்த இடம் சிவப்பு நிறமாக மாறும் மற்றும் இரத்த ஓட்டம் அதிகரித்தது. நீங்கள் முறையாக இந்த முறையை நாடினால், உடலின் இந்த பகுதியின் அதிகரித்த வளர்ச்சி அல்லது முழுமையான வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்க முடியும். இந்து ஃபக்கீர்களால் நடத்தப்பட்ட பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் ஒரு செடியை வளர்க்கும் நிகழ்வை இங்கே ஒருவர் விருப்பமின்றி நினைவுபடுத்துகிறார்.
ஒரு பெண்மணியைப் பற்றி நான் படித்த ஒரு கதை எனக்கு நினைவிருக்கிறது - கிட்டத்தட்ட இடது மார்பகம் சிதைந்த ஒரு ஆங்கிலேயப் பெண். இந்த பயிற்சியை பல முறை செய்வதன் மூலம், வளர்ச்சியடையாத மார்பகத்தை மற்றொன்றுக்கு சமமாக மாற்றுவதற்கு கட்டாயப்படுத்த முடிந்தது. நன்கு அறியப்பட்ட பத்திரிகைகளின் விளம்பரங்களில், அனைத்து பெண்களுக்கும் ஆடம்பரமான மார்பளவு வெகுமதி அளிக்கக்கூடிய உறுதியான வழிமுறைகள் பற்றிய விளம்பரங்கள் உள்ளன. எவ்வாறாயினும், மேலே உள்ள தீர்வு அனைத்து சார்லட்டனின் வாண்டட் வாட்டர்ஸ் மற்றும் லிப்ஸ்டிக்குகளை விட பாதிப்பில்லாதது மற்றும் மலிவானது.
அனைத்து எண்ணங்களையும் சிறப்பு சக்தியுடன் மைய புள்ளியில் செலுத்துவதற்கு, ஒரு மூடிய அறையை ஏற்பாடு செய்வது அவசியம், இது முடிந்தால், தெரு சத்தத்திலிருந்து பாதுகாக்கப்படும். இது சாத்தியமில்லாத பட்சத்தில், வாகன நெரிசல் குறையும் நேரத்தில் ஜன்னல்களை மூடிவிட்டு உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள், சுமார் 9 மணி முதல் 10 மணி வரை அல்லது அதிகாலையில் இதைச் செய்வது நல்லது.
உடல் சோர்வாக இருப்பதால், அமைதியான உடற்பயிற்சியின் போது எளிதில் தூங்கிவிடலாம் என்பதால், பிந்தைய காலங்கள் சிறிதும் பயன்படாது. விதிவிலக்கான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே இரவு நேரம் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது.
உடற்பயிற்சிக்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடத்தை வேறொருவருடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பும் எவரும், ஒரு பெரிய தாவணியால் செய்யப்பட்ட திரை அல்லது திரைக்குப் பின்னால் உடற்பயிற்சி செய்வதன் மூலம் அவரிடமிருந்து தன்னை விலக்கிக் கொள்கிறார்கள். இந்த வழியில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஒரு அல்கோவில் ஒரு சோபா அல்லது படுக்கை இருக்க வேண்டும், இதனால் அடுத்தடுத்த பயிற்சிகளின் போது மாணவர் தசைகளை ஓய்வு நிலைக்கு கொண்டு வர இங்கே உட்கார்ந்து கொள்ளலாம். அத்தகைய இடம் எவ்வளவு பழமையானதாக இருந்தாலும், அதன் மூலம் மாணவர் தனது இலக்கை அடைகிறார், இறுதியாக தன்னை தனிமையில் உணர்கிறார்.
இத்தகைய சாதனங்கள் மிக விரைவாக அகற்றப்பட வேண்டும் என்பதையும், பொதுவாக, அவை ஒரு தொடக்கமாக மட்டுமே செயல்படுகின்றன என்பதை நான் மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்துவதில் திறமையான ஒரு நபர் உரத்த சத்தத்துடன் கூட ஆழமாக செல்ல முடியும், மேலும் மன உறுதியைப் பயன்படுத்தி தனிமைப்படுத்த முடியும். அனைத்து வெளிப்புற தாக்கங்களிலிருந்தும் அவரது உணர்வுகள் அனைத்தும். எண்ணங்களின் செறிவு வளர்ச்சிக்கு ஒரு கடுமையான தடையாக உள்ளது முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட உடல் அமைதியின்மை.
மாணவரின் முதல் பயிற்சிகள் தசை சுருக்கங்கள் மீது முழுமையான தேர்ச்சி பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு நபர் எந்த சத்தம் கேட்டாலும், அந்த சத்தத்தின் காரணத்தை சந்தேகிக்கும் இடத்திற்கு தலையை திருப்பும் பழக்கத்தை எடுத்துக்கொள்வோம். இந்த வகையான பழக்கம் ஒரு தொடக்கநிலைக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும். அவர் தனது ஓய்வு நேரத்தில் புத்தகம் அல்லது வேறு ஏதாவது திறந்த வெளியில் வேலை செய்யும் போது, ​​அதிக போக்குவரத்து இருக்கும் இடத்திலோ அல்லது குழந்தைகள் விளையாட்டு மைதானத்திலோ தன்னை நிறுத்திக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் தனது வேலையில் எதுவும் தலையிட முடியாது என்று உறுதியாகத் தீர்மானிக்க வேண்டும். நடக்கும் மனிதர்கள், அல்லது உங்கள் காதுகளில் ஒலிக்கும் சத்தம். அவர் எந்த சூழ்நிலையிலும் தனது வேலையிலிருந்து தலையைத் திருப்புவதில்லை; அவர் தன்னை முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்.
மாணவர் ஆரம்பத்தில் அத்தகைய பயிற்சியை ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே செய்ய முடியும், ஒருவேளை 10 நிமிடங்கள் மட்டுமே, ஆனால் சிறிது சிறிதாக ஒவ்வொரு முறையும் இந்த பயிற்சியின் காலத்தை 5 நிமிடங்கள் நீட்டிக்க முயற்சிக்கிறார். எவர் தனது வளர்ச்சியில் சிரத்தையுடன் இருப்பார்களோ அவர் விரைவில் ஒரு மணிநேரம் முழுவதுமாக தனது உடற்பயிற்சியை தொடர முடியும்...
பொதுவாக, அவ்வப்போது ஏற்படும் தோல்விகளால் சோர்வடைய வேண்டாம், இது இந்த புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அனைத்து பயிற்சிகளுக்கும் பொருந்தும். துப்பாக்கியை குறிவைப்பவர் முயலை சுடக்கூடாது, பல தவறுகளுக்குப் பிறகுதான் இலக்கைத் தாக்கக் கற்றுக்கொள்வார்.
சரியான நேரத்துக்கு உங்களை பழக்கப்படுத்திக் கொள்வது அவசியம். பயிற்சிகளின் வெற்றிக்கு ஒரு நிமிடத்தில் (சரியாக) தொடங்குவது மிகவும் முக்கியம். பழக்கவழக்கத்தின் சக்தியால், உடல் மிகவும் கீழ்ப்படிதல் மற்றும் உடற்பயிற்சி மிகவும் தீவிரமானதாக மாறும்.
பெரும்பாலான மக்கள் தொடர்ந்து தங்கள் கைகளை நகர்த்துகிறார்கள், இதற்கு எதிராக பின்வரும் உடற்பயிற்சியை பரிந்துரைக்க வேண்டும். முதன்முறையாக பள்ளிக்கு வரும் குழந்தைகளைப் பற்றி ஆசிரியர்கள் பயன்படுத்தியதைப் போல, அவர்கள் அவற்றை வைத்து, மேசையின் விளிம்பில் தங்கள் கைகளை வைத்து வளைத்தனர். கட்டைவிரல்கீழே எல்லோரும் இந்த தன்னார்வ அடிமைத்தனத்தில் உள்ளனர். இலவச நேரம்ஒரு சுவாரஸ்யமான புத்தகத்தைப் படிக்கும்போது.
சேர்க்கைகள் இங்கே மிகவும் மாறுபட்டதாக இருக்கும். அத்தகைய பழக்கம் மற்றும் குறைபாடுகள் உள்ள எவரும் விரைவில் அனைத்து வகையான பழக்கவழக்கங்களுக்கும் குறைபாடுகளுக்கும் ஏற்றது மற்றும் நேரடியாக இலக்கை நோக்கி வழிநடத்தும், பயிற்சியாளர் விடாமுயற்சி மற்றும் விடாமுயற்சியை இழக்கக்கூடாது என்பதற்காக அத்தகைய பயிற்சிகளை விரைவில் உருவாக்குவார்.
எண்ணங்களின் செறிவு அனைத்து அமானுஷ்ய சக்திகளுக்கும் முக்கியமானது. செயலில் மற்றும் செயலற்ற வடிவத்தில், செறிவு என்பது அனைவருக்கும் உணர்வுபூர்வமாக ஏற்படும் மன நிகழ்வுகளின் அடிப்படையாகும். எனவே, சிந்தனையின் செயலில் செறிவு இல்லாமல் ஒரு நிழலிடா உயிரினத்தின் நனவான வெளிப்பாடு இருக்க முடியாது; டெலிபதி, தெரபியூட்டிக் ஓடிசம், வில்பவர் மூலம் விஷயத்தை செல்வாக்கு செலுத்துதல் போன்றவை, துல்லியமான, தீவிரமான எண்ணங்களின் உதவியுடன் மட்டுமே சாத்தியமாகும், அதே போல் சைக்கோமெட்ரி, தெளிவுத்திறன் மற்றும் தெளிவுத்திறன் (ஹெல்ஹோர்ன்) ஒரு முழுமையான செயலற்ற நிலையைத் தூண்டும் கலையைப் பொறுத்தது. எண்ணங்களின் சுறுசுறுப்பான செறிவுக்கு எதிரானது. எனவே, அனைத்து மன திறன்களின் அடிப்படையிலும் வரவிருக்கும் பயிற்சிகள் துல்லியமாகவும் சிறப்பு விடாமுயற்சியுடன் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை மாணவர் தொடர்ந்து நினைவில் கொள்ளட்டும், மேலும் மாணவர் தெளிவான மனசாட்சியுடன் சொல்லக்கூடிய நேரத்தை விட முன்னதாகவே நிறுத்தப்பட வேண்டும். மாநிலங்கள் (செயலில் மற்றும் செயலற்ற) அவரது முழு வசம் உள்ளன. மேலும் வெற்றியானது, கொடுக்கப்பட்ட நபர் தனது எண்ணங்களை ஒரு புள்ளியில் ஒருமுகப்படுத்த முடியும் அல்லது அடுத்த அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபடுவதற்கான தீவிரத்தை மட்டுமே சார்ந்துள்ளது.
மாணவர் மேற்கூறிய பயிற்சிகளை பொறுமையாகவும் அமைதியாகவும் செய்தால், அவர் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்தும் பயிற்சிகளை ஆரம்பிக்கலாம்.
ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு முறையாவது அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நீண்ட பயணத்தை மேற்கொண்டிருக்கிறார்கள். இது நமது முதல் பயிற்சிக்கான பொருளைக் கொடுக்க வேண்டும்.
ஒவ்வொரு நாளும் குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அவர்கள் தங்கள் மூடிய அறைக்கு ஓய்வு எடுத்து, சுட்டிக்காட்டப்பட்ட வழியில் தங்கள் கண்களையும் காதுகளையும் மூடிக்கொண்டு, வசதியாக உட்கார்ந்து தங்கள் பயணங்களில் ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் அதன் அனைத்து விவரங்களையும் நினைவுபடுத்த முயற்சிக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் மீண்டும் அதே பயணத்தை மேற்கொள்வதாக மனதளவில் கற்பனை செய்கிறார்கள். சிந்தனைப் போக்கு பின்வருவனவற்றைப் போலவே இருக்க வேண்டும்.
அதிகாலையில் பயணம் தொடங்கிய ஒரு சந்தர்ப்பத்தை கற்பனை செய்வோம். தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் குடும்ப உறுப்பினர்களை எழுப்பாமல் இருக்க, கிரீச்சிடும் படிக்கட்டுகளில் கால்விரல் வைத்துவிட்டு வெளியேறும் பாதையில் செல்லாமல் இருக்க, நாம் எப்படி படுக்கையில் இருந்து எழுந்து, துவைத்து, ஆடை அணிந்து, பயண சூட்கேஸை எடுத்துக்கொண்டு, கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை கற்பனை செய்து பார்க்கலாம். வெளியில் இன்னும் இருட்டாகவே உள்ளது மற்றும் அடர்த்தியான மற்றும் ஈரமான மூடுபனியில் எரிவாயு விளக்குகள் மங்கலான ஒளியை வீசுகின்றன. இறுதியாக ஸ்டேஷனை வந்தடைந்தோம். ஒரு உணவகத்தில், தூக்கத்தில் இருக்கும் பணியாளர் அல்லது பணிப்பெண் காலை உணவைக் கொண்டு வருவார்கள். ரயில் புறப்படுவதற்கு போதுமான நேரம் இருக்கிறது; மணம் கமழும் காபியை மகிழ்ச்சியுடன் பருகுகிறோம், வழக்கத்திற்கு மாறான இன்பமான சூடு எப்படி எங்கள் கடினமான கைகால்களில் பரவுகிறது என்பதை உணர்கிறோம். இப்போது அது நேரம்! சீக்கிரம் டிக்கெட் வாங்கி வண்டிக்குள் நுழைகிறோம். லோகோமோட்டிவ் விசில் சத்தம், ரயில் நகர்கிறது மற்றும் நாம் ஜன்னலுக்கு வெளியே பார்க்கும் ஒவ்வொரு முறையும் நம் கண்களுக்கு முன்பாக பரவும் அடர்ந்த மூடுபனி வழியாக உருண்டு செல்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் தோழர்களைப் பார்க்கிறோம், திடீரென்று ஒரு பழக்கமான முகம் மூலையில் நம் கண்ணைப் பிடிக்கிறது. ஒரு நெருக்கமான பார்வை, நீண்ட காலமாக நாம் காணாத எங்கள் நண்பர் X. ஐ அடையாளம் காண அனுமதிக்கிறது. நாங்கள் அவசரமாக இருக்கைகளை மாற்றிக்கொண்டு, எங்கள் எதிர்பாராத இனிய துணையை மனதார வாழ்த்துகிறோம்.
ஒரு வழியில் அல்லது வேறு, அலாரம் கடிகாரம் உடற்பயிற்சியின் முடிவைக் குறிக்கும் வரை, முழு நேரத்திலும் நாம் மீண்டும் பயணிக்கலாம். பயணத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத எண்ணங்களுக்கு வழிவகுப்பதில் நீங்கள் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், இது ஒரு தொடக்கக்காரர், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அரிதாகவே கவனம் செலுத்துகிறார். அத்தகைய புறம்பான எண்ணம் அதிகமாக வளரத் தொடங்கியவுடன், அது தீர்க்கமாக நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். எண்ணங்கள் பயணம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே இருக்க வேண்டும். இது ஆரம்பத்தில் முழுமையாக வெற்றிபெறவில்லை என்றால், நீங்கள் அதிக வேலைகளைச் செய்ய வேண்டும், இந்த பயிற்சியில் நிறைய சார்ந்துள்ளது. இந்தப் பயிற்சியை ஒவ்வொரு நாளும் ஒருமுறை, சுமார் 1214 நாட்களுக்குச் செய்தால், அதன் பிறகு அது ஒவ்வொரு நாளும் சிறப்பாகவும் சிறப்பாகவும் இருக்கும். இந்த பயிற்சியை மிக நீண்ட காலத்திற்கு தொடரக்கூடாது, 20-30 நிமிடங்கள் போதும். இந்த நோக்கத்திற்காக ஒரு அலாரம் கடிகாரத்தை அமைக்கவும் நீங்கள் அறிவுறுத்தலாம், இது நியமிக்கப்பட்ட நேரத்தில் ஒலிக்கும்.
பயணத்தை முடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; அலாரம் கடிகாரம் அடிக்கும்போது, ​​உடற்பயிற்சியை உடனடியாக நிறுத்த வேண்டும். அடுத்த முறை அவை ஆரம்பத்திலிருந்தே மீண்டும் தொடங்குகின்றன, முந்தைய நாள் அது குறுக்கிடப்பட்ட இடத்திலிருந்து அல்ல. ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சியின் போதும், பயணம் மிகவும் தீவிரமானதாக இருக்கும், மேலும் இந்த பயணத்தை அவர்கள் மீண்டும் அனுபவிக்கும் புள்ளியை அடைய முடியும், மேலும் எண்ணங்கள் முக்கிய பிளாஸ்டிசிட்டியைப் பெறும்.
இந்த நிலை அடையப்பட்டு, சிறிய குறுக்கீடு இல்லாமல் முழு பயணத்தையும் மீண்டும் உருவாக்க முடியும் என்றால், நீங்கள் ஒரு புதிய பயிற்சிக்கு செல்ல வேண்டும். அவர்கள் சில சிறிய பொருளைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், உதாரணமாக, ஒரு பேனாக்கத்தி, ஒரு பாக்கெட் வாட்ச் அல்லது ஒரு தீப்பெட்டி மற்றும் இந்த பொருளின் மீது தங்கள் எண்ணங்களைச் செலுத்துகிறார்கள்.
கண்கள் திறந்திருக்க வேண்டும், காதுகள் மட்டுமே தொடர்ந்து தடுக்கப்பட வேண்டும் என்று சொல்லாமல் போகிறது
எனவே, அவர்கள் இந்த பொருளை தங்கள் கைகளில் எடுத்து கவனமாக ஆய்வு செய்கிறார்கள். முதலில், இந்த பொருளின் நோக்கம் மற்றும் பயன்பாடு, அது தயாரிக்கப்படும் பொருள் மற்றும் இறுதியாக அதை உருவாக்கும் முறையைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள்.
சிறிதளவு பின்வாங்குவதைத் தவிர்ப்பது முற்றிலும் அவசியம். இந்த பொருளுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது பற்றி மட்டுமே நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.
உதாரணமாக, பேனாக் கத்தியை உருவாக்கும் முறையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​இந்த கத்தியில் பணிபுரிந்த அனைத்து தொழிலாளர்களைப் பற்றியும் ஒரு யோசனை பெறுவது அடிக்கடி நிகழலாம். இது ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விலகலாக இருக்கும் மற்றும் ஏற்படலாம் பெரும் தீங்குபயிற்சியின் மேலும் முன்னேற்றம். தவிர்க்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் எழுந்தவுடன், அதை உடனடியாக அடக்க வேண்டும். இது அடிக்கடி நினைவூட்டப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் இது துல்லியமாக ஆபத்தான இடம் என்பதால் பலரால் கடந்து செல்ல முடியாது. அவர்கள் தங்கள் கற்பனையை கடுமையான வரம்புகளுக்குள் கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்ய விரும்பவில்லை, விரக்தியில் அவர்கள் பயிற்சிகளை விட்டுவிடுகிறார்கள். அத்தகைய சந்தர்ப்பத்தில் ஒரு முறையாவது தனது எண்ணங்களை முழு ஆற்றலுடன் பயிற்சியின் விஷயத்திற்கு செலுத்த முடிந்த எவருக்கும், மீண்டும் மீண்டும் செய்வது எந்த சிரமத்தையும் ஏற்படுத்தாது.
இது மிகவும் சரியானது, நிச்சயமாக, ஒரு கத்தியில் ஒரு தாய்-முத்து மாத்திரையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​அந்த டேப்லெட் செதுக்கப்பட்ட ஷெல் பற்றிய யோசனையை ஒருவர் தக்க வைத்துக் கொண்டால், அது உண்மையானவற்றிலிருந்து குறிப்பிடத்தக்க விலகலாக இருக்கும். கடல், ஒருவேளை அதன் அதிசயங்கள் மற்றும் அரக்கர்களைக் கொண்ட கடற்பரப்பைக் கூட கற்பனை செய்தால் இலக்கு. இந்த யோசனை, நிச்சயமாக, பேனாக்கத்தியுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.
மேலும், அத்தகைய பயிற்சிகளின் வெற்றிகரமான விளைவுக்கு ஒரு முழுமையான, செயலற்ற நிலை பங்களிக்கிறது என்பதை மீண்டும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், எனவே அனைத்து தசைகளையும் முற்றிலுமாக வலுவிழக்கச் செய்வது மற்றும் அனைத்து தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கங்களையும் தவிர்க்க மிகவும் வசதியான நிலையை எடுக்க முயற்சிப்பது அவசியம்.
மாணவருக்கு எளிதாக்க, அத்தகைய பயிற்சியின் ஒரு பகுதி இங்கே கொடுக்கப்படும். மாணவர் தனது கூர்மையான மற்றும் சலனமற்ற பார்வையை ஏதோ ஒரு பொருளின் மீது, அதாவது பேனாக் கத்தியில் பதிக்கிறார். பின்வருவனவற்றைப் போலவே ஒரு சிந்தனைத் தொடர் எழுகிறது: "இதோ எனது பேனாக்கத்தி. அதில் இரண்டு சிறிய கத்திகள் மற்றும் ஒன்று பெரியது. பின்புறத்தில் ஒரு கார்க் ஸ்டாப்பர் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிறிய கத்திகள் பென்சிலை சரிசெய்ய அல்லது காகிதத்தை துடைக்க பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பெரிய கத்தி பல்வேறு வேலைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, எனவே இது சற்று துண்டிக்கப்படுகிறது, கார்க் மேக்கர் மிகவும் திறமையாக தயாரிக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் நேர்த்தியான கத்தி (இப்போது நான் அதை என் கையில் வைத்திருக்கிறேன்) மற்றும் நல்ல பொருட்களால் ஆனது. இது எனக்கு அதிக சேவை செய்தது. 10 ஆண்டுகளுக்கு மேல் மற்றும் நீண்ட சேவைக்கு ஏற்றது. கைப்பிடி மிகவும் அழகாக தங்க நிற பளபளப்பான ஸ்டுட்களுடன் தாய்-ஆஃப்-முத்துவால் செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்கே "இதோ ஒரு ஓவல் செப்புத் தட்டில் என் பெயர் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. கத்திகள் சோலிங்கன் ஸ்டீல் மற்றும் மீதமுள்ள பகுதிகள் சில செம்பு, மற்றவை இரும்பு." அவர்கள் முழு கத்தியையும் அதே வழியில் விவரிக்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் அதன் புனையப்பட்ட கலையை பிரதிபலிக்கிறார்கள். செறிவின் இந்த பகுதியை கற்பனைக்கு மட்டுமே விட்டுவிட வேண்டும், ஏனென்றால் எல்லோரும், நிச்சயமாக, பென்க்னிவ்களை உருவாக்குவதைக் காண முடியவில்லை. எனவே, எந்தப் பகுதிகள் போலியானவை, எவை வார்க்கப்பட்டன, கைப்பிடியை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் தனிப்பட்ட பாகங்கள் எவ்வாறு ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன என்பதைக் கற்பனை செய்வதில் மட்டுமே நாம் இங்கு வருகிறோம்.
இந்த பயிற்சி ஆரம்பத்தில் 5 நிமிடங்கள் மட்டுமே நீடிக்கும், ஆனால் சிறிது சிறிதாக அதை 15 நிமிடங்களாக அதிகரிக்க வேண்டும்.
எண்ணங்களின் ரயில் முடிந்தால், புறம்பான எண்ணங்கள் எழுவதை அனுமதிக்காமல், அவர்கள் உடனடியாகத் தொடங்கிய இடத்திற்குத் திரும்பி, அலாரம் அடிக்கும் வரை மீண்டும் உடற்பயிற்சியைத் தொடர்கிறார்கள்.
முதலில் மன விலகல்களிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள, உங்கள் உடற்பயிற்சியை கிசுகிசுப்பது நல்லது, அதற்கு நன்றி நீங்கள் உங்களை ஓரளவு கட்டுப்படுத்தலாம். ஆனால் இந்த நிவாரணம் நீண்ட காலத்திற்கு பயன்படுத்தப்படக்கூடாது, ஏனெனில் இது, கண்டிப்பாகச் சொன்னால், வலிமை இழப்பு, துல்லியமாக தடுக்கப்பட்ட காதுகளால், உதடுகளின் அசைவால் மட்டுமே கிசுகிசுப்பு கவனிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது சில விலகல்களுக்கு சமம். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நீங்கள் இந்த முறையை 4 அல்லது 5 முறைக்கு மேல் நாடக்கூடாது, பின்னர் ஆற்றல்மிக்க சிந்தனையின் பழக்கம் பெறும் வரை மட்டுமே. அத்தகைய துணை தீர்வைத் தவிர்க்கக்கூடிய எவரும் அதைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது நல்லது. பொருள்களை மாற்றலாம், 3 அல்லது 4 பயிற்சிகளை பேனாக் கத்தியால் செய்யலாம், பின்னர் அதே எண்ணிக்கையிலான பயிற்சிகளை வேறு ஏதேனும் பொருளைக் கொண்டு செய்யலாம் என்று சொல்லாமல் போகிறது; இருப்பினும், மிகவும் சிக்கலான பாடங்களிலிருந்து எளிமையான பாடங்களுக்குச் செல்வதே விதி என்பதை நினைவில் கொள்க. எளிமையான பொருள், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பொத்தான், இந்த பொருளுடன் உங்கள் எல்லா எண்ணங்களையும் நீண்ட நேரம் ஆக்கிரமிப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.
1/4 மணிநேரம் அல்லது அதற்கும் மேலாக எளிமையான பொருளின் மீது தனது எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்த முடிந்தவர், மேலும் அவர் தனது பாடத்தில் மட்டுமே முழுமையாக ஈடுபட்டு, முழு நேரத்திலும் தனது எண்ணங்களை தலைப்பிலிருந்து சிறிதும் விலக அனுமதிக்க மாட்டார். இந்த நபர் இனிமையானவராக இருந்தாலும், விரைவில் மாறும் யோசனைகளை சமாளிக்க முடியாது, பின்னர், நம்பிக்கைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவர் முன்னேறி அடுத்த பயிற்சியை மேற்கொள்ளலாம்.
இது ஒரு பொருளின் தெளிவான மனப் பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.
அவர்கள் மீண்டும் தங்கள் கையில் பொருளை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் இந்த நேரத்தில் மட்டுமே அவர்கள் தலைகீழ் வரிசையைப் பின்பற்ற வேண்டும். அவை எளிமையானவற்றிலிருந்து தொடங்கி படிப்படியாக மிகவும் சிக்கலானவைகளுக்குச் செல்கின்றன.
அவர்கள் ஒரு பொருளை நீண்ட நேரம் பார்க்கிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பென்சில், பின்னர் கண்களை மூடிக்கொண்டு, அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது உணரப்பட்ட பென்சிலின் மிகத் துல்லியமான மன உருவத்தை கற்பனை செய்கிறார்கள். மாணவர் மீண்டும் கண்களைத் திறந்து தனது கருத்தை உண்மையான பொருளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, ​​அவரது மன உருவத்தில் பல்வேறு குறைபாடுகளை அவர் கவனிப்பார்.
மாணவர் தனது கண்களை மூடிக்கொண்டு, உண்மையில் அசல் பொருளைப் போலவே கற்பனை செய்ய முயற்சிப்பதன் மூலம் இந்தக் குறைபாடுகளை சரிசெய்யும் பணியை மேற்கொள்வார். பின்னர் அவர்கள் கண்களைத் திறந்து பொருளை மீண்டும் பார்க்கிறார்கள். ஒரு சிக்கலான பொருளை ஒரு நிமிடம் செறிவூட்டப்பட்ட பரிசோதனைக்குப் பிறகு, கண்களை மூடிக்கொண்டு உண்மையான, குறைபாடற்ற கண்ணாடிப் படத்தை உருவாக்க முடியும் வரை இந்தப் பயிற்சி தொடர வேண்டும். இந்த பயிற்சியின் காலம் 30 நிமிடங்களுக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது.
திருப்திகரமான முடிவுகள் கிடைத்தால், அடுத்த கடினமான பயிற்சிகளுக்குச் செல்லலாம்.
எந்தவொரு பொருளையும் உண்மையில் கருத்தில் கொள்ளாமல் அவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்துகிறார்கள், அதாவது, அவர்கள் ஒரு மன உருவத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார்கள். இந்த விஷயத்தின். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, அவர்கள் தங்கள் பாக்கெட் கடிகாரத்தின் படத்தை கற்பனை செய்து, பின்னர் இரண்டாவது பயிற்சியில் செய்தது போல், இந்த பொருளின் நோக்கம், பொருள் மற்றும் புனைகதை மீது தங்கள் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்துகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் மீண்டும் எளிமையான பாடங்களுக்குத் திரும்புகிறார்கள். சிறிது சிறிதாக, நமது சோதனைகளுக்குப் பொருளாகப் பயன்படும் பழக்கமான முகங்களுக்கும், வீட்டு விலங்குகளுக்கும், இறுதியாக சுருக்கமான கருத்துக்கள் போன்றவற்றுக்கும் செல்கிறோம்.
இந்த பயிற்சிகள் வெற்றிகரமாக இருந்தால், அவை பின்வருமாறு மாற்றப்படுகின்றன: கூடிய விரைவில் அவை ஒரு சிந்தனையிலிருந்து திசைதிருப்பப்பட்டு மற்றொன்றுக்கு செல்கின்றன, பின்னர் பாவம் செய்ய முடியாத துல்லியத்துடன் அவை மீண்டும் கட்டளையின்படி, அதன் புள்ளிக்கு திரும்புகின்றன. முதல் காரணம் அவர்கள் குறுக்கீடு செய்தார்கள். இது திட்டமிட்ட விலகல்.
கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ள எளிதான பணிக்கு இந்த பயிற்சிக்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும். முன்னதாக, இரண்டாவது பயிற்சிக்கு முன், அவர்கள் 23 இலவச நிமிடங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் பின்வரும் சிக்கலைத் தீர்க்கிறார்கள்: அவர்கள் சில கருத்து, பொருள் அல்லது உயிரினங்களைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள் மற்றும் சில எதிர் கருத்துகளின் யோசனையை விரைவில் உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள். உதாரணமாக, "வெற்று" என்ற வார்த்தையைப் பற்றி அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், உடனடியாக "முழு" என்ற கருத்தை உருவாக்க வேண்டும். "தண்ணீர்" என்பதைத் தொடர்ந்து "நெருப்பு", "நீல வானத்தில் பிரகாசமான சூரியன்" - "மேகமூட்டமான மழை நாள்", "புறா" என்பதைத் தொடர்ந்து "பாம்பு" அல்லது "கழுகு" போன்றவை வரலாம். அவர்கள் அதை விரைவாகச் செய்ய முயற்சி செய்கிறார்கள். முடிந்தவரை ஒவ்வொரு முறையும் இந்த பணி மற்றும், மேலும், ஒவ்வொரு நாளும். ஒவ்வொரு கருத்தையும், ஒவ்வொரு பொருளையும், ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் மிகத் தெளிவாக கற்பனை செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லாவிட்டால், இந்த பணி அவ்வளவு கடினமாக இருக்காது, அவை பற்றிய யோசனை உடனடியாக மனக்கண் முன் உறுதியான பிளாஸ்டிக் தெளிவுடன் தோன்றும். இந்த பயிற்சிகள் மூலம், காலப்போக்கில், அடுத்த பயிற்சிக்கு செல்லும்போது தேவையான போதுமான திறன் பெறப்படுகிறது.
எடுத்துக்காட்டாக, எனது எண்ணங்கள் அனைத்தையும் என் சிறிய மகளுக்கு இயக்குகிறேன், உடனடியாக, இதற்கு அடுத்தபடியாக, சிறு குழந்தை தனது மென்மையான சிறிய கைகளால் என்னைக் கட்டிப்பிடித்து, அவளது சுருள் தலையை என் தோளில் சாய்த்ததாக நான் கற்பனை செய்கிறேன். இங்கே அது தெளிவான, மகிழ்ச்சியான கண்களுடன் என்னைப் பார்த்து, "அப்பா" என்ற வழக்கமான மென்மையான பெயருடன் என்னை பாதி வேண்டுகோளாக, பாதி அன்பாக அழைக்கிறது. உடனடியாக நான் எனது வித்தியாசமான எண்ணங்களை வேறொரு யோசனைக்கு மாற்றுகிறேன். புதிதாகக் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஒரு கணக்கீட்டு இயந்திரத்தை நான் கற்பனை செய்கிறேன், அதை நான் சமீபத்தில் என் நண்பரின் இடத்தில் பார்த்தேன், மேலும் இந்த விஷயத்தில் நான் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கவனம் செலுத்துகிறேன். மீண்டும் (சுமார் 2 அல்லது 3 நிமிடங்களுக்குப் பிறகு), நான் எந்தத் தொடக்கத்திலிருந்து தொடங்குகிறேனோ அந்த இடத்திற்கு விரைவாகவும் நம்பிக்கையுடனும் விரைவாகவும் நம்பிக்கையுடனும், தாமதம் அல்லது விலகல் இல்லாமல், சரியான, குறைபாடற்ற தெளிவுடன் முயற்சிக்கிறேன். முழுப் பயிற்சியும் நிற்காமல் தொடர்ந்தால், மேலும் நன்கு அறியப்பட்ட வழியில் எனது சிந்தனைப் பயிற்சியைத் தொடர்கிறேன். ஒரு உடற்பயிற்சியின் போது, ​​நீங்கள் 4 அல்லது 5 முறை மாற்றங்களை நாடலாம், மேலும் இந்த பயிற்சியின் காலம் 30 நிமிடங்களுக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது. இப்போது நீங்கள் முன்பு செய்த அனைத்து பயிற்சிகளையும் உங்கள் காதுகளைத் திறந்து செய்யலாம்.
இங்கே நாம் மிகுந்த சிரமத்தை எதிர்கொள்கிறோம், ஒரு மகத்தான மன உறுதியைக் கண்டுபிடிப்பது அவசியம், ஆனால் மாணவர் பயப்பட வேண்டாம், அது வெற்றியடையும்; முதல் முயற்சிக்கு பிறகு எதுவும் வெற்றி பெற முடியாது. எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நீங்கள் அற்பத்தனமாக இருக்கக்கூடாது; உரத்த சத்தத்தில் கூட உங்கள் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்த நீங்கள் நீண்ட நேரம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
உங்கள் காதுகளைத் திறந்து பயிற்சிகள் செய்யும்போது, ​​பின்வரும் பணிகளை தினமும் செய்ய வேண்டும்.
இலவச நேரம் இருக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் காற்றில் செல்கிறார்கள், ஆனால் அமைதியான, ஒதுங்கிய இடத்திற்கு அல்ல, ஆனால் வலுவான இயக்கம் மற்றும் சத்தம் இருக்கும் இடத்திற்கு, அல்லது, வானிலை மற்றும் ஆண்டின் நேரம் வெளியே செல்ல அனுமதிக்கவில்லை என்றால், பின்னர் ஒரு அறைக்கு, பலர் தங்கள் பேச்சு மற்றும் நடைப்பயணத்தின் மூலம் அதிக சத்தம் எழுப்புகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு உணவகத்தில்.
அவர்கள் கையில் ஒரு செய்தித்தாள் அல்லது புத்தகத்தை எடுத்துக்கொண்டு, நாம் மிகவும் விரும்பும் அல்லது நம்மை ஈர்க்கும் பகுதியைப் படிக்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் சத்தம் இருந்தபோதிலும், தங்கள் நினைவகத்தில் அச்சிடப்பட்டதை மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள். ஒரு மாணவன் தான் படிக்கும் விஷயங்களில் தன் எண்ணங்களை எந்த அளவுக்கு ஒருமுகப்படுத்துகிறானோ, அந்த அளவுக்கு அவனது நினைவாற்றல் சிறப்பாகச் செயல்படும், மேலும் அவன் காதுகளைத் திறந்து எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்தப் பழகினால், அவனைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் சத்தத்தால் அவரைத் திசைதிருப்புவார்கள்.
படித்ததை வார்த்தைக்கு வார்த்தை திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது அவசியமில்லை; ஒரு விரிவான சுருக்கம் போதுமானது. நிச்சயமாக, ஒரு மாணவர் தான் படித்தவற்றின் முக்கிய உள்ளடக்கத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதில் வெற்றி பெறுகிறார், அவர் வெற்றி பெறுவார்.
இங்கே நீங்கள் எளிதாக இருந்து மிகவும் கடினமாக செல்ல முடியும். பயிற்சியின் போது நீங்கள் படித்தவற்றின் உள்ளடக்கம் எவ்வளவு சுவாரஸ்யமானது மற்றும் உற்சாகமானது, அதை மீண்டும் உருவாக்குவது எளிது. கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அவர்கள் குறைவான சுவாரசியமான வாசிப்புக்குச் செல்கிறார்கள், இது மாணவர்களின் நலன்களுக்கு முரணாகக் கூட இருக்கலாம். ஒரு மாணவர், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சிறந்த கலை இயல்புடையவராக இருந்தால், ஒரு செய்தித்தாள் பங்குச் சந்தை நாளிதழில் தனது எண்ணங்களைச் செலுத்துவது அவருக்கு சிறிதளவு மகிழ்ச்சியைத் தராது, மேலும் இந்த நாளேட்டை மீண்டும் உருவாக்குவது ஆரம்பத்தில் அவருக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும். தனது ஆன்மீக உலகத்தைப் பற்றிய தீவிர ஆய்வுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவருக்கும், பேஷன் விமர்சனங்கள் மற்றும் விளையாட்டுச் செய்திகள் குறித்த பயிற்சிகளில் நேரத்தை செலவிடுவதற்கும் தன்னைத்தானே கட்டாயப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒருவருக்கும் இதேதான் நடக்கும்.
ஆரம்பத்தில், சிறிய கட்டுரைகள், செய்திகள், குறிப்புகள் தோராயமாக 30 வரிகளுக்கு மேல் எடுக்கப்படவில்லை. பின்னர் அவை நீண்ட கட்டுரைகளுக்கு செல்கின்றன. ஒரு அரை மணி நேரத்திற்கு மேல் பயிற்சிகளை தொடர வேண்டாம். மிக நீண்ட நேரம் தொடர்வதை விட மீண்டும் மீண்டும் செய்வது நல்லது.
உரத்த சத்தத்துடன் கூட மாணவர் கடினமான பிரச்சினைகளை தீர்க்க முடிந்தால், எண்ணங்களின் உயர்ந்த செறிவு முழுமையாக அடையப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது.
சிறந்த கலையை அடைய, அவர்கள் தங்கள் வேலையை குறுக்கிடவோ அல்லது அதன் முன்னேற்றத்தை நிறுத்தவோ அனுமதிக்கிறார்கள், பின்னர் தங்கள் வேலை குறுக்கிடப்பட்ட இடத்திற்குத் திரும்பவும் வலிமையுடனும் கவனத்துடனும் திரும்புகிறார்கள்.
எண்ணங்களின் செறிவு தொடர்ந்து மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும். இத்தகைய பயிற்சி மாணவர்களின் அற்புதமான முடிவுகளை அடைவதை துரிதப்படுத்தும், மேலும் இது பல நிதி மேதைகள், தளபதிகள் மற்றும் விதியின் பிற அன்பர்களின் ரகசியத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்துதல், ஆற்றலை வளர்த்தல் மற்றும் மன அமைதி நிலையை அடைதல் ஆகியவற்றை நோக்கமாகக் கொண்ட இரண்டு பெரிய குழு முறைகள் உள்ளன (இரண்டு குழுக்கள் யோக வகை தியான முறைகள், மாயாஜால முறைகளுக்கு மாறாக). இவை செறிவு தியானம் மற்றும் விழிப்புணர்வு தியானம். இருவரும் கிழக்கில் பழங்காலத்திலிருந்தே அறியப்பட்டவர்கள். தெற்கு பௌத்தத்தில் அவை ஷமதா (செறிவு) மற்றும் விபஷ்யனா (விழிப்புணர்வு) என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சீன பௌத்தத்தில் (தியான்-தாய் பள்ளி) - "ஜி" (செறிவு) மற்றும் "குவான்" (விழிப்புணர்வு). பாரம்பரிய இந்திய யோகாவில் - எப்படி சபிஜா-சமாதி(விதை தியானம்) மற்றும் நிர்பீஜா-சமாதி(விதை இல்லாத தியானம்). சபிஜா சமாதி என்பது செறிவு தியானம் அல்லது ஒரு பொருளுடன் தியானம் செய்வதைத் தவிர வேறில்லை. "பீஜா" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையின் பொருள் "விதை", அதாவது தியானம்-செறிவுக்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பொருள். நிர்பீஜ சமாதி ஏற்கனவே விதை இல்லாமல், அதாவது நிரந்தரமான பொருள் இல்லாத தியானம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நிர்பிஜா சமாதி என்பது நாம் முன்பு விவாதித்த விழிப்புணர்வு தியானமாகும், இதில் விழிப்புணர்வு கோளத்தின் விரிவாக்கம் வளர்க்கப்படுகிறது. செறிவு தியானத்தின் விஷயத்தில், ஒரே ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இது மனதின் ஒருமுகத்தன்மையையும் உள் மௌன நிலையையும் அடைகிறது.

இந்த புத்தகத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதை கற்பனையான தியானத்தை நிராகரிப்பதன் மூலம் தியான பயிற்சியின் யதார்த்தமான முறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எங்கள் பாதைக்கு, அத்தகைய மறுப்பு அடிப்படை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. செறிவு தியானத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​​​"படைப்புக் கற்பனையால்" உருவாக்கப்பட்ட செயற்கையாகக் கட்டமைக்கப்பட்ட பொருட்களின் மீது நாம் கவனம் செலுத்துவதில்லை என்பதே இதன் பொருள். எங்களைப் பொறுத்தவரை, திபெத்திய பௌத்தம் மற்றும் பல்வேறு மந்திர மற்றும் மத போதனைகளில் மிகவும் பரவலான கற்பனை காட்சிகள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை. நாம் செறிவு தியானம் செய்தால், அதை பிரத்தியேகமாக செய்கிறோம் உண்மையான பொருள்கள்: ஒரு மெழுகுவர்த்தியின் சுடரில், அடிவயிற்றின் கீழ், ஒரு கடிகாரத்தின் டிக் போன்றவற்றில், ஆனால் ஒருவரின் சொந்த கற்பனையின் தயாரிப்புகளில் எந்த விஷயத்திலும் இல்லை. நாங்கள் யதார்த்தத்துடன் மட்டுமே வேலை செய்கிறோம், மாயைகள் எவ்வளவு இனிமையாகவும் அழகாகவும் இருந்தாலும் அவற்றை வளர்ப்பதில்லை.

கிழக்கில் விழிப்புணர்வு தியானம் மற்றும் செறிவு தியானம் ஆகியவை ஆன்மீக வளர்ச்சியின் மிக முக்கியமான வழிமுறையாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த முறைகள் தியான்-தாய் பௌத்த பள்ளியில் குறிப்பாக முக்கியமானவை. இந்த பள்ளியின் மாஸ்டர், வழிகாட்டி ஷி யி கூறியதாவது: "ஜி குவான் என்பது பெரிய நிர்வாணத்திற்கான முக்கிய வாயில், சுய முன்னேற்றத்தின் மீறமுடியாத பாதை, அனைத்து நற்பண்புகளையும் பெறுவதற்கும் உச்ச பலனை அடைவதற்கும் வழிவகுக்கிறது" 1 .

வேறொரு இடத்தில் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்:

"சாதித்தவர் மற்றும் ழிமற்றும் குவான்- தனக்கு மிக உயர்ந்த நன்மையை அடைவதற்கும், மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கும் முழுத் தகுதி வாய்ந்தவர்..

இந்த வார்த்தைகளின் சரியான தன்மையை நான் ஆழமாக நம்புகிறேன் மற்றும் உண்மை (மாயைக்கு மாறாக) என்று நம்புகிறேன் ஆன்மீக வளர்ச்சிஇந்த இரண்டு சிறந்த முறைகளின் பயிற்சியின் மூலம் மட்டுமே அடையப்படுகிறது - விழிப்புணர்வு தியானம் அதன் இரண்டு வகைகளில் - உள்நோக்கம் மற்றும் இருப்பு, மற்றும் செறிவு தியானம். தியான்-தாய் பள்ளியின் அறிவொளி பெற்ற எஜமானர்கள் கூறியது போல்: "ஜி-குவான் மிக உயர்ந்த பாதை மற்றும் மிகப்பெரிய நகை."

எனவே, இந்த வகை தியானத்தில், சிறப்பாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவது முக்கிய நுட்பமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஏராளமான நடைமுறைகள் உள்ளன மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தியானப் பொருளில் வேறுபடுகின்றன. நம் உடலின் பல்வேறு ஆற்றல் மையங்கள் (சக்கரங்கள்) அத்தகைய பொருளாக செயல்பட முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, தாவோயிஸ்ட் யோகாவில், தியானம்-குறைந்த டான் டைன் 2 இல் கவனம் செலுத்துவது மிக முக்கியமான, முக்கிய நுட்பமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்திய யோகாவில், அஜ்னா சக்ரா (புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள மையம்) மீது கவனம் செலுத்துவது பெரும்பாலும் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. செறிவு தியானத்தை பல ஆற்றல் மையங்களில் செய்ய முடியும்: கிரீடம், வால் எலும்பு, சோலார் பிளெக்ஸஸ் போன்றவை. கொள்கையளவில், நமது உடலின் எந்தப் பகுதியையும் செறிவு தியானத்திற்கான பொருளாகப் பயன்படுத்தலாம்: மூக்கின் முனை, மார்பு செல்களின் நடுப்பகுதி (அனாஹட்டா சக்கரம் அல்லது இதய மையம்), தொப்புள் மையம், உள்ளங்கை மையங்கள் (லாவோ காங் புள்ளிகள்) அல்லது ஒரே மையங்கள் (யோங் குவான் புள்ளிகள்) மற்றும் பல. தியானத்தின் பொருள் சுற்றியுள்ள இடத்தில் சிறப்பாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட புள்ளியாகவும் இருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, "ஹெவன்லி ஃபார்ம்" என்று அழைக்கப்படும் தாவோயிஸ்ட் கிகோங் பள்ளிகளில் ஒன்றில், முதல் கட்ட பயிற்சியின் அடிப்படை பயிற்சியானது, முன் தரையில் அமைந்துள்ள ஒரு புள்ளியில் கவனம் செலுத்துவதாகும். நாற்காலி. ஒரு மெழுகுவர்த்தி சுடரில் தியானம் செய்வது (முன்னில் உள்ள இடத்தில் ஒரு புள்ளி) அறியப்படுகிறது, அதே போல் தலையின் பின்புறத்தின் மட்டத்தில் பின்னால் அமைந்துள்ள ஒரு டிக்கிங் கடிகாரத்தின் (அல்லது மெட்ரோனோம்) தியானம்.

மந்திர யோகாவின் பல்வேறு வடிவங்கள் (முழு செறிவுடன் நிகழ்த்தப்படும் குறுகிய வாய்மொழி சூத்திரங்களை நீண்ட நேரம் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது) செறிவு தியானத்தின் வகைகளாகும். தியானத்தின் பொருள் இந்த வழக்கில்ஒரு புனித எழுத்து அல்லது குறுகிய பிரார்த்தனை.

கவனம் செலுத்தும் முறை கிழக்கில் பண்டைய காலங்களிலிருந்து அறியப்படுகிறது. ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தி மனதை அலைபாய விடாமல் தடுப்பதே முறையின் சாராம்சம். இது சமஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படும் மனதின் ஒருநிலை நிலையை அடைகிறது ஏகாக்ரதா. இந்த முறையின் அனைத்து முறையான எளிமை இருந்தபோதிலும், வெற்றியை அடைவது எளிதானது அல்ல. செறிவு பயிற்சியின் போது, ​​கவனம் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்படுகிறது, தேவையான கவனம் அவ்வப்போது சீர்குலைந்து, அதை மீண்டும் மீண்டும் தொடர வேண்டும். கவனத்தை புறம்பான எண்ணங்களுக்குச் சென்றது அல்லது வெளிப்புற தூண்டுதல்களால் திசைதிருப்பப்பட்டிருப்பதை நாம் கவனித்தவுடன், அதை உடனடியாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளுக்குத் திருப்பித் தர வேண்டும்; நாம் மீண்டும் கட்டுப்பாட்டை இழந்தால், அதை மீண்டும் திருப்பித் தர வேண்டும். ஆரம்பநிலைக்கு, தியானத்தின் முழு காலகட்டத்திலும், கவனம் மீண்டும் மீண்டும் திசைதிருப்பப்படுகிறது, இது முற்றிலும் இயற்கையானது மற்றும் கவலைக்கு காரணமாக இருக்கக்கூடாது. உங்கள் தியானத்தின் தரத்தில் அதிகப்படியான கோரிக்கைகளை வைக்காமல், உங்கள் கவனத்தை அமைதியாக ஒருமுகப்படுத்துவதில் தவிர்க்க முடியாத இடையூறுகளை நீங்கள் எடுக்க வேண்டும். கவனம் சிதறும்போது, ​​ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அமைதியாகவும் பொறுமையாகவும் இழந்த கவனத்தை மீண்டும் தொடங்க வேண்டும்.

எனவே உங்களிடமிருந்து சரியான தரமான தியானத்தை கோராதீர்கள், உங்கள் கவனம் சிதறும்போது கோபப்படாதீர்கள் அல்லது கோபப்படாதீர்கள். அத்தகைய கவலைக்கு எந்த காரணமும் இல்லை. காலப்போக்கில், பயிற்சியுடன், உங்கள் கவனம் செலுத்தும் திறன் அதிகரிக்கும், மேலும் விலகல்களின் எண்ணிக்கை சீராக குறையும்.

நீங்கள் ஒரு பெரிய ஓக் மரத்தை வீழ்த்த வேண்டும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், உங்கள் கைகளில் ஒரு பாக்கெட் கத்தி மட்டுமே உள்ளது. முதலில், நிலைமை நம்பிக்கையற்றதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் வேலை முற்றிலும் அர்த்தமற்றது. எல்லாவற்றையும் மீறி, நீங்கள் உங்கள் அன்றாட வேலையைத் தொடங்கினால், விரைவில் அல்லது பின்னர் உங்கள் பேனாக்கத்தி ஒரு க்ளீவராக மாறியிருப்பதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள், இது ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு வேலை செய்ய மிகவும் வசதியானது. பின்னர் கிளீவர் கூர்மையான கோடரியாக மாறும், மேலும் விஷயங்கள் நன்றாக நடக்கும்.

இந்த உருவகம் உங்கள் கவனம் செலுத்தும் திறனின் வளர்ச்சிக்கும், உங்கள் பயிற்சியின் போது தியானத்தின் தரத்தின் வளர்ச்சிக்கும் மிகவும் பொருந்தும். வெளிப்படையான பலன்கள் இல்லாத போதிலும், தியானத்தை நிறுத்தாமல் விடாப்பிடியாக இருப்பது மட்டுமே நமக்குத் தேவை. நீங்கள் இதைச் செய்யக்கூடியவராக இருந்தால், விரைவில் அல்லது பின்னர், சில மாதங்களுக்குப் பிறகு அல்லது சில வருடங்கள் வழக்கமான பயிற்சிக்குப் பிறகு, நீங்கள் நிச்சயமாக ஒரு புதிய நனவில், ஆன்மீக மாற்றத்திற்கு ஒரு பெரிய முன்னேற்றத்திற்கு வருவீர்கள். இது நம்பிக்கையானது முற்றிலும் பொருத்தமான ஒரு சந்தர்ப்பமாகும்.

தியானம் - ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்துதல் - பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரத்தில் விரிவாகப் பேசப்பட்டுள்ளது. இந்த கட்டுரையில், யோக மரபின் படி, சமஸ்கிருத வார்த்தையான "சம்யமா" செறிவு முறை மற்றும் செயல்முறையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

சம்யமா , அதே தியான முறை, அதே மன செயல்முறை, அடையப்பட்ட செறிவின் ஆழத்தைப் பொறுத்து, ஆரம்ப மாணவர் மட்டத்தில் (சமஸ்கிருதத்தில் "தாரணா" என்று அழைக்கப்படும் நிலை) அல்லது மிகவும் மேம்பட்ட நிலையில் (இரண்டாம் நிலை - "தியானா"), அல்லது முதன்மை நிலையில் (மூன்றாவது நிலை, சமஸ்கிருதத்தில் "சமாதி" என்று அழைக்கப்படுகிறது).

தாரணா யோக சூத்திரத்தின் படி, "மனதை ஒரே இடத்தில் வைத்திருப்பது." தாரணையில் (சம்யமா செயல்பாட்டின் முதல் நிலை), மனம் (கவனம், உணர்வு) செறிவுப் பொருளால் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைக்குள் (நிலையான) வைக்கப்படுகிறது. தியானத்தின் செயல்பாட்டின் போது, ​​கவனம் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட மன எல்லைக்குள் வைக்கப்படுகிறது, மேலும் பக்கத்திற்கு ஏதேனும் விலகல்கள் இருந்தால், அது உடனடியாக திரும்பும். இருப்பினும், இது குறித்து ஆரம்ப கட்டத்தில்சம்யமாவின் தியான செயல்பாட்டின் போது, ​​கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் திறன் இன்னும் வளர்ச்சியடையவில்லை மற்றும் கவனத்தை ஒரு நிலையான கவனம் செலுத்துகிறது, மனம் புறம்பான எண்ணங்களுக்கு ஓடுகிறது. இவ்வாறு, தாரணை கட்டத்தில், அலைந்து திரியும் மனதை மீண்டும் மீண்டும் பொறுமையாக தியானத்தின் பொருளுக்கு திருப்புவதே முக்கிய வேலை.

தியானா , யோகா சூத்திரத்தின் படி, சம்யமா செயல்முறையின் இரண்டாவது கட்டமாகும், இது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. தாரணையின் வழக்கமான பயிற்சி, தியானத்தின் போது கவனச்சிதறல்கள் ஏற்படுவதை படிப்படியாகக் குறைக்க வழிவகுக்கிறது. இத்தகைய கவனச்சிதறல்கள் முற்றிலுமாக அகற்றப்பட்டு, புறம்பான எண்ணங்கள் இல்லாத நிலையில், மாணவர் ஒரு பொருளின் மீது நீண்ட நேரம் கவனத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடிந்தால், அவர் தியான செயல்முறையின் இரண்டாம் கட்டத்தை அடைகிறார் - தியானம்.

தியான நிலையில் உள்ள செறிவு தியானம் இனி இயற்கையில் தனித்தன்மை வாய்ந்ததாக இருக்காது (தாரணா நிலையில் இருந்ததைப் போல), ஆனால் தொடர்ச்சியானது மற்றும் ஒரு குடத்திலிருந்து தொடர்ச்சியான நீரோட்டத்தில் எண்ணெய் பாயும்தைப் போன்றது.

சமாதி . சமாதியின் வரையறை (தியானம்-செறிவின் மூன்றாவது மற்றும் மிக உயர்ந்த நிலை) பதஞ்சலியின் யோகா சூத்திரங்களின் மூன்றாவது பிரிவின் மூன்றாவது பழமொழியில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. யோக சூத்திரங்களில் முன்வைக்கப்பட்ட கோட்பாட்டின் பெரும் சிக்கலான தன்மை காரணமாக, பழமொழிகளின் சுருக்கத்துடன் இணைந்து, பரந்த வர்ணனை இலக்கியங்களில் ஒரே மாதிரியான புரிதல் இல்லை, மேலும் பெரும்பாலும் அதே சூத்திரங்கள் (அபோரிஸங்கள்) வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகின்றன. "சமாதி" என்ற கருத்து அத்தகைய ஒரு முட்டுக்கட்டை. எனவே, யோகா சூத்திரத்தின் மூன்றாம் பகுதியின் மூன்றாம் பழமொழியின் மொழிபெயர்ப்பின் எனது சொந்த பதிப்பை நான் வழங்குவேன்.

தத் ஏவார்தமாத்ர-நிர்பஸம்ஸ்வரூப-ஶூந்யம் இவ ஸமாதிঃ ॥

சமஸ்கிருதத்திலிருந்து நேரியல் மொழிபெயர்ப்பு:

தத் ஏவா - அதே;

அர்த்தமாத்ரா - தியானத்தின் பொருள் (ஒருவர் எதை தியானிக்கிறார்);

நிர் - மட்டும் (ஆனால் மட்டும்);

பாசம் - இந்த இடத்தில் பிரகாசித்தல் அல்லது தோன்றுதல்;

ஸ்வரூப - உள் சாராம்சம், தியானத்தின் பொருளின் உண்மையான நுட்பமான (ஆற்றல்) சாரம், மாறாக ரூபா- கரடுமுரடான பொருள், பொருள், தியானத்தின் பொருளின் சாதாரண கருத்து வடிவத்திற்கு அணுகக்கூடியது;

ஷுன்யா - வெறுமை;

வில்லோ - வெளிப்படையாக;

சமாதி - சமாதி.

பழமொழியின் ஒட்டுமொத்த மொழிபெயர்ப்பு:

"அதே தியான செயல்முறை வெறுமைக்கு இட்டுச் செல்லும் போது சமாதி நிலை அடையப்படுகிறது, அதில் இருந்து தியானத்தின் பொருள் அதன் ஒளிரும் நுட்பமான வடிவத்தில் தோன்றும்." ஒரு விரிவான வர்ணனை இல்லாமல் இந்த அறிக்கையின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமனே சாத்தியமற்றது.

தியானத்திற்குப் பிறகு - ஒரு குறிப்பிட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது கவனம் செலுத்திய பிறகு (உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் மையம்-சக்கரத்துடன் தொடர்புடைய உடலின் ஒரு மண்டலத்தில்) தியான நிலையை அடைந்தது (பொருளின் மீது தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துவது மற்றும் அதன் கவனச்சிதறல்கள் இல்லாதது), பின்னர் மிகவும் அற்புதமான செயல்முறை தொடங்குகிறது, இல்லாத நிலையில் இது சாத்தியமற்றது தனிப்பட்ட அனுபவம். இங்கே நாம் மீண்டும் தியானத்தின் வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளுக்குத் திரும்புகிறோம். எங்கள் பயிற்சியின் போது என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய முழு புரிதலின் சிறப்பு முக்கியத்துவம் காரணமாக, தியான செயல்முறையின் வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளின் விளக்கத்தை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன்.

இந்த செயல்முறையின் ஆரம்ப கட்டத்தை இவ்வாறு குறிப்பிடலாம் ரூபா சம்ப்ரஜ்ஞாத சமாதி, இடைநிலை - போன்ற அசம்பிரஜ்ஞாத சமாதிமற்றும் இறுதி ஒரு - போன்ற ஸ்வரூப ஸம்ப்ரஜ்ஞாத சமாதி. கால சம்ப்ரஜ்ஞாதா சமாதி ("அறிவுடன்" தியானம்) என்பது தியானச் செயல்பாட்டின் போது, ​​தகவல் உள்ளடக்கம் உணர்வுத் துறையில் உள்ளது - நமது ஆன்மாவால் தியானத்தின் பொருளின் பிரதிபலிப்பு. ரூபா - இது தியானத்தின் பொருளின் மொத்த பொருள் வடிவம், அது சாதாரண புலன்களால் உணரப்படும் விதம். எனவே, ரூபா சம்பிரஜ்ஞாத சமாதி என்பது தியானத்தின் பொருளைப் பற்றிய வழக்கமான, மொத்தப் பௌதிகப் பயன்முறையில் நமது ஆன்மாவின் பிரதிபலிப்பாகும். (ஆற்றல் தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபடாத எவருக்கும் வேறு எந்த விதமான உணர்தல் முறையும் தெரியாது).

ரூப சம்ப்ரஜ்ஞாத சமாதி முறையில் தியானம் செய்வது விரைவில் அல்லது பின்னர் முற்றிலும் அசாதாரண நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. தியானத்தின் பொருள் திடீரென்று மறைந்துவிடும், தியானத்தின் செயல்முறை தொந்தரவு செய்யவில்லை என்றாலும், மனம் முழுவதுமாக கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் முழுமையான கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. யோக மரபில் "வெறுமை" அல்லது "மேகத்திற்குள் நுழைவது" என்ற இந்த நிலை அசம்ப்ரஜ்னாத சமாதி அல்லது "அறிவு இல்லாமல்" தியானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தில், பயிற்சியாளரின் உணர்வு, இருப்பின் மொத்த பொருள் (பொருள்) மற்றும் நுட்பமான பொருள் (ஆற்றல்) விமானங்களுக்கு இடையே ஒரு "பகிர்வு" வழியாக செல்கிறது. இவ்வாறு, அசம்பிரஜ்ஞாத சமாதியின் கட்டத்தில், தியான செயல்முறை தொடர்ந்தாலும், உணர்வுத் துறையில் தகவல் உள்ளடக்கம் இல்லை. நிலைமையை பின்வருமாறு வகைப்படுத்தலாம்: ஒரு பொருள் உள்ளது, ஆனால் பொருள் இல்லை. இந்த கட்டத்தில் கரடுமுரடான பொருள் ஏற்கனவேதியானத்தின் போது அது கரைந்ததால், உணரப்படவில்லை; மற்றும் நுட்பமான மேலும்உணரப்படவில்லை.

நாம் தொடர்ந்து தியானம் செய்தால், பொறுமையாக நம் நனவை ஒருமுகப்படுத்தி, ஒரு பொருள் இல்லாததால் வெட்கப்படாமல் இருந்தால், விரைவில் அல்லது பின்னர் இரண்டு விமானங்கள் (உடல்கள்) இடையே "பகிர்வு" வழியாக கடந்து செல்லும், மேலும் நமது உணர்வு அதன் மறுபுறத்தில் தோன்றும். இந்த "பகிர்வு." அதே நேரத்தில், தியானத்தின் முன்னர் இழந்த பொருள் மீண்டும் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதன் முந்தைய, மொத்த பொருள் வடிவத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒரு "பிரகாசிக்கும்" நுட்பமான பொருள் (ஆற்றல்), அதன் உண்மையான சாரத்தை (ஸ்வரூபம்) வெளிப்படுத்துகிறது. பயிற்சியாளர் மீண்டும் சம்பிரஜ்னாத சமாதியின் கட்டத்திற்குத் திரும்பினார், மீண்டும் நனவின் கோளத்தில் தியானப் பொருளுடன் தொடர்புடைய தகவல் உள்ளடக்கம் தோன்றியது, ஆனால் இந்த உள்ளடக்கம் ஏற்கனவே ஒரு நுட்பமான பொருள் இயல்புடையது, எனவே மூன்றாவது கட்டம் "ஸ்வரூப சம்ப்ரஜ்னாதா சமாதி" என்று அழைக்கப்பட்டது.

வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளில் ஒவ்வொன்றும் சம்யமா(தியானம்-செறிவு) பயிற்சியாளரின் ஆற்றல் நிரப்புதலின் நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. நமது கவனம் ஆற்றல் ஓட்டத்திற்கான சேனல் என்பதை வாசகருக்கு நினைவூட்டுகிறேன். உடலின் எந்தப் பகுதியிலும் கவனம் செலுத்துவது, எடுத்துக்காட்டாக, டான் டியனில் (உடலின் ஈர்ப்பு மையம், தொப்புளுக்கு கீழே அடிவயிற்றில் அமைந்துள்ளது) இந்த பகுதியை முக்கிய ஆற்றலுடன் நிரப்ப வழிவகுக்கிறது. உள்வரும் ஆற்றலின் அளவு மற்றும் ஆற்றல் நிரப்புதலின் அளவு ஆகியவை தியானத்தின் தரம், கவனத்தைச் செலுத்தும் நமது திறனைப் பொறுத்தது. செறிவு தியானத்தின் முதல் கட்டத்தில், இது கிளாசிக்கல் யோகாவில் அழைக்கப்படுகிறது தாரணை, கவனம் அடிக்கடி திசைதிருப்பப்படுகிறது, கவனம் செலுத்தும் திறன் போதுமான அளவு வளர்ச்சியடையவில்லை. எனவே, ஆற்றல் நிலை மிகவும் குறைவாக உள்ளது. எனவே, "பயன்" மற்றும் செயல்திறன் ஆகியவற்றின் பார்வையில், தாரணா நிலை மிகக் குறைந்த மட்டத்தில் உள்ளது. உருவகமாகச் சொன்னால், இதை இவ்வாறு விவரிக்கலாம்: "ஒரு பிச்சைக்காரன் ஒரு பணக்கார வீட்டின் வாயிலைத் தட்டி பிச்சை பெறுகிறான்.". ஒருபுறம், செயல்திறனின் அடிப்படையில் இது மிகவும் சிறந்தது குறைந்த அளவில்மறுபுறம், துரதிர்ஷ்டவசமான மற்றும் பசியுள்ள பிச்சைக்காரர் இன்னும் உணவைப் பெறுகிறார்.

இரண்டாம் நிலை - தியானம், கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் ஒப்பற்ற உயர் திறனால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கட்டத்தில், பயிற்சியாளர் ஏற்கனவே கவனத்தை குறைந்தபட்ச எண்ணிக்கையிலான கவனச்சிதறல்களுடன் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்த முடியும். தாரணாவிற்கும் தியானாவிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், தாரணா என்பது ஒரு தனித்துவமான செயல்முறையாகும், இதில் செறிவு அடிக்கடி தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது மற்றும் பேசுவதற்கு, இயற்கையில் புள்ளியிடப்பட்டுள்ளது. தியான நிலையில், செறிவு தொடர்கிறது மற்றும் கவனச்சிதறல்கள் மிகவும் அரிதாகவே நிகழ்கின்றன. தியானத்தின் முற்றிலும் மாறுபட்ட தரம் இது, அதிக அளவிலான ஆற்றல் நிரப்புதலுடன். எங்கள் உருவகத்தைத் தொடர்ந்து, தியானாவின் கட்டத்தை பின்வருமாறு குறிப்பிடலாம்: "அன்புள்ள விருந்தினர் பண்டிகை மேசையில் அமர்ந்திருக்கிறார்".

இறுதியாக, சம்யமா செயல்முறையின் மூன்றாவது நிலை நிலை சமாதிஆற்றல் மையம் (சக்கரம்) திறப்புடன் கூடிய ஒரு தரமான பாய்ச்சல் என்று பொருள். செறிவு தியானத்தின் நீண்ட பயிற்சி இறுதியில் வெற்றியுடன் முடிசூட்டப்பட்டது. இந்த நடைமுறை, அடையாளப்பூர்வமாகச் சொன்னால், ஒரு மெல்லிய விமானத்தில் ஒரு துளை துளைத்தது. இந்த கடினமான செயல்முறை முடிந்ததும், பயிற்சியாளர் நுட்பமான-பொருள் கோளத்தின் வரம்பற்ற ஆற்றல் வளங்களுக்கான அணுகலைப் பெறுகிறார். இது நீரற்ற பாலைவனத்தில் ஆர்ட்டீசியன் கிணறு தோண்டுவது போன்றது, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், தியானம் ஆரம்பத்திலிருந்தே பலன்களைத் தரத் தொடங்குகிறது, மேலும் கவனம் செலுத்தும் திறன் வளரும்போது இந்த நன்மை அதிகரிக்கிறது. ஒரு உருவக மட்டத்தில், இந்த இறுதி நிலை என்று அழைக்கப்படலாம் "தனது சொந்த வீட்டின் எஜமானர்".

நிச்சயமாக, நடைமுறையில், இவை அனைத்தும் கோட்பாட்டில் தோன்றும் அளவுக்கு அழகாக நடக்காது. ஒரு மெல்லிய திட்டத்தில் துளையிடுவது எளிதான பணி அல்ல. அதற்கு மகத்தான பொறுமையும் விடாமுயற்சியும் தேவை. உண்மை என்னவென்றால், இந்த செயல்முறை தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு அடைப்புடன் ஒரு சந்திப்பிற்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது, அந்தத் தடை, அந்த சுவர் வலிமை மற்றும் கருணையின் விவரிக்க முடியாத மூலத்திலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. தியானப் பயிற்சியின் முதல் கட்டத்தின் முக்கிய உள்ளடக்கமாக இந்தத் தடையை முறியடித்து, இந்தத் தடையைக் கலைப்பதுதான். இறுதியில், இந்த நடைமுறை திருப்புமுனை மற்றும் சக்கரத்தின் திறப்புக்கு வழிவகுக்கும். இருப்பினும், ஒரு அடைப்புடன் நனவின் சந்திப்பு எப்போதும் அசௌகரியம், எப்போதும் விரும்பத்தகாத மற்றும் சில நேரங்களில் மிகவும் வேதனையான மனோதத்துவ நிலை கொண்ட சந்திப்பு. நடைமுறையின் முதல் கட்டங்களில் இத்தகைய அசௌகரியம் இருப்பது மிகவும் இயற்கையானது மற்றும் தவிர்க்க முடியாதது. இருப்பினும், இந்த அசௌகரியத்துடன் பொறுமையாக இருப்பதன் மூலம், படிப்படியாக அடைப்பைக் கரைக்கிறோம். விரைவில் அல்லது பின்னர் இந்த கடினமான காலம் முடிவடையும் மற்றும் தியானத்தில் அமர்வது வசதியாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும். பயிற்சியின் முதல் இரண்டு மாதங்கள் பொதுவாக மிகவும் கடினமாக இருக்கும். உடல் வழியில் உள்ளது, தோரணை அசாதாரணமானது மற்றும் சங்கடமானது, கவனம் தொடர்ந்து பக்கமாக அலைகிறது, தலையில் எண்ணற்ற எண்ணங்கள் முற்றுகையிடப்படுகின்றன. மிகவும் விரும்பத்தகாத மற்றும் தாங்குவதற்கு கடினமான மனோ-உணர்ச்சி நிலைகள் தொடர்ந்து எழுகின்றன. இது ஒரு சலிப்பு உணர்வு, தியானத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்ட காலம் முடிவடையும் வரை பொறுமையின்றி காத்திருக்கிறது. பயிற்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில் இவை அனைத்தும் முழுமையாக இல்லாத நிலையில், தியானம் ஒரு உன்னதமான மற்றும் பேரின்ப செயல்முறையாக ஒருவரின் யோசனைகளின் குழப்பம் காரணமாக இது எரிச்சலூட்டும் எரிச்சல். தொடக்கநிலையின் இந்த கட்டத்தில் நாம் அதைச் சொல்லலாம் எடுத்துச் செல்கிறதுநடைமுறையில் இருந்து. நடைமுறை உளவியலாளர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த "உளவியல் எதிர்ப்பு" இருப்பது போலவே (நோயாளியின் உள்ளே ஏதோ ஒன்று மிகவும் வலுவாக எதிர்க்கிறது, குணப்படுத்துவதைத் தடுக்கிறது), அதேபோல், உள்ளது தியான எதிர்ப்பு, நடைமுறையில் முன்னேறும்போது படிப்படியாக அதிகரிக்கிறது. சுமார் 2-3 வாரங்களுக்குப் பிறகு அது அதன் அதிகபட்சத்தை அடைகிறது. இந்த நடைமுறையில் ஏதோ தவறு இருப்பதாக எண்ணங்கள் தோன்றி மேலும் மேலும் தீவிரமாகின்றன, ஒருவேளை, எனக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட முறை தேவை. அல்லது ஒரு நபர் பொதுவாக இவை அனைத்திலும் ஏமாற்றமடைகிறார், அவர்கள் அதைப் பற்றி மிகவும் அழகாகப் பேசுகிறார்கள், எழுதுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் இவை அனைத்தும் விசித்திரமான ரசிகர்களின் அடிப்படையற்ற கற்பனைகள் அல்லது ஆன்மீகத்தை விற்கும் வெட்கமற்ற வணிகர்களின் நேரடி ஏமாற்றம். அல்லது இந்த நடைமுறை குறிப்பாக திறமையான, விதிவிலக்கான நபர்களுக்கு மட்டுமே இருக்கலாம், ஆனால் நான் நேர்மையாக அதை முயற்சித்தேன் (அதை முயற்சித்தேன்) - மற்றும் எனக்கு எதுவும் வேலை செய்யவில்லை. தொடர்வதில் என்ன பயன்?

இந்த கட்டத்தில் தான், நான் சொன்னது போல், சுமார் 2-3 வாரங்களுக்குப் பிறகு, பெரும்பாலான ஆரம்பநிலையாளர்கள் தியானத்தில் ஏமாற்றமடைந்து, பயிற்சியை நிறுத்துகிறார்கள். இத்தகைய ஏமாற்றம் பொதுவாக அதிகப்படியான மற்றும் முற்றிலும் போதிய எதிர்பார்ப்புகளுடன் தொடர்புடையது. மாணவர் பெறும் ஆற்றல் தியானப் பயிற்சியின் முறை ஒரு சிறிய விதை போன்றது. உங்கள் உள்ளங்கையில் கிடக்கும் இந்த விதையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது அழகான பூக்கள் மற்றும் அற்புதமான பழங்களை உற்பத்தி செய்யும் திறன் கொண்ட ஒரு பெரிய, சக்திவாய்ந்த மரத்தை மறைக்கிறது என்று கற்பனை செய்வது மிகவும் கடினம். முதலில், அதன் மறைக்கப்பட்ட உள்ளடக்கம் மற்றும் மகத்தான சாத்தியமான ஆதாரங்களைப் பார்ப்பது மிகவும் கடினம். இருப்பினும், இந்த விதையை மண்ணில் நட்டு, ஒரு நாள் கூட தவறவிடாமல் தொடர்ந்து தண்ணீர் பாய்ச்சினால், அது முதலில் ஒரு வேரை அனுப்பும், பின்னர் ஒரு தண்டை சுடும். ஒரு சிறிய மரம் தோன்றும், இது படிப்படியாக, ஆண்டுதோறும், வளர்ந்து வளரும். இறுதியில், அளவு மாற்றங்களின் காலம் முடிவடையும் மற்றும் ஒரு தரமான பாய்ச்சல் ஏற்படும் - மரம் பூக்கும், பின்னர், காலப்போக்கில், பழங்கள் அதில் தோன்றும்.

தியானத்தின் நடைமுறையிலும் இதுவே உண்மை. உங்கள் பயிற்சி உண்மையான முதிர்ச்சி அடையும் வரை தியானத்தின் பலனை எதிர்பார்ப்பது முற்றிலும் அபத்தமானது. முடிவுகளுக்காக பொறுமையின்றி காத்திருப்பது அவற்றை அடைவதற்கான வாய்ப்பை நீக்குகிறது. தியானத்தின் செயல்முறை முக்கிய விஷயமாக மாறும் போது மட்டுமே உண்மையான முன்னேற்றம் தொடங்குகிறது, எதிர்பார்த்த முடிவை முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறது.

"தியானத்தின் மூலம் நோய்களைக் குணப்படுத்துவதில் நான் வெற்றி பெற்றேன் என்று நண்பர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள், பார்வையாளர்கள் என்னிடம் வந்து அவர்களுக்குக் கற்பிக்கச் சொன்னார்கள், ஆனால் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கானவர்களில், ஒன்று அல்லது இரண்டு பேர் மட்டுமே முடிவுகளை அடைந்தனர். விரைவான முடிவுகளைப் பெறுவதற்கான பொறுமையற்ற ஆசை காரணமாக தோல்விகள் ஏற்பட்டன. என்னுடைய வெற்றிக்கு என்னுடைய விடாமுயற்சியே காரணம் என்றும், என்னுடைய பொறுமையின்மையல்ல என்றும் அவர்கள் பார்க்கவில்லை. பல மாணவர்கள் தியானத்தைத் தொடங்கும் போது முற்றிலும் தீவிரமாக இருந்தனர், ஆனால் அவர்கள் எதிர்பார்த்த அளவுக்கு அது பலனளிக்காததால் திடீரென்று அதைக் கைவிட்டனர். என்னிடம் சில ரகசியங்கள் இருப்பதாகவும், நான் அவர்களிடம் சொல்ல மறுத்தேன் என்றும் சிலர் பரிந்துரைத்தனர்.".

நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு தொடக்கநிலை தியானம் மிகவும் அபூரணமானது, ஆனால் படிப்படியாக அதன் தரம் மேம்படுகிறது. பயிற்சியுடன், செறிவு தியானம் படிப்படியாக உருவாகிறது மற்றும் பெருகிய முறையில் அதிக அளவில் செய்யப்படுகிறது. பயிற்சியாளரின் கவனம் சிதறவில்லை என்றாலும், அதற்கு இன்னும் நல்ல கவனம் இல்லை. மாறாக, அது செறிவு மையத்தைச் சுற்றி ஒரு பெரிய பகுதிக்குள் (தொகுதி) அலைந்து திரிகிறது. படிப்படியாக, கவனம் ஏற்ற இறக்கங்களின் பகுதி குறைக்கப்பட்டு, இறுதியாக, செறிவு தியானம் முழுமையாக கவனம் செலுத்துகிறது. இதற்கு பல மாதங்கள் தினசரி பயிற்சி தேவைப்படலாம். இது அடையப்படும்போது, ​​​​கவனம் ஒரு லென்ஸ் போல வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது, எரியும் கண்ணாடி போல, சூரியனின் கதிர்களை ஒரு புள்ளியில் சேகரிக்கிறது. எனவே, செறிவு தியானத்தின் வெற்றியை நிர்ணயிக்கும் மிக முக்கியமான காரணியாகும் அதன் கூர்மையின் அளவு.

இது செறிவு தரத்தில் கடுமையான வேறுபாடுகள் இருப்பதைக் குறிக்கிறது அது இருக்கும் போது கூட, கவனச்சிதறல்கள் இல்லாத போதும்! இந்த வேறுபாடு உள்ளது செறிவு பகுதிகள்.

ஒரு தொடக்கக்காரர் தியானத்தில் அமர்ந்தால், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செறிவு மையத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு புள்ளியில் அவரது கவனம் தங்காது. இது தொடர்ந்து அலைந்து திரிந்து, மையத்தைச் சுற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட இடப் பகுதிக்குள் நிலையான ஊசலாட்ட இயக்கங்களில் உள்ளது (படம் 5 ஐப் பார்க்கவும்).

நடைமுறையில், இந்த பகுதி (தொகுதி) படிப்படியாக குறைகிறது, கவனம் நிலை அதிகரிக்கிறது, இறுதியில், அளவு மாற்றங்கள் தரமானதாக மாறும். தியானத்தின் கூர்மை-செறிவு நிலையை அடையும் போது இந்த தரமான பாய்ச்சல் ஏற்படுகிறது புள்ளிசெறிவு, பகுதி (தொகுதி) ஒரு புள்ளியில் சிதைவடையும் போது. ஒரு வடிவியல் புள்ளிக்கு பரிமாணங்கள் இல்லை என்பதே தரமான வேறுபாடு. ஒரு கோளத்தை (பந்து) கற்பனை செய்து பாருங்கள், அதன் விட்டம் முடிவில்லாமல் குறைந்து பூஜ்ஜியமாக இருக்கும். ஒருபுறம், புள்ளி உள்ளது, ஆனால் மறுபுறம், அது இல்லை என்று மாறிவிடும். ஒரே நேரத்தில் உள்ளது மற்றும் இல்லை. அது ஏன் இருக்கிறது? ஆம், ஏனென்றால் விண்வெளியில் இந்த இடத்தைப் பற்றிய பார்வையில் வேறு எந்த இடத்திலிருந்தும் வித்தியாசம் உள்ளது, ஏனெனில் இந்த புள்ளி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்எங்கள் உணர்வு. அது ஏன் இல்லை? அதற்கு இடஞ்சார்ந்த பரிமாணங்கள் இல்லாததால், அதன் விட்டம் ஒரு எண்ணற்ற மதிப்பாகும், பூஜ்ஜியமாக இருக்கும் மற்றும் எந்த அளவீட்டிற்கும் அணுக முடியாதது.

எனவே, வடிவியல் புள்ளி முற்றிலும் தொடர்புடையது என்ற முடிவுக்கு வருகிறோம் நுட்பமான கோளம். எனவே, ஒரு புள்ளியில் தேர்ச்சி பெறுவது என்பது நுட்பமான பொருளின் கோளத்தில் ஒரு முன்னேற்றம். இதுவே செறிவு தியானத்தின் சாராம்சம். இதிலிருந்து தியானம்-செறிவு நுட்பம் தொடர்பான மிகவும் மதிப்புமிக்க பரிந்துரையைப் பின்பற்றுகிறது. நீங்கள் உடலின் ஈர்ப்பு மையத்தில் (டான் டீன்) தியானிக்க வேண்டும், ஆனால் உடலின் ஈர்ப்பு மையத்தில் தியானிக்க வேண்டும் என்று மாறிவிடும். ஒரு பொருளற்ற புள்ளியைப் போல. அதே நேரத்தில், தியான மனப்பான்மை என்னவென்றால், கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவதற்கான கோளத்தை நாம் தொடர்ந்து குறைக்கிறோம் மற்றும் குறைக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நமது கவனத்தை மேலும் மேலும் அதிகரிக்கிறோம் சுட்டிக்காட்டினார்அதன் மூலம் நுட்பமான பொருளின் கோளத்திலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கும் சுவரில் அழுத்தத்தை அதிகரிக்கும். மேம்பட்ட நிலை வேறுபாடு கூர்மைமையத்தைச் சுற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட தொகுதிக்குள் செறிவூட்டலின் முந்தைய கட்டத்தில் இருந்து கவனமானது, திறந்த உள்ளங்கையில் தள்ளுவதற்கும், ஒரு குத்தியால் குத்துவதற்கும் உள்ள வித்தியாசம் தோராயமாக ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். கூர்மைப்படுத்தப்பட்ட அல்லது கூர்மையான தியானத்திற்கு இந்த மாற்றத்தின் போதுதான், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத அந்த அதிசயம் நிகழ்கிறது, அதை நாம் அழைக்கிறோம். மையம் திறப்பு. ஒரு துல்லியமான கவனச் செறிவு கண்ணுக்குத் தெரியாத ஷெல்லில் ஒரு துளை துளைத்துள்ளது, அதில் நாம் சூழ்ந்துள்ளோம், அது நம்மை நுட்பமான கோளத்திலிருந்து பிரிக்கிறது. என்ன நடக்கிறது என்பது நம்பமுடியாத சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஒப்பிடமுடியாதது. நுட்பமான விமானத்திற்கான அணுகல், அதன் ஆற்றல் மற்றும் தகவல் வளங்களுக்கான அணுகல் திறக்கப்பட்டுள்ளது. நான் முன்பே சொன்னது போல், இது தாகம் எடுக்கும் பாலைவனத்தில் ஆர்ட்டீசியன் கிணறு தோண்டுவது போன்றது. இந்த வழக்கில், இந்த சக்கரத்துடன் தொடர்புடைய ஆற்றல் சேனல் திறக்கப்படுகிறது, நனவின் ஒளி ஆன்மாவின் தொடர்புடைய துறையை ஒளிரச் செய்கிறது, மேலும் இந்த ஆற்றல் சேனலுடன் தொடர்புடைய உடல் உடலின் அமைப்புகள் மற்றும் உறுப்புகள் குணமடைந்து குணமடைகின்றன. இறுதியாக, இந்த விஷயத்தில், பயிற்சியாளர் கொடுக்கப்பட்ட சக்கரம் மற்றும் அதன் ஆற்றல் சேனலுடன் தொடர்புடைய முழு அளவிலான அமானுஷ்ய திறன்களை (சித்திகள், ஸ்கெட்.) பெறுகிறார்.

தியானத்தின் எந்த வடிவமும் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையான நனவின் செயல்பாட்டைப் பராமரிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு முறையான முயற்சியாகும். இதற்கான முக்கிய கருவி நமது தன்னார்வ கவனம். தியான முறைகள் அவற்றின் குறிப்பிட்ட உள் நோக்குநிலையில் துல்லியமாக வேறுபடுகின்றன, தன்னார்வ கவனத்தின் சிறப்பு கவனம். பயிற்சியின் முழு காலகட்டத்திலும் இந்த அணுகுமுறையை உருவாக்குதல் மற்றும் பாதுகாத்தல் மற்றும் பராமரித்தல் இந்த வகையான தியானத்தின் சாராம்சம் மற்றும் தரமான அசல் தன்மை ஆகும். செறிவு தியானத்தின் விஷயத்தில், செறிவின் பகுதியை பெருகிய முறையில் குறைக்க நீங்கள் தொடர்ந்து பாடுபட வேண்டும், இறுதியில், அதை ஒரு பொருளற்ற புள்ளியாக குறைக்க வேண்டும். சுருக்கமாக, தியானத்தின் கூர்மையை நோக்கிய அணுகுமுறை என இதை விவரிக்கலாம்.

இந்தச் செறிவு நிகழும் காலக்கட்டத்தில், மையத்தைச் சுற்றியுள்ள பெரிய பகுதிக்குள் (தொகுதி) அல்லது சிறியதாக இருந்தாலும், கவனம் செலுத்தப்படும் போது, ​​தியானத்தின் தரம் பற்றி இப்போது வரை பேசினோம். இந்த செறிவு இருப்பது முக்கியம். இருப்பினும், நமக்குத் தெரிந்தபடி, ஒரு தொடக்கக்காரரின் கவனம் பெரும்பாலும் திசைதிருப்பப்படுகிறது, அதாவது, அது கொடுக்கப்பட்ட மண்டலத்தை முழுமையாக விட்டுவிடுகிறது. பயிற்சியாளர் முற்றிலும் புறம்பான ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறார் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மையத்தில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. முன்பு நாம் அதிக அல்லது குறைவான கவனத்தை பற்றி விவாதித்திருந்தால், இப்போது கவனச்சிதறல்களைப் பற்றி பேசுவோம், இதில் கவனம் செலுத்துவது முற்றிலும் நிறுத்தப்படும். இந்த கவனச்சிதறல் காலங்களில், சரியான தியான மனப்பான்மை இல்லை மற்றும் தியானம் இல்லை. இது, பேசுவதற்கு, வெற்று, நிலைப்படுத்தும் நேரம், இது படிப்படியாக குறைக்கப்பட வேண்டும், இறுதியில் முற்றிலும் அகற்றப்பட வேண்டும்.

எனவே, செறிவு தியான நுட்பத்தின் இரண்டாவது முக்கியமான புள்ளி முறையான முயற்சி மற்றும் அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்ட சுய கட்டுப்பாடு. திசைதிருப்பப்படாத கவனம். கவனம் செலுத்தும் பொருளிலிருந்து புறம்பான ஒன்றிற்கு கவனம் செலுத்துவதை அனுமதிக்காதது முக்கியம். சுருக்கமாக இதை இவ்வாறு விவரிக்கலாம் நிலைத்தன்மைஅல்லது தொடர்ச்சிசெறிவு. முதலில், நான் முன்பு கூறியது போல், கவனச்சிதறல்கள் இயற்கையானது மற்றும் தவிர்க்க முடியாதது. எனவே, முதல் கட்டத்தின் பணி அவற்றை முற்றிலுமாக அகற்றுவது அல்ல, ஆனால் கவனச்சிதறல்களின் எண்ணிக்கையையும், தியானத்தின் "விழும்" நிலையில் செலவழித்த நேரத்தையும் படிப்படியாகக் குறைப்பதாகும்.

கவனம் செலுத்தும் தியானத்தின் தேவை (மனதின் ஒருமுகத்தை அடைய) ஒரே நேரத்தில் திசைதிருப்பப்பட வேண்டும், மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுருக்கப்பட வேண்டும், சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்தும், உடல் உடலிலிருந்தும், மற்றும் உள்நோக்க சிந்தனையிலிருந்தும் நனவான கவனத்தை அகற்ற வேண்டிய அவசியம். ஒருவரின் சொந்த ஆன்மா. எனவே, ஒரு விஷயத்தில் முழு கவனம் செலுத்துவது தானாகவே மற்ற எல்லாவற்றையும் பற்றிய உணர்விலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது.

எனவே, செறிவு தியானத்தின் சாராம்சம் விழிப்புணர்வு செயல்முறையை நிறுத்துவதாகும். சுயபரிசோதனை அதன் இலக்காக நனவின் விரிவாக்கம் இருந்தால், மாறாக, செறிவு அதை சுருக்கி, துல்லியமான கூர்மை நிலையை அடையும். எனவே, இவை இரண்டு முற்றிலும் எதிர்க்கும் முறைகள், நனவின் செயல்பாட்டிற்கான இரண்டு விருப்பங்கள், ஒரு தொடர்ச்சியின் வெவ்வேறு துருவங்களில் அமைந்துள்ளன மற்றும் ஒரு ஜோடி இயங்கியல் எதிர்களை உருவாக்குகின்றன.

எனவே செறிவு என்பது உள்நோக்கத்திற்கு நேர் எதிரானது. ஒன்று இருக்கும் இடத்தில் மற்றொன்று முற்றிலும் விலக்கப்படும். கிளாசிக்கல் யோகாவில் இது நன்கு புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. விழிப்புணர்வு (நிர்பிஜா சமாதி) செறிவு (சபிஜா சமாதி) யிலிருந்து தெளிவாக வேறுபட்டது. தியானத்தின் இரண்டு முறைகளும் முற்றிலும் வேறுபட்டதாகவும் நிரப்பு முறைகளாகவும் காணப்பட்டன. இருப்பினும், நவீன யோகாவில், இந்த புரிதல் இழக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. எனவே, சுவாமி சத்யானந்த சரஸ்வதி, தனது மூன்று தொகுதிப் படைப்பான "யோகா மற்றும் கிரியாவின் பண்டைய தாந்த்ரீக நுட்பங்கள்" இல், கவனம் செலுத்தும் தியானத்தின் பொருள் விழிப்புணர்வுக்கான வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது என்று வாதிடுகிறார்.

« விழிப்புணர்வுக்கான வழிகாட்டி. விழிப்புணர்வை மனதின் ஆழத்தில் செலுத்துவதற்கு, ஒரு குறியீடாகவோ, செயல்முறையாகவோ அல்லது ஒலியாகவோ அல்லது கவனத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கான வழிமுறையாக செயல்பட வேண்டும்.". மேலும்:

"உங்கள் கவனத்தை ஒரு பொருள் கவர்ந்தால் அல்லது வைத்திருந்தால், ஆழ்ந்த செறிவை நீங்கள் எளிதாக அடைய முடியும், ஏனெனில் உங்கள் விழிப்புணர்வு அங்கும் இங்கும் அலைந்து திரிவது குறைவாக இருக்கும், மேலும் மனதின் பகுதிகளுக்குள் செலுத்தப்படும்.…

ஏறக்குறைய எதுவும் விழிப்புணர்வுக்கான வாகனமாக இருக்கலாம். நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தைச் சேர்ந்தவர் என்றால், நீங்கள் கடவுளின் உருவம் அல்லது வடிவத்தைப் பயன்படுத்தலாம். அதாவது, நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருந்தால், கிறிஸ்துவின் உருவம் அல்லது உருவத்தைப் பயன்படுத்தி வெற்றியை அடைவீர்கள். நீங்கள் ஒரு பௌத்தராக இருந்தால், புத்தரைத் தேர்ந்தெடுக்கவும், நீங்கள் இந்துவாக இருந்தால், கிருஷ்ணர், ராமர் போன்ற கடவுளின் அவதாரங்கள் அல்லது அவதாரங்களில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்.…

உங்களுக்கு ஒரு குரு இருந்தால், அவருடைய உருவத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள் அல்லது சிலுவை, யின்-யாங் சின்னம், ஓம் சின்னம், சுவாச செயல்முறை, எந்த மந்திரம், ரோஜா, தாமரை, சந்திரன், சூரியன், மெழுகுவர்த்தி போன்றவற்றில் கவனம் செலுத்தலாம். 4 .

ஐயோ, சத்யானந்தா உண்மையில் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குழப்புகிறார்: செறிவு-தியானம் மற்றும் விழிப்புணர்வு-தியானம் (சபிஜா சமாதி மற்றும் நிர்பிஜா சமாதி). அவருக்கு உணர்வு யோகப் பாதைக்கும் மத வழிபாட்டுப் பாதைக்கும் வித்தியாசம் இல்லை, கற்பனைத் தியானம், யதார்த்த தியானம் என்ற வித்தியாசம் இல்லை என்பது பற்றி நான் பேசவில்லை. உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, அறிவின் பரந்த தன்மையும் கலைக்களஞ்சியத் தன்மையும் தெளிவான புரிதலுக்கான உத்தரவாதம் அல்ல.

ஆனால் உண்மையில், விழிப்புணர்வு மற்றும் செறிவு ஆகியவை கலக்க முடியாத இரண்டு வெவ்வேறு முறைகள்! உள்ளடக்கக் கண்ணோட்டத்தில், அவை மன செயல்பாடுகளின் நேர் எதிர் முறைகளைக் குறிக்கின்றன. விழிப்புணர்வு தியானத்தில் (நிர்பிஜா சமாதி), நமது விழிப்புணர்வுக்கு அணுகக்கூடிய அனைத்து பொருட்களையும் ஒரே நேரத்தில் உணர, விழிப்புணர்வு மண்டலத்தை விரிவுபடுத்த முயற்சி செய்கிறோம். செறிவு தியானத்தில், மாறாக, இயற்கையாகவே நம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த முயற்சி செய்கிறோம் தன்னிச்சையானஒரே நேரத்தில் மற்ற அனைத்து பொருட்களையும் தவிர்த்து, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துதல். உள்நோக்கம் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவை எதிர் உளவியல் உள்ளடக்கத்தின் முறைகள் என்றால், செறிவு தியானத்தின் பொருள் "விழிப்புணர்வு நடத்துபவராக" செயல்படுகிறது என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? அதே புத்தகத்தில், சுவாமி சத்யானந்தா செறிவு தியானத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறுகிறார்:

"நீங்கள் கவனம் செலுத்த உங்களை கட்டாயப்படுத்தக் கூடாது. அது தன்னிச்சையாக எழ அனுமதிக்கப்பட வேண்டும்.". மேலும்:

“செறிவு என்பது நடக்கும் ஒன்று தானே(?!) மனமும் உடலும் முழுமையான தளர்வுடன்" 6. (Ibid., தொகுதி I).

ஆனால் இது தானாக நடக்க முடியாது! செறிவு என்பது சில விருப்ப முயற்சிகள், பொறுமை மற்றும் விடாமுயற்சி தேவைப்படும் ஒரு நோக்கமான செயலாகும். மற்றொரு விஷயம் - எப்படிஇந்த செறிவைச் செய்யுங்கள். செறிவு நிச்சயமாக தளர்வு மற்றும் அமைதியுடன் இணைக்கப்பட வேண்டும். செறிவு தியானம் என்பது ஒரு வகையான மனக் கடுமை அல்ல. கூடுதலாக, உங்கள் ஆன்மாவை கஷ்டப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, கவனச்சிதறல்களைத் தவிர்க்க உங்களால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள். குறைந்த பட்சம் நீண்ட ஆரம்ப கால பயிற்சிக்கு மனம் அலையக்கூடாது என்ற மனப்பான்மை யதார்த்தமாக இல்லை. உண்மையில், செறிவு தியானத்தின் போது, ​​கவனத்தை அதன் பொருளிலிருந்து திசை திருப்பும்போது, ​​முதலில் செய்ய வேண்டியது, கவனச்சிதறலின் உண்மையை உணர்ந்து, நம் கவனம் எதில் திசைதிருப்பப்பட்டது என்பதை உணர வேண்டும். இவ்வாறு, ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு நாம் கவனம் செலுத்துவதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்கு பதிலாக, நமது கவனத்தை திசைதிருப்பப்பட்ட தடையை (வெளி அல்லது உள்) உணர்கிறோம். என்ன நடக்கிறது என்பதை பின்வருமாறு விவரிக்கலாம்:

அ) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் அடிப்படை தியானம் செய்யப்படுகிறது. கவனச்சிதறல் ஏற்படும் வரை இது செய்யப்படுகிறது.

ஆ) கவனச்சிதறல் என்ற உண்மையைக் கண்டறிந்தவுடன், குறுகிய கால விழிப்புணர்வு தியானத்திற்கு, அதாவது முற்றிலும் மாறுபட்ட வேலை முறைக்கு நாம் செல்ல வேண்டும். குறுக்கீடு (கவனச்சிதைவு காரணி) பற்றிய விழிப்புணர்வு, கவனச்சிதறல் காரணமாக எரிச்சல் அல்லது எரிச்சல் இல்லாமல் பிரிக்கப்பட வேண்டும். இடையூறுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, அவற்றைக் கரைப்பதே இதன் நோக்கம், யாங்கிற்குள் உள்ள யின் போன்ற செறிவு தியானத்தின் ஒட்டுமொத்த பயிற்சியின் இயல்பான பகுதியாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

நிச்சயமாக, அத்தகைய வேலை (கவனச்சிதறல்களின் விழிப்புணர்வு) மிக நீண்டதாக இருக்கக்கூடாது. இந்த தடைகளை உணர்வுடன் அடையாளம் காண்பது போதுமானது. நமது முக்கிய பயிற்சி செறிவு தியானம் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.

c) குறுக்கீடு பற்றிய குறுகிய கால விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு, மன சுய கட்டுப்பாடுக்கான அமைப்பு சூத்திரங்களை நீங்கள் மனதளவில் மீண்டும் செய்ய வேண்டும்: தளர்வு(உடல் உடலைக் குறிக்கிறது) மற்றும் அமைதி(மன நிலையைக் குறிக்கிறது).

நாம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தத் திரும்புகிறோம் (அடிப்படை நடைமுறை). முந்தைய கட்டத்தில் அடையப்பட்ட அமைதி மற்றும் தளர்வு நிலையைப் பராமரித்து, இதை மெதுவாகச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம். பின்னர் சுழற்சி மீண்டும் நிகழ்கிறது.

இங்கே நினைவாற்றல் தியானத்தின் குறிப்பிட்ட குறுகிய கால பயன்பாடு அவசியமான நடவடிக்கை என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். கவனச்சிதறல்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வை நோக்கிச் செல்வதற்காக ஒருமுகப்படுத்தும் தியானத்தை வேண்டுமென்றே நிறுத்துவது இல்லை. உண்மையில், அத்தகைய நுட்பத்தின் தொடக்கப் புள்ளியானது, நமது விருப்பத்திற்கு எதிராக ஏற்கனவே நடந்த செறிவுப் பொருளில் இருந்து கவனத்தை திசை திருப்புவதாகும். எனவே, மேலே உள்ள நுட்பம் சரியான வழியின் விளக்கமாகும் கவனத்தை திரும்ப பெறுகிறது.

எனவே, கவனச்சிதறல்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு அவசியமான நடவடிக்கையாகும். இந்த தியான நுட்பம் தாரணா நிலைக்கு மட்டுமே பொருத்தமானது (செறிவு தியானத்தின் முதல், கசப்பான மற்றும் மிகவும் வளர்ச்சியடையாத வடிவம்). இந்த ஆரம்ப கட்டத்தில், பயிற்சியாளரின் கவனம் அவ்வப்போது திசைதிருப்பப்படுகிறது.

சம்யமாவின் தொடர்ச்சியான பயிற்சி (செறிவு தியானம்) படிப்படியாக ஒருவரின் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தும் திறனை வளர்த்து, விரைவில் அல்லது பின்னர், பயிற்சியாளர் தியானா எனப்படும் இரண்டாவது நிலைக்கு வருகிறார். இந்த கட்டத்தில் எந்த கவனச்சிதறலும் இல்லாமல் இடைவிடாத செறிவு உள்ளது, எனவே கவனச்சிதறல்கள் பற்றி அவ்வப்போது விழிப்புணர்வு தேவையில்லை.

தியானாவின் நிலை பொதுவாக ஒரு குடத்திலிருந்து தொடர்ச்சியான நீரோட்டத்தில் பாயும் எண்ணெயுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன். எனவே, மேலே உள்ள நுட்பம் ஆரம்பநிலைக்கு மட்டுமே, செறிவு தியானத்தின் முதல் கட்டத்தில் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே.

எனவே, சம்யமா 7 இன் பயிற்சியைத் தொடங்குபவர்கள் தங்கள் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும், முடிந்தால், தளர்வு மற்றும் அமைதியைத் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும் - எந்தவொரு தியானத்தின் செயல்திறனுக்கான மிக முக்கியமான நிபந்தனைகள். செறிவு மிகவும் கடினமாக இருக்கக்கூடாது என்பது பொதுவான விதி. செறிவு தியானத்தைப் பற்றி சீன எஜமானர்கள் கூறுகிறார்கள்: "செறிவு இருப்பது போல் உள்ளது, அது இல்லாதது போல் உள்ளது." செறிவு தியானம் இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்த இது ஒரு சிறந்த வழியாகும் மென்மையான, அதாவது, பின்னணிக்கு எதிராக மேற்கொள்ளப்படுகிறது அமைதியான தளர்வு. கவனம் செலுத்த எந்த மிருகத்தனமான மன முயற்சியும் இருக்கக்கூடாது. உண்மையான செறிவு தியானம் நன்றாக சரிப்படுத்தும் கலை, வீங்கிய நரம்புகள் மற்றும் பதட்டமான தசைகளுக்கு சமமான மனநோய் அல்ல. அதே நேரத்தில், சத்யானந்தா பேசிய "தன்னிச்சையான" செறிவு, என் கருத்து, முட்டாள்தனம். செறிவு என்பது தன்னிச்சையானது அல்ல, ஆனால் நோக்கமான மன செயல்பாடு. இது முற்றிலும் மாறுபட்ட விஷயம், இது ஒரு அமைதியான தளர்வு பின்னணியில் செய்யப்பட வேண்டும், அவ்வப்போது வெளிப்படும் குறுக்கீடுகளிலிருந்து செயல்பட வேண்டும்.

தியான பயிற்சியில், நாம் பார்ப்பது போல், இரண்டு எதிர் தவறுகள் சாத்தியமாகும். முதலாவது ஜப்பானிய ஜென் புத்தமதத்தின் வெறித்தனமான சாமுராய் அணுகுமுறை, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது முழுமையான செறிவை அடைய அனைத்து சக்திகளின் அதிகபட்ச முயற்சி தேவைப்படுகிறது. இரண்டாவது, முற்றிலும் எதிர்மாறான தவறு, தன்னார்வ முயற்சியை முழுமையாக மறுப்பது, செறிவுப் பொருளின் மீது வேண்டுமென்றே கவனம் செலுத்துவது. இதுவே சுவாமி சத்யானந்த சரஸ்வதி கூறிய கிரியா யோகாவின் அணுகுமுறை. இங்கே நாம் மீண்டும் இருமையைக் கண்டுபிடிப்போம் - மற்றொரு வகை பன்முக இரட்டைத்தன்மை, இந்த விஷயத்தில் - முறையான இருமை.

சரியான மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள செறிவு தியானம் உச்சநிலைகளைத் தவிர்க்கிறது மற்றும் அதன் நடைமுறையில் யின் மற்றும் யாங்கை இணக்கமாக இணைக்கிறது: ஒருபுறம் அமைதி மற்றும் மென்மையான தளர்வு, மறுபுறம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பொருளின் மீது விருப்பத்துடன் கவனம் செலுத்துதல். என் கருத்துப்படி, இது மிகவும் தெளிவானது மற்றும் வெளிப்படையானது, இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

எனவே, ஒருபுறம், சத்யானந்தா செறிவு தியானத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், மறுபுறம், அது தன்னிச்சையாக இருக்க வேண்டும், இது வாசகரை பெரும் குழப்பத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. நாங்கள், எங்கள் அப்பாவித்தனத்தில், தியானம்-செறிவு தவிர வேறில்லை என்று நம்பினோம் தன்னார்வ கவனத்தின் முறையான முயற்சி. இல்லை என்று மாறிவிடும்! சத்யானந்தா, செறிவு தியானத்தின் போது, ​​உங்கள் நனவை விட்டுவிடவும், அதை மையப்படுத்த முயற்சிகளை மேற்கொள்ளாமல் இருக்கவும் ஊக்குவிக்கிறார். ஆனால் அது இனி தியானம்-செறிவு அல்ல, ஆனால் தியானம்-விழிப்புணர்வு!

என் கருத்துப்படி, சுவாமி சத்யானந்தா வார்த்தைகள் மற்றும் அர்த்தங்களைக் கையாள்வதில் இத்தகைய தொல்லைக்கு உரியவர்.

கிளாசிக்கல் யோகாவில், பதஞ்சலி சுய முன்னேற்றத்தின் (சாதனா) யோகப் பாதையின் எட்டு கூறுகளை வேறுபடுத்துகிறார். யோகப் பாதையின் இந்த எட்டு மடங்கு திட்டம் உண்மையில் மிகவும் வழக்கமானது, முழுமையடையாமல் அவதிப்படுகிறது மற்றும் பல தர்க்கரீதியான முரண்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் யோகப் பயிற்சியைப் பற்றி முற்றிலும் தவறான கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது என்பதை இப்போதே சொல்ல வேண்டும். எனவே, என் கருத்துப்படி, இது கருவுறுதல் மற்றும் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்ளப்படக்கூடாது.

எனவே, பதஞ்சலியின் கிளாசிக்கல் யோகா பின்வரும் எட்டு கூறுகளை அடையாளம் காட்டுகிறது.

1. குழி. இவை பல்வேறு தார்மீகக் கட்டளைகள், அவற்றில் மிக முக்கியமானவை அஹிம்சை (எந்த உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காதவை) மற்றும் சத்யா (முழுமையான, சமரசமற்ற உண்மை).

2. நியாமா- யோகிக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடத்தை விதிகள், அவற்றில் முக்கியமானது உணவில் மிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது.

3. ஆசனம் 8 . இவை வெவ்வேறு உடல் நிலைகள் (ஆசனங்கள்), இவை ஒவ்வொன்றும் பயிற்சியாளரின் உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டிலும் ஒரு சிறப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளன. சுவாசம் (பிராணாயாமம்) அல்லது தியானம் எப்போதும் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்பட்ட ஆசனங்களில் செய்யப்படுகிறது, இது இல்லாமல் அது பயனுள்ளதாக இருக்காது.

4. பிராணாயாமம். இவை பல்வேறு சுவாசப் பயிற்சிகள். கிளாசிக்கல் யோகா எட்டு மிக முக்கியமான பிராணயாமாக்களை அடையாளம் காட்டுகிறது, சுவாச பயிற்சியின் எட்டு அடிப்படை முறைகள்.

5. பிரத்யாஹாரா. இது முற்றிலும் அணைக்கப்படும் யோக திறன் இந்திரியங்கள்(அறிவாற்றலின் உறுப்புகள் மற்றும் உணர்வின் உறுப்புகள்) அவற்றின் பொருள்களிலிருந்து. இந்த திறனை அடைந்தவுடன், யோகி தனது நனவான கவனத்தை, பல்வேறு பொருட்களை உணரும் திறனை, உள்ளே, ஒரு ஆமை அதன் மூட்டுகளில் - கால்கள் மற்றும் தலையை - அதன் ஷெல் கீழ் இழுக்கிறது 9 .

6 - 8. தாரணை. தியானா. சமாதி.

கடைசி மூன்று கூறுகள் ஏற்கனவே என்னால் விளக்கப்பட்டுள்ளன. சமஸ்கிருதத்தில் அழைக்கப்படும் அதே தியான-செறிவு செயல்முறையின் வெவ்வேறு நிலைகளின் வளர்ச்சியை அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன். சம்யமா. முதல் ஐந்து கூறுகள் (யமம், நியமம், ஆசனம், பிராணயாமம் மற்றும் பிரத்யாஹாரா) பாரம்பரியமாக "வெளிப்புற பயிற்சி" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் கடைசி மூன்று (தாரணம், தியானம் மற்றும் சமாதி) "உள் சாதனம்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, அதாவது அவை உள் தொடர்புடையவை. பயிற்சி. யோகா சூத்திரம் கூறுகிறது:

"இந்த மூன்று (தாரணா, தியானம், சமாதி) முந்தைய ஐந்து (III, 7) போலல்லாமல், அதிக உள் வழிமுறைகள்".

"ஆனால் இவையும் கூட நிர்பிஜா சமாதிக்கு (விதை இல்லாத தியானத்திற்கு) வெளிப்புறமானவை (III, 8)".

என்று அர்த்தம் சம்யமா(தியானம்-செறிவு) வகையைச் சேர்ந்தது சபிஜா சமாதி, அதாவது, விதையுடன் தியானம் செய்ய ( பீஜா, Skt.). ஒரு விதை என்பது தியானம் மற்றும் செறிவுக்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு நிரந்தர பொருள். யோகப் பயிற்சியின் உயர் நிலை, உண்மையில் மிக உயர்ந்தது மற்றும் எட்டு மடங்குக்கு அப்பாற்பட்டது அஷ்டாங்க யோகம்- இது நிர்பீஜா சமாதி, அதாவது விதை இல்லாத தியானம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் சுயபரிசோதனை தியானம், இலவச விழிப்புணர்வு தியானம் பற்றி பேசுகிறோம், இது செறிவு தியானத்திலிருந்து தர ரீதியாக வேறுபட்டது.

தாரணா, தியானம் மற்றும் சமாதி ஆகியவை எந்த வகையிலும் சுயாதீனமான முறைகள் அல்ல, எனவே அஷ்டாங்க யோகாவின் தனித்தனி கூறுகளாக அவை தனிமைப்படுத்தப்படுவது முற்றிலும் நியாயமற்றது. பதஞ்சலியின் யோகத்தின் இந்த மூன்று பகுதிகளும் ஒன்றால் மாற்றப்பட வேண்டும் - சம்யமா (அக்கா சபிஜா சமாதி, அதாவது தியானம்-செறிவு). சரி, சபிஜ் சமாதியை யோக சாதனாவின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக நாம் தனிமைப்படுத்தினால், பொதுத் திட்டத்தில் நிர்பிஜா சமாதியை (தியானம்-விழிப்புணர்வு) சேர்க்க வேண்டும், இது சில அறியப்படாத காரணங்களுக்காக கிளாசிக்கல் எட்டு-பாகத் திட்டத்தின் அடைப்புக்குறிக்குள் வைக்கப்பட்டுள்ளது. .

மேற்கூறியவற்றிலிருந்து, பதஞ்சலியின் கிளாசிக்கல் யோகாவில் எட்டு கூறுகளை வேறுபடுத்தும் முழு மாநாட்டையும் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. மற்றும் கிளாசிக் தங்களை, உண்மையில், மிகவும் வழக்கமான உள்ளன. யோகா பற்றிய மற்றொரு மதிப்பிற்குரிய கிளாசிக் கட்டுரையான கெரண்டா சம்ஹிதாவில், இனி எட்டு பாகங்கள் இல்லை, ஆனால் பதஞ்சலியின் "கிளாசிக்கல்" திட்டத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமான யோக சாதனாவின் ஏழு பகுதி திட்டம் உள்ளது. இது பின்வரும் கூறுகளை உள்ளடக்கியது:

1. ஷட் கர்மா (ஆறு சுத்திகரிப்பு முறைகள்)

4. பிரத்யாஹாரா

5. பிராணாயாமம்

7. சமாதி

உண்மையில், "கிளாசிக்கல் யோகா" என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட, ஒருங்கிணைந்த மற்றும் ஒரே உண்மையான போதனையாக இல்லை. அது நடக்கவே இல்லை. பண்டைய காலங்களிலும் இன்றும், ஒவ்வொரு ஆசிரியருக்கும் அவரவர் புரிதல் மற்றும் யோகாவின் சொந்த பதிப்பு உள்ளது. கடந்த காலத்திலும் தற்காலத்திலும், பலவிதமான யோகப் பள்ளிகள் உள்ளன, அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை கிளாசிக்கல் மற்றும் ஒரே உண்மையானது என்று தனிமைப்படுத்த முடியாது.

என் கருத்துப்படி, யோகாவின் ஐந்தாவது "நிலை" - பிரத்யஹாரா - குழுவில் வகைப்படுத்துதல் வெளிப்புற நிதிகள், முற்றிலும் நியாயமற்றது. உண்மையில், இது சம்யமா செயல்முறையுடன் மிகவும் நேரடியான தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் தாரணா, தியானம், சமாதி போன்ற "உள் வழிமுறைகளின்" அதே குழுவில் வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும்.

மேலும், யோக சூத்திரத்தின் வர்ணனையாளர்கள், பிரத்யஹாரா என்பது ஒரு சுயாதீனமான யோக நுட்பம், வெளியுலகில் இருந்து புலன்களைத் துண்டிக்கும் ஒரு சிறப்பு முறை என்ற தெளிவான பிழையான ஆய்வறிக்கையை ஒருமனதாக மீண்டும் கூறுகிறார்கள்.

என் கருத்துப்படி, ஒரு துருவ கரடி அல்லது மஞ்சள் குரங்கைப் பற்றி வேண்டுமென்றே சிந்திக்காமல் இருப்பது போல், பிரத்யாஹாரா ஒரு தனி சுயாதீனமான முறையாக இல்லை மற்றும் இருக்க முடியாது. வெளியுலகின் சத்தங்களைத் துண்டிக்க, சொல்ல, நம்மைச் சுருக்கிக் கொள்ள எவ்வளவு அதிகமாக முயற்சி செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவற்றைக் கேட்போம். இருப்பினும், மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் (வெளி உலகத்திலிருந்து மட்டுமல்ல, உடல் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவிலிருந்து வரும் உணர்வுகளிலிருந்தும் - எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், அனுபவங்கள்) துண்டிக்கும் மனநிலை மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் எளிமையாகவும் அவசியம். ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் தியானத்தின் சூழலில். சம்யமா (ஒன்றில் கவனம் செலுத்துதல்) இல்லாமல் பிரத்யாஹாரா பற்றி பேசுவது கேலிக்குரியது. உண்மையில், செறிவு தியானம் இரண்டு நிரப்பு தொழில்நுட்ப அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை தியானத்தின் முழு காலத்திலும் தொடர்ந்து கண்காணிக்கப்பட வேண்டும். இது:

a) தியானத்தின் கூர்மையான கூர்மை;

b) கவனச்சிதறல் (சுருக்கம்) மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் - ஒருவரின் சொந்த உடலில், ஆன்மாவில் மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகில் உணரக்கூடிய எல்லாவற்றிலிருந்தும்.

எனவே, புள்ளி (அ) செறிவு பொருளில் முழுமையாக இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி நமக்குச் சொன்னால், புள்ளி (ஆ) மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் முழுமையாகத் துண்டிக்கப்பட வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி சொல்கிறது. நாம் பார்ப்பது போல், சம்யமா (செறிவு) மற்றும் பிரத்யஹாரா ("தன்னுள்ளே உள்ள இந்திரியங்களை உறிஞ்சும் திறன்", புறம்பான எல்லாவற்றிலிருந்தும் துண்டிக்கும் திறன்) ஆகியவை ஒரே தியான-செறிவு (சம்யமா) செயல்முறையின் இரண்டு அம்சங்களாகும்.

தாரணை என்பது பிரத்யாஹாரா. ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், துண்டிப்பு அடையப்படுகிறது இந்திரியாமற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும். எனவே, தாரணா இல்லாமல் ஒரு சுயாதீனமான யோகா நுட்பமாக பிரத்யஹாரா வெறுமனே சாத்தியமற்றது.

எந்த வகையான செறிவு தியானமும் இறுதியில் அதனுடன் தொடர்புடைய ஆற்றல் சேனல் மற்றும் அதன் சக்கரங்களை பாதிக்கிறது. பயிற்சியாளருக்கு அவர்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாவிட்டாலும் இது நடக்கும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, எந்தவொரு மந்திரமும் நிச்சயமாக நமது ஆற்றல் அமைப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட மண்டலத்துடன், ஒரு குறிப்பிட்ட சேனல் மற்றும் சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது. சக்ரம் (ஆற்றல் மையம்) என்பது ஒரு வகையான மோட்டார், இந்த சேனலின் ஆற்றல் இதயம். இதனால், ஏதேனும்செறிவு தியானத்தின் ஒரு வடிவம், ஒரு குறிப்பிட்ட கால பயிற்சிக்குப் பிறகு, சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. பிஜே(விதை, Skt.) அதில் அவள். ஒரு மந்திரத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் பயிற்சி ஒரு குறிப்பிட்ட முதிர்ச்சியை அடையும் போது, ​​இந்த மந்திரத்தின் மையத்தில் கவனம் செலுத்துவது தானாகவே நிகழ்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மந்திரம் மையத்திலிருந்து ஓதத் தொடங்குகிறது.

தியானத்தின் எந்த முறையும் மனித ஆற்றல் அமைப்பை மிகவும் குறிப்பிட்ட முறையில் பாதிக்காது, இந்த முறைக்கு குறிப்பிட்டது. எனவே, தியானம் மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றின் எந்தவொரு முறையும் இறுதியில் நமது ஆற்றல் அமைப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் சேனலை பாதிக்கிறது. ஆன்மா, நனவை மட்டுமே பாதிக்கும் தியானம் இல்லை, அதே நேரத்தில் மனித ஆற்றல் அமைப்பை பாதிக்காது. அதனால்தான் தியானத்தைப் பற்றி பேசாமல், ஆற்றல் தியான பயிற்சியைப் பற்றி பேசுவது மிகவும் சரியாக இருக்கும்.

ஆற்றல் தியான பயிற்சியின் முறைகளை பின்வரும் இரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம்:

1) பொது செல்வாக்கின் முறைகள்;

2) சிறப்பு முறைகள்.

பொதுவான செல்வாக்கின் முறைகள் பின்வருமாறு: தியானம்-உள்நோக்கு, தியானம்-இருப்பு (குறிப்பாக, "ஒரு தூணாக நின்று") மற்றும் சுவாசப் பயிற்சி. சிறப்பு முறைகளில் அனைத்து வகையான செறிவு தியானமும் அடங்கும். நிச்சயமாக, பொதுவான செல்வாக்கின் முறைகள் மற்றும் ஆற்றல் தியான பயிற்சியின் சிறப்பு முறைகள் பற்றி பேசும்போது, ​​இந்த வேறுபாட்டின் சார்பியல் தன்மையை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், நான் "சிறப்பு அல்லாத" (சுய-கவனிப்பு, இருப்பு, அடிப்படை சுவாசம், சில வகையான மாறும் தியானம்) என வகைப்படுத்தும் அந்த முறைகளும் கூட சிறப்பு வாய்ந்தவை, ஆனால் கடினமானவை அல்ல, செறிவு முறைகள் போல் உச்சரிக்கப்படவில்லை. நாம் ஏற்கனவே அறிந்தபடி, சுய-கவனிப்பு, முதலில், தகவல் வளர்ச்சியை வழங்குகிறது, அதே நேரத்தில் தியானம்-இருப்பு ஆற்றல் வளர்ச்சியை வழங்குகிறது. "மெதுவான தியான நடைபயிற்சி" முறையைப் பயன்படுத்தி கிகோங்கை சுவாசிப்பது மற்றும் மாறும் தியானம் ஆகியவை அவற்றின் சொந்த சிறப்பு பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன.

முறைகளின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது குழுக்கள் இரண்டும் அவற்றின் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் உள்ளன. பொதுவான தாக்க முறைகளின் நன்மை விரிவான மற்றும் இணக்கமான வளர்ச்சியாகும், குறிப்பாக அவை இணைந்து நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டால். உதாரணமாக, சுய-கவனிப்பு தியானத்தின் பயிற்சி கிகோங்கை சுவாசிக்கும் பயிற்சியுடன் நன்றாக செல்கிறது. இதனுடன் ஒரு சாத்தியமான ஜிம்னாஸ்டிக் வளாகம் (டைனமிக் வேலை) சேர்க்கப்பட்டால், முழு அமைப்பும் முறையாக சமநிலைப்படுத்தப்பட்டு பயிற்சியாளரின் பாதுகாப்பிற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. இவை சிறப்பு அல்லாத நடைமுறை முறைகளின் நற்பண்புகள். சுருக்கமாக, இது வளர்ச்சியின் சமநிலை (இணக்கம்) மற்றும் அதன் பாதுகாப்பு.

இருப்பினும், இந்த முறைகளின் குழு அதன் குறைபாடுகளையும் கொண்டுள்ளது, இது மிகவும் சரியாக வாதிடப்பட்டபடி, அவற்றின் நன்மைகளின் தொடர்ச்சியாகும். இத்தகைய கடுமையான குறைபாடு, முதலில், ஆற்றல் அமைப்பின் பலவீனமான இணைப்பில் இலக்கு, கவனம் செலுத்தும் தாக்கத்தை செயல்படுத்த இயலாமை. இதற்கிடையில், ஒரு நபருக்கு உடல் ஆரோக்கியத்தில் (சோமாடிக்ஸுடன்) அல்லது மனோ-உணர்ச்சி நிலையுடன் ஏதேனும் கடுமையான சிக்கல் இருந்தால், ஆற்றல் தியான பயிற்சியின் ஒரு சிறப்பு, கண்டறியும் இலக்கு முறையைப் பயன்படுத்துவதே மிகவும் திறமையான முறையான தீர்வாக இருக்கும். இந்த சிக்கல் முற்றிலும் தீர்க்கப்பட்ட பிறகு, முழுமையான மீட்புக்குப் பிறகு, பொதுவான வளர்ச்சி முறைகளுக்கு மாறுவது சாத்தியமாகும்.

நிபுணத்துவம் பெறாத பயிற்சி முறைகளின் மற்றொரு தீமை என்னவென்றால், முன்னேற்றம் மெதுவாகவும், பயிற்சியாளருக்குத் தெரியாமலும் இருக்கிறது. நனவின் படிப்படியான முதிர்ச்சியின் முறையில் நன்மை பயக்கும் மாற்றங்கள் மெதுவாக நிகழ்கின்றன. வெற்றியை அடைய, பயிற்சியாளருக்கு மிகுந்த பொறுமை மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதையின் சரியான தன்மையில் முழுமையான நம்பிக்கை தேவை. ஒவ்வொரு மாணவரும் வெற்றிகரமான பயிற்சிக்கு தேவையான அளவிற்கு இந்த குணங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அதனால்தான் நவீன ஜென் பௌத்த ஆசிரியர்கள் ஒரு தொடக்கநிலைக்கு இந்த நடைமுறையை அரிதாகவே பரிந்துரைக்கின்றனர். shikan-taza(தியானம்-உள்நோக்கு). ஜென் நடைமுறையின் அனைத்து வகைகளிலும் shikan-tazaமிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில், மிகவும் கடினமானது. ஜென் ஆசிரியர்கள் சொல்வது போல், ஷிகன்-தாசாவின் பயிற்சியானது நனவின் இயற்கையான மற்றும் படிப்படியான முதிர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றம் அடையும் வரை பல ஆண்டுகள் (பத்து ஆண்டுகள் அல்லது அதற்கு மேல்) நீடிக்கும். ஜென் ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இப்போதெல்லாம் இதற்குத் தேவையான பொறுமை உள்ளவர்களைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம்.

ஆற்றல் தியான பயிற்சியின் சிறப்பு அல்லாத முறைகளின் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் இவை.

மற்ற குழு முறைகளைப் பொறுத்தவரை, இங்கே நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் உள்ளன. செறிவு தியானத்தின் பெரிய நன்மை, முதலில், ஆற்றல் அமைப்பில் உள்ள பலவீனமான இணைப்பை குறிப்பாக பாதிக்கும் திறன் ஆகும். இருப்பினும், இந்த நன்மையை உணர, ஒரு திறமையான வழிகாட்டி தேவை, அவர் மாணவர் ஒரு தியான முறையைக் கண்டறிந்து தேர்ந்தெடுக்கலாம்.

செறிவு தியானத்தின் மற்றொரு நன்மை அதன் உயர் செயல்திறன் ஆகும். செறிவு தியானம் மிகவும் வலுவான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, ஆனால் மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட பகுதியில், விழிப்புணர்வு தியானத்தின் விளைவு ஒரு பெரிய பகுதியில் விநியோகிக்கப்படுகிறது. கவனம் செலுத்தும் தியானத்தைப் பயிற்சி செய்யும் எவரும் ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்குள் (மூன்று மாதங்கள் வரை) அதன் பலனைப் பெறுவதை நம்பலாம். மூன்று வருடங்கள்தினசரி பயிற்சி).

செறிவு தியானம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பயிற்சி முறையாகும். இருப்பினும், பெரும் சக்தி எப்போதுமே பெரும் ஆபத்துடன் தொடர்புடையது, குறிப்பாக கவனக்குறைவாகவும் கவனக்குறைவாகவும் கையாளப்படும் போது. செறிவு தியானத்தின் பயிற்சி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஆற்றல் மையம் மற்றும் ஆற்றல் சேனலில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது என்பதை பயிற்சியாளர் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், இதன் "இதயம்" இந்த சக்ரம் ஆகும். இந்த வழக்கில், உடல் உடலின் அந்த அமைப்புகள் மற்றும் உறுப்புகளில் பிரத்தியேகமாக நன்மை பயக்கும் விளைவு உள்ளது, அதன் சரியான செயல்பாடு இந்த ஆற்றல் மையத்தால் உறுதி செய்யப்படுகிறது. ஆன்மாவின் தொடர்புடைய துறையில் சமமான நன்மை பயக்கும் விளைவு செலுத்தப்படுகிறது. மேலும், காலப்போக்கில், ஆற்றல் அமைப்பின் (சேனல் மற்றும் சக்ரம்) கொடுக்கப்பட்ட பகுதியின் அதிகப்படியான வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய பல்வேறு அமானுஷ்ய திறன்கள் (சமஸ்கிருதம், சித்திகள்) தோன்றத் தொடங்குகின்றன.

எடுத்துக்காட்டாக, கிரீடத்தின் மையத்தில் (சஹஸ்ரார சக்கரம் அல்லது "ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை") மற்றும் தலைக்கு மேலே உள்ள இடத்தில் தியானம் செய்வது தெளிவான கனவுகளில் நுழையும் திறனுக்கு மட்டுமல்லாமல், மிகவும் விரும்பத்தகாத பல விளைவுகளுக்கும் வழிவகுக்கும். பெண்களில் கிரீடத்தின் மையத்தில் ஆற்றலை நோயியல் உட்கொள்வது தவிர்க்க முடியாமல் கருப்பை நார்த்திசுக்கட்டிகளின் வளர்ச்சிக்கும், ஆண்களில் - பிறப்புறுப்புப் பகுதியில் சிக்கல்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது. இருவரும் நாள்பட்ட கவலை, பயம் (பயம்) மற்றும் பொதுவான மனப் பற்றாக்குறையை உருவாக்கலாம். நோய்களின் இந்த பூச்செடிக்கு பித்தப்பை மற்றும் கணையத்தின் நோய்களையும் சேர்க்க வேண்டும்.

மீண்டும் ஒரு மிக முக்கியமான முடிவை மீண்டும் சொல்கிறேன். செறிவு தியான முறையின் தவறான தேர்வு (கவனம் செலுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள்) ஆபத்தானது மற்றும் பயிற்சியாளருக்கு மிகவும் மோசமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

கடந்த (XX) நூற்றாண்டின் எண்பதுகளில், லெனின்கிராட்டில் குண்ட யோகா (மந்திர சின்னங்களின் யோகா) என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயிற்சி செய்த ரஷ்ய எஸோடெரிசிஸ்டுகள் குழுவின் வரலாற்றால் இது தெளிவாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆழ்ந்த குழுவின் பதினைந்து முக்கிய உறுப்பினர்களில், பத்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 3 பேர் மட்டுமே உயிருடன் இருந்தனர் (!), மற்றும் வாழ்க்கையின் முதன்மையான இளைஞர்கள் இறந்தனர் (பல்வேறு காரணங்களுக்காக).

நாம் பார்க்கிறபடி, தியானத்தின் பயிற்சியானது பாதிப்பில்லாத செயலிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது; சரியான வழிகாட்டுதல் இல்லாத நிலையில், அது விரும்பத்தகாத மற்றும் சில நேரங்களில் வெறுமனே சோகமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். அதிர்ஷ்டவசமாக, பல நவீன எஸோடெரிசிஸ்டுகள் சோம்பல் மற்றும் முறையான, வழக்கமான முயற்சிகளை செய்ய இயலாமை மூலம் காப்பாற்றப்படுகிறார்கள்.

எனவே, இது மிகவும் முக்கியமானது சரியான தேர்வுபூர்வாங்க ஆற்றல் கண்டறிதலின் அடிப்படையில் பயிற்சி முறை. ஆனால் இது கூட போதாது. இந்த நபருக்கு உகந்த தியானம்-செறிவு முறை தேர்வு செய்யப்பட்டாலும், ஆற்றல் அமைப்பு 10 இல் உள்ள பலவீனமான இணைப்பை வலுப்படுத்தும் நோக்கில், அதை பூர்த்தி செய்ய இரண்டாவது முறை இன்னும் தேவைப்படுகிறது. இந்த இரண்டாவது முறையின் நோக்கம், முதல் முறையின் நடைமுறையின் விளைவாக தவிர்க்க முடியாமல் எழும் அதிகரிப்புகளை அகற்றுவதாகும். நாம் பார்க்கிறபடி, வெற்றிகரமான மற்றும் பாதுகாப்பான நடைமுறைக்கு மனித ஆற்றல் அமைப்பின் கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டு முறைகளை அறிந்து கொள்வது அவசியம்; ஆற்றல் சேனல்கள் மற்றும் பல்வேறு சோமாடிக் மற்றும் மனோ-உணர்ச்சி சிக்கல்களுக்கு இடையே உள்ள தொடர்பை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இறுதியாக, சில ஆற்றல் சேனல்கள் மற்றும் மையங்களை பாதிக்கும் முறைகளை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். கூடுதலாக, இந்த நடைமுறையின் முறை என்ன மன மற்றும் சோமாடிக் சிக்கல்களை நீக்குகிறது, அதிலிருந்து என்ன மோசமான விளைவுகளை எதிர்பார்க்க வேண்டும், மேலும் இந்த மோசமடைவதற்கான முறைகளை அறிந்து கொள்வது முற்றிலும் அவசியம். அத்தகைய அறிவின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஆற்றல் தியான பயிற்சியின் ஒரு முழுமையான வழிமுறையை உருவாக்க முடியும்.

வெறுமனே, அத்தகைய ஒரு முழுமையான நுட்பமானது இரண்டு முறைகளை உள்ளடக்கியது, இது உகந்த மாற்றீட்டின் துடிக்கும் பயன்முறையில் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது: நாங்கள் முதல் முறையைப் பயிற்சி செய்கிறோம், ஒரு தீவிரத்தை ஏற்படுத்துகிறோம், மேலும் இரண்டாவது முறைக்குச் செல்கிறோம். இரண்டாவது முறையின் நடைமுறை இந்த மோசமடைவதை நீக்குகிறது, அதன் பிறகு நாம் முதல் முறை மற்றும் பலவற்றிற்கு திரும்புவோம். ஆற்றல் அமைப்பு ஒரு துடிப்பு முறையில் செயல்படுகிறது: வெளியீடு - நிரப்புதல், மீண்டும் வெளியீடு - மீண்டும் நிரப்புதல். இது தை சியின் கொள்கைக்கு இணங்க யின் மற்றும் யாங்கின் மாற்றத்தைத் தவிர வேறில்லை. இந்த நடைமுறை இறுதியில் நுட்பமான உலகில் ஒரு முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இது வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது திறப்புஆற்றல் மையங்கள் (சக்கரங்கள்) மற்றும் தொடர்புடைய (இந்த சக்கரங்களுக்கு குறிப்பிட்ட) அமானுஷ்ய திறன்களின் தோற்றம். அதே நேரத்தில், நீண்டகால நோய்களிலிருந்து விடுபடுவது மற்றும் ஆரோக்கியம், மனநிலை மற்றும் செயல்திறன் ஆகியவற்றில் தரமான முன்னேற்றம் ஆகியவற்றுடன் மனோதத்துவ நிலையில் பெரும் நேர்மறையான மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன.

1 லு குவான் யுவின் "சீன தியானத்தின் ரகசியங்கள்" புத்தகத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.

2 உடலின் ஈர்ப்பு மையம் தொப்புளுக்கு கீழே அமைந்துள்ளது.

3 நான் "நனவான கவனம்" என்ற சொல்லை தன்னிச்சையான கவனத்திற்கு நேர்மாறாக அறிமுகப்படுத்துகிறேன், இதில் குறிப்பிட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பகுதிக்குள் விழிப்புணர்வு குறித்த சிறப்பு, வேண்டுமென்றே அணுகுமுறை இல்லை. இருப்பினும், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், தன்னிச்சையான கவனத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான விழிப்புணர்வும் உள்ளது.

4 சத்யானந்தா எஸ். "யோகா மற்றும் கிரியாவின் பண்டைய தாந்த்ரீக நுட்பங்கள்."

6 சாய்வு என்னுடையது. - வி.சி.

7 செறிவு தியானத்திற்கான பொதுவான பெயர், தாரணா, தியானம் மற்றும் சமாதி ஆகியவை பெயர்கள் வெவ்வேறு நிலைகள்அதன் வளர்ச்சி.

8 "ஆசனம்" என்ற வார்த்தை முதல் எழுத்துக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து உச்சரிக்கப்படுகிறது.

9 பிரத்யாஹாராவின் சாரத்தை விளக்கும் ஒரு உன்னதமான, பாரம்பரிய உருவகம்.

10 சீன ஞானம் கூறுகிறது: “சுய முன்னேற்றமுள்ள மனிதன் மந்தையைப் பின்தொடர்ந்து பின்தங்கிய ஆடுகளைத் தூண்டும் மேய்ப்பனைப் போன்றவன்.”

எச்சரிக்கை

"மாயைகள் இல்லாத பாதை" புத்தகம் வணிக ரீதியாக பதிப்புரிமை உரிமையாளரின் அறிவு மற்றும் ஒப்புதலுடன் மின்னணு வடிவத்தில் விநியோகிக்கப்படலாம், அது உருவாக்கும் கோப்புகளின் ஒருமைப்பாடு மற்றும் மாறாத தன்மை பாதுகாக்கப்படும். பதிப்புரிமை உரிமையாளரின் அறிவு மற்றும் வெளிப்படையான ஒப்புதல் இல்லாமல் இரண்டு-தொகுதி புத்தகமான "மாயைகள் இல்லாத பாதை" உரையின் எந்தவொரு வணிக ரீதியான பயன்பாடும் அனுமதிக்கப்படாது. விநியோக விசாரணைகளுக்கு மின்னஞ்சல் செய்யவும் [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது]

டிரிபிள் தயாரிப்பு

IN இந்த அத்தியாயத்தில் ஒருவர் தன்னைப் பற்றுதல்களிலிருந்து விடுவித்துக் கொள்ளும் முறையைப் பார்ப்போம். இந்த முறை மூன்று நடைமுறை படிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதாவது ஒழுக்கம், செறிவு மற்றும் ஞானம் (உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு), கூட்டாக மூன்று மடங்கு தயாரிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. (சிக்கா).

முப்பொருள் தயாரிப்பின் முதல் படி ஒழுக்கம். ஒழுக்கம் என்பது வெறுமனே பொருத்தமான நடத்தை, பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தரநிலைகளை சந்திக்கும் மற்றும் தனக்கு அல்லது பிறருக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்தாத நடத்தை. இது தார்மீக நடத்தையின் ஐந்து உறுதிமொழிகள் அல்லது எட்டு, பத்து, இருநூற்று இருபத்தேழு அல்லது வேறு சில குறியீடுகளில் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது உடல் அல்லது பேச்சு மூலம் மிக அடிப்படையான, பொதுவான மட்டத்தில் அனுசரிக்கப்படுகிறது, இது அமைதியைக் கண்டறிதல், ஆறுதல் மற்றும் பாதகமான விளைவுகளிலிருந்து விடுபடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஒழுக்கம் என்பது சமூக உறவுகளுடன் தொடர்புடையது பல்வேறு வகையானவாழ்க்கைக்குத் தேவையான சொத்து.

மூன்று மடங்கு தயாரிப்பின் இரண்டாவது அம்சம் செறிவு. (சமாதி). இந்த அம்சம் மனதை அது அடைய விரும்பும் பகுதியில் வெற்றியை அடைவதற்கு தேவையான மிகவும் சாதகமான சூழ்நிலையில் இருக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது. செறிவு என்றால் என்ன? உங்களில் பெரும்பாலோர் எப்பொழுதும் செறிவினால் முழுமையாக அமைதியான மனதையும், நிலையானதாகவும், அசைவற்றதாகவும், ஒரு கட்டையைப் போல புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் இந்த இரண்டு குணாதிசயங்கள் மட்டும், நிலைத்தன்மை மற்றும் அமைதி, செறிவின் உண்மையான அர்த்தத்தை விவரிக்கவில்லை. இந்தக் கூற்றுக்கு அடிப்படையானது புத்தரின் வார்த்தைகள். ஒருமுகப்பட்ட மனதை வேலைக்கு ஏற்ற மனம் என்று விவரித்தார் (கம்மணியோ), வேலை செய்ய போதுமான நிலையில். "வேலை செய்யத் தயார்" என்பது சரியாக கவனம் செலுத்தும் மனதின் சிறந்த வரையறை.

மூன்றாவது அம்சம் ஞானத்தின் பயிற்சி, அல்லது உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு. (பன்யா). இவை எல்லாவற்றின் உண்மையான தன்மையையும் சரியான அறிவு மற்றும் புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் பயிற்சிகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஆகும். பொதுவாக, நாம் அவர்களின் உண்மையான இயல்பு பற்றி எதுவும் தெரியாது. அடிப்படையில், நாங்கள் எங்கள் சொந்த கருத்துக்களில் ஒட்டிக்கொள்கிறோம் அல்லது பொதுக் கருத்தைப் பின்பற்றுகிறோம், மேலும் நாம் பார்ப்பது உண்மையல்ல. இந்த காரணத்திற்காக, புத்த நடைமுறையில் ஞானம் அல்லது நுண்ணறிவு பயிற்சி அடங்கும், முப்பெரும் பயிற்சியின் கடைசி அம்சம், முழுமையான புரிதலை வழங்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மை பற்றிய நுண்ணறிவு.

ஒரு பௌத்த சூழலில், புரிதல் மற்றும் நுண்ணறிவு ஞானம் என்பது எந்த வகையிலும் ஒன்றல்ல. சில வடிவங்களில் புரிதல் அனுமானங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனையை சார்ந்துள்ளது. நுண்ணறிவு மேலும் செல்கிறது. நுண்ணறிவால் அறியப்பட்ட அனைத்து பொருட்களும் உறிஞ்சப்படுகின்றன. அவர்கள் ஊடுருவி எதிர்கொண்டனர். ஆய்வு மற்றும் ஆராய்ச்சியின் விளைவாக, மனம் அவற்றில் முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் உள்வாங்கப்படுகிறது, இதன் விளைவாக பகுத்தறிவு மட்டுமல்ல, இந்த விஷயங்களில் உண்மையான மற்றும் நேர்மையான ஏமாற்றம் மற்றும் முழுமையான இல்லாமைஅவர்களுக்கு உணர்ச்சி ஈர்ப்பு.

எனவே, பௌத்த நுண்ணறிவு பயிற்சி என்பது இன்று கல்வி மற்றும் அறிவியல் வட்டாரங்களில் பயன்படுத்தப்படும் அறிவுசார் புரிதல் அல்ல, அங்கு ஒவ்வொரு நபரும் அவரவர் தனித்துவமான உண்மையைக் கொண்டிருக்க முடியும். பௌத்த நுண்ணறிவு உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு, தூய்மையான மற்றும் நேரடியானதாக இருக்க வேண்டும். இது பொருளுக்குள் ஊடுருவியதன் விளைவாக மனதில் ஒரு திட்டவட்டமான மற்றும் அழியாத தோற்றத்தை உருவாக்குகிறது. இந்தக் காரணத்திற்காக, நுண்ணறிவுப் பயிற்சியில் படிக்கும் பொருள்கள் ஒரு நபர் தொடர்பு கொள்ளும் விஷயங்களாக இருக்க வேண்டும் அன்றாட வாழ்க்கை. அல்லது குறைந்த பட்சம் அவை போதுமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த விஷயங்களாக இருக்க வேண்டும், அவை உண்மையில் மனதைத் தாங்கி, அது நிலையற்றது, திருப்தியற்றது மற்றும் ஆளுமை இல்லாதது என்று ஏமாற்றமளிக்கும்.

இருப்பினும், நாம் எவ்வளவு பகுத்தறிவுடன் சிந்தித்தாலும், நிலையற்ற தன்மை, திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் ஆளுமையின்மை ஆகியவற்றின் பண்புகளை மதிப்பீடு செய்தாலும், அது அறிவார்ந்த புரிதலைத் தவிர வேறு எந்த விளைவையும் தராது. பகுத்தறிவு சிந்தனை மட்டுமே ஒருபோதும் மாயைகளை இழக்க வழிவகுக்காது, உலக விஷயங்களில் ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்தாது. ஒருமுறை நம்மை மகிழ்வித்த விஷயங்களில் நாம் உணர்ந்த ஆசையை ஏமாற்றத்தின் நிலை மாற்றுகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தெளிவான, உண்மையான நுண்ணறிவு வெளிப்படுவது உண்மையான ஏமாற்றத்தை முன்னறிவிக்கிறது என்பது இயற்கையின் உண்மை. ஒரு பொருளுக்கான ஆசையை ஏமாற்றம் மாற்றுகிறது; அது தவிர்க்க முடியாமல் உடனடியாக எழுகிறது.

தார்மீக நடத்தை கற்றுக்கொள்வது ஒரு அடிப்படை ஆயத்த பயிற்சியாகும், இது மகிழ்ச்சியுடன் வாழ உதவுகிறது மற்றும் மனதை சமநிலைப்படுத்த உதவுகிறது. ஒழுக்கம் பல்வேறு நன்மைகளை வழங்குகிறது, அதில் முக்கியமானது செறிவு வளர்ச்சிக்கான தயாரிப்பு ஆகும். மகிழ்ச்சியை ஊக்குவித்தல், அல்லது ஒரு பரலோக உயிரினமாக மறுபிறப்பு சாத்தியம் போன்ற பிற நன்மைகள், புத்தரால் ஒழுக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான முக்கிய நோக்கமாக கருதப்படவில்லை, இது முதன்மையாக செறிவைத் தூண்டுவதற்கும் வளர்ப்பதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக அவர் கருதினார். மனதைத் தொடர்ந்து தொந்தரவு செய்யும் வரை, அதை ஒருமுகப்படுத்த முடியாது.

கவனம் செலுத்தக் கற்றுக்கொள்வது என்பது உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனை வளர்த்துக்கொள்வதாகும், இதனால் அது அதன் பணிகளைச் சிறந்த முறையில் சமாளிக்க முடியும். ஒழுக்கம் என்பது உடலாலும் பேச்சாலும் நல்ல நடத்தை. செறிவு என்பது மனதின் மூலம் நல்ல நடத்தையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதன் கவனமான பயிற்சி மற்றும் ஒழுக்கத்தின் பலனாகும். ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனம் அனைத்து கெட்ட விஷயங்கள், கெட்ட எண்ணங்கள் அற்றது மற்றும் பொருள்களால் திசைதிருப்பப்படுவதில்லை. அது அதன் வேலையைச் செய்ய சரியான நிலையில் உள்ளது. சாதாரண, சாதாரணமான சூழ்நிலைகளில் கூட, செறிவு எப்போதும் அவசியம். நாம் எதைச் செய்தாலும், மனதை ஒருமுகப்படுத்தாமல் இருந்தால் வெற்றி பெறுவது அரிது. இந்த காரணத்திற்காக, புத்தர் ஒரு சிறந்த மனிதனின் அடையாளங்களில் ஒன்றாக செறிவு கருதினார். ஒருவர் உலக அல்லது ஆன்மீக விவகாரங்களில் வெற்றிபெற முயற்சிப்பவராக இருந்தாலும், கவனம் செலுத்தும் திறன் முற்றிலும் அவசியம். உதாரணமாக, ஒரு பள்ளி மாணவனை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவருக்கு ஒருமுகத்தன்மை இல்லாவிட்டால், அவர் எப்படி எண்ணக் கற்றுக்கொள்வார்? எண்கணிதக் கணக்கீடுகளுக்குத் தேவையான செறிவு என்பது இயற்கையான வரிசையின் செறிவு, இன்னும் முழுமையாக உருவாக்கப்படவில்லை. செறிவு, நாம் இங்கு விவாதிக்கும் பௌத்த நடைமுறையின் அடிப்படை அங்கமாக, இயற்கையாக அடையக்கூடியதை விட உயர்ந்த நிலைக்கு வளர்ந்த ஒரு வகையான செறிவு. எனவே, மனம் வெற்றிகரமாகத் தயாராகும் போது, ​​அது பல சிறப்புத் திறன்கள், திறன்கள் மற்றும் பண்புகளைப் பெறுகிறது. செறிவு வளர்ச்சியின் பலன்களை அடைந்த ஒரு நபர் இயற்கையின் ரகசியங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் ஒரு படி முன்னேறியதாகக் கூறலாம். அவர் தனது மனதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பது அவருக்குத் தெரியும், இதனால் மற்றவர்களுக்கு கிடைக்காத திறன்கள் உள்ளன. ஒழுக்கத்தை மேம்படுத்துவது ஒரு பொதுவான மனித திறன். ஒருவர் நல்ல ஒழுக்கத்தை வெளிப்படுத்தினாலும், அது மனிதாபிமானமற்ற காட்சி அல்ல. மறுபுறம், ஆழ்ந்த செறிவை அடைவது புத்தரால் ஒரு மனிதாபிமானமற்ற திறன் என்று வகைப்படுத்தப்பட்டது, இது துறவிகள் ஒருபோதும் வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தவில்லை. இந்த திறனைப் பற்றி பெருமை பேசும் எவரும் இனி ஒரு நல்ல துறவியாக கருதப்படுவதில்லை, மேலும் இனி ஒரு துறவியாகக் கூட கருதப்படவில்லை.

செறிவை அடைவதற்கு தியாகம் தேவை. நமது திறன்களுடன் பொருந்தக்கூடிய செறிவு நிலையை அடையும் வரை பல்வேறு அளவுகள், பயிற்சி மற்றும் பயிற்சியின் சிரமங்களை நாம் ஏற்க வேண்டும். இறுதியில், நமது வேலைகளில் சராசரி மனிதனை விட சிறந்த முடிவுகளைப் பெற வேண்டும், ஏனென்றால் எங்களிடம் சிறந்த கருவிகள் உள்ளன. எனவே, செறிவை வளர்ப்பதில் ஆர்வம் காட்டுங்கள், அதை முட்டாள்தனம் அல்லது பழமையானது என்று நினைக்க வேண்டாம். செறிவை வளர்ப்பது நிச்சயமாக அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, எல்லா நேரங்களிலும் பொருத்தமானது, குறிப்பாக இன்று, உலகம் மிக வேகமாக சுழன்று கொண்டிருக்கும் போது அது தீப்பிழம்புகளாக வெடிக்கும். புத்தர் காலத்தில் மக்களுக்கு தேவைப்பட்டதை விட இன்று நமக்கு செறிவு தேவை. இது தேவாலயங்கள் மற்றும் விசித்திரமான மக்கள் மட்டுமே என்று நினைக்க வேண்டாம்.

கற்றல் செறிவு மற்றும் கற்றல் நுண்ணறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை இப்போது நாம் காண்கிறோம். புத்தர் ஒருமுறை சொன்னார், மனதை ஒருமுகப்படுத்தினால், விஷயங்களை உள்ளபடியே பார்க்க முடிகிறது. மனதை ஒருமுகப்படுத்தி வேலை செய்யத் தயாராகும்போது, ​​எல்லாவற்றின் உண்மைத் தன்மையையும் அறியும். இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் ஒரு நபர் தேடும் அனைத்து கேள்விகளுக்கான அனைத்து பதில்களும், இரகசியமாக இருந்தாலும், அவரது சொந்த மனதில் ஏற்கனவே உள்ளன. இந்த பதில்கள் இன்னும் ஆழ் மனதில் மட்டுமே இருப்பதால் அவருக்கு இதைப் பற்றி தெரியாது. மேலும் ஒரு நபர் ஒரு பிரச்சனையை தீர்ப்பதில் மும்முரமாக இருந்தாலும், அது இன்னும் வரவில்லை என்றால், அதற்கு காரணம் அவரது மனதால் அதை தீர்க்க முடியவில்லை. எந்தவொரு மன வேலைக்கும் தயாராகும் நேரத்தில், ஒரு நபர் சரியான செறிவை வளர்த்துக் கொண்டால், இதன் பொருள் அவர் தனது மனதை வேலை செய்யக்கூடியதாக மாற்றியுள்ளார், மேலும் அவரது பிரச்சினைக்கான தீர்வு எளிதாகவும் இயற்கையாகவும் வரும். மனதை ஒருமுகப்படுத்தினால் உடனே ஒரு தீர்வு தோன்றும். ஆனால் தீர்வு வரவில்லை என்றால், பிரச்சினையை விசாரிக்க மனதை வழிநடத்தும் மற்றொரு முறை உள்ளது, அதாவது, ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட உள்நோக்கத்தின் பயிற்சி, நுண்ணறிவு பயிற்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது. புத்தர் தனது ஞானம் பெற்ற நாளில், நிபந்தனைக்குட்பட்ட எழுச்சியின் விதியைப் புரிந்து கொண்டார், அதாவது, அவர் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை உணர்ந்தார் அல்லது "என்ன" என்பதைப் புரிந்து கொண்டார். நாம் இப்போது விவரித்த செறிவு முறையின் விளைவாக விஷயங்கள் எழும் வரிசையை அவர் புரிந்துகொண்டார். புத்தர் தனது கதையை விரிவாகக் கூறினார், ஆனால் அடிப்படையில் இது கொதிக்கிறது: அவர் ஒரு நல்ல மனதை ஒருமுகப்படுத்தியவுடன் அவர் விஷயத்தைப் படிக்க முடிந்தது.

மனம் அமைதியாகவும், சமநிலையாகவும் மாறியவுடன், நல்வாழ்வில், திசைதிருப்பப்படாமல், நன்கு கவனம் செலுத்தி புதியதாக இருந்தால், அழுத்தும் பிரச்சனைகளுக்கு உடனடியாக தீர்வுகள் வரும். நுண்ணறிவு எப்போதும் செறிவைச் சார்ந்துள்ளது, இந்த உண்மையை நாம் ஒருபோதும் கவனிக்கவில்லை என்றாலும். பொதுவாக, புத்தர் இன்னும் அதிகமாக நிரூபித்தார் நெருங்கிய இணைப்புநுண்ணறிவு மற்றும் செறிவு இடையே. நுண்ணறிவுக்கு செறிவு அவசியம் என்றும், அதிக அளவிலான செறிவுக்கு நுண்ணறிவு அவசியம் என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார், ஏனெனில் செறிவுக்கு மனதின் சில பண்புகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். செறிவைத் தூண்டுவதற்கு மனதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும். எனவே, ஒரு நபருக்கு எவ்வளவு நுண்ணறிவு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிக செறிவு அவருக்குக் கிடைக்கும். அதே வழியில், செறிவு அதிகரிப்பு நுண்ணறிவின் தொடர்புடைய அதிகரிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த இரண்டு காரணிகளும் ஒன்றுக்கொன்று பங்களிக்கின்றன.

எபிபானி தெளிவான பார்வையை குறிக்கிறது, எனவே சலிப்பு மற்றும் ஏமாற்றம். ஒரு காலத்தில் நம்மை வெறித்தனமாக கவர்ந்த எல்லா விஷயங்களையும் கைவிடுவதில் இது வெளிப்படுகிறது. ஒரு நபர் நுண்ணறிவைக் கொண்டிருந்தாலும், விஷயங்களில் விரைந்தாலும், அவற்றிடம் அதிகமாகக் கவரப்பட்டாலும், அவற்றைப் பற்றிக்கொண்டும், ஒட்டிக்கொண்டும், அவற்றால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டாலும், அவனிடம் உள்ள நுண்ணறிவு புத்த அர்த்தத்தில் நுண்ணறிவு அல்ல. நிறுத்துவதும் திரும்ப எறிவதும் உடல் ரீதியான செயலைக் குறிக்காது. உன்னுடைய எல்லா பொருட்களையும் சேகரித்து எறிந்துவிட்டு, துண்டு துண்டாக நறுக்கி, துண்டு துண்டாகக் கிழித்து, காட்டில் வாழ ஓட வேண்டிய அவசியமில்லை, இது நாங்கள் அர்த்தமல்ல. இங்கே சொல்லப்படுவது துல்லியமாக ஒரு மன நிறுத்தம், மன நிறுத்தம் மற்றும் மறுப்பு, இதன் மூலம் மனம் விஷயங்களுக்கு அடிமையாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு சுதந்திரமாகிறது. விஷயங்களில் ஆர்வம் ஏமாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தால் இதுதான் நடக்கும். நீங்கள் தற்கொலை செய்து கொள்ள வேண்டும், அல்லது காட்டில் துறவியாக வாழ வேண்டும் அல்லது உங்கள் சொத்துக்களை எரிக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. வெளிப்புறமாக, நாம் சாதாரணமாக விஷயங்களைக் கையாளுகிறோம். இருப்பினும், உள்ளே ஏற்கனவே ஒரு வித்தியாசம் உள்ளது. மனம் சுதந்திரமானது, சுதந்திரமானது, இனி விஷயங்களுக்கு அடிமையாகாது. இது புரிதல் மூலம் நடக்கும். புத்தர் இந்த முடிவை விடுதலை என்று அழைத்தார், குறிப்பாக நாம் விரும்பும் விஷயங்களின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பித்தல். உண்மையில், நமக்குப் பிடிக்காத விஷயங்களுக்கு நாமும் அடிமையாக இருக்கிறோம். நாம் அவர்களைப் பிடிக்காததால் நாம் அவர்களுக்குக் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம், எனவே நாம் அவர்களைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்க முடியாது. விஷயங்களை நிராகரிப்பதன் மூலம், நாம் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறோம், அவற்றை நோக்கி உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கிறோம். நாம் விரும்பும் விஷயங்களைப் போலவே அவை நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன, நம் ஒவ்வொருவரையும் ஏதோ ஒரு அளவிற்கு பாதிக்கின்றன. எனவே, "பொருட்களின் அடிமைத்தனம்" என்ற வெளிப்பாடு அனுதாபம் மற்றும் விரோதத்தின் எதிர்வினைகளைக் குறிக்கிறது. பொருள்களின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்டு, நுண்ணறிவு ஞானத்தின் மூலம் நாம் விடுதலை பெற முடியும் என்பதை இவை அனைத்தும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. புத்தர் இந்தக் கொள்கையை மிகவும் சுருக்கமாகச் சுருக்கமாகக் கூறினார், "நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கான வழிமுறையே நுண்ணறிவு ஆகும்." ஒழுக்கம் அல்லது செறிவு நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகள் என்று அவர் கூறவில்லை, ஆனால் நுண்ணறிவு நம்மை இரட்சிக்க உதவுகிறது, நுண்ணறிவு நம்மை விஷயங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறது. விஷயங்களிலிருந்து விடுபடாதவன் தூய்மையற்றவனாகவும், சிதைக்கப்பட்டவனாகவும், கடத்தப்பட்டவனாகவும், உணர்ச்சிகளுக்கு உட்பட்டவனாகவும் இருக்கிறான். விடுதலை பெற்றவர் தூய்மையானவர், கறைபடாதவர், ஞானம் பெற்றவர், அமைதியானவர். இது நுண்ணறிவின் பலன். நுண்ணறிவு அதன் வேலையை முழுவதுமாகச் செய்து முடித்தவுடன் ஒருவர் அடையும் நிலை இதுவாகும்.

முப்பெரும் தயாரிப்பின் மூன்றாவது அம்சமான ஞானத்தை உன்னிப்பாகப் பாருங்கள். நீங்கள் அதை அறிந்தவுடன், நீங்கள் அதை உயர்ந்த தர்மமாக உணர்வீர்கள். பௌத்த நுண்ணறிவு என்பது முழுமையான அழிவின் மூலம் பொருட்களை விட்டுச் செல்வதில் உள்ள புரிதல் ஆகும் நான்கு வகைகள்இணைப்புகள். இந்த நான்கு வகையான பற்றுதல்கள் நம்மை கட்டுக்குள் வைத்திருக்கும் பந்தங்கள், புரிதல் என்பது இந்த பிணைப்புகளை வெட்டி நம்மை விடுவிக்கும் கத்தி. நான்கு விதமான பற்றுதல்கள் மறைந்து விட்டதால், நம்மைப் பிணைக்க எதுவும் இல்லை. இந்த மூன்று வகையான தயாரிப்புகளும் சோதனையைத் தாங்க முடியுமா? அவை செல்லுபடியாகும் மற்றும் அனைவரும் பயிற்சி செய்வதற்கு ஏற்றதா? அவற்றைப் பாருங்கள். இவற்றைக் கூர்ந்து கவனிக்கும் போது, ​​எந்த ஒரு மதத்தின் உண்மையான நோக்கமும் மனிதத் துன்பங்களை நீக்குவதே என்ற உண்மையை மனதில் வைத்துப் பார்த்தால், இந்த மூன்று காரணிகளும் எந்த மதக் கோட்பாட்டிற்கும் முரணாக இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். புத்த மத போதனைகள் உலகின் எந்த மதங்களுக்கும் முரண்படவில்லை, இருப்பினும், வேறு எந்த மதத்திலும் காணப்படாத ஒன்று அதில் உள்ளது. குறிப்பாக, நுண்ணறிவு பயிற்சி உள்ளது, இது நான்கு வகையான இணைப்புகளை நீக்குவதற்கான ஒரு சிறந்த நுட்பமாகும். அது மனதை விடுவிக்கிறது, அதை சுதந்திரமாக ஆக்குகிறது. பரலோகத்தில் உள்ள கடவுள், ஆவிகள் அல்லது வான மனிதர்கள் உட்பட, மனதைக் கட்டுப் படுத்துவது, அடிமைப்படுத்துவது, அடக்குவது போன்றவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவது இயலாது. வேறெந்த மதமும் ஒரு தனிமனிதனை முழுமையான விடுதலைக்காகவோ அல்லது முற்றிலும் தன்னிறைவு பெற்று தன்னிறைவு பெறவோ தயார்படுத்துவதில்லை. பௌத்தத்தின் முக்கிய அம்சமான தன்னிறைவுக் கொள்கையை நாம் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும்.

பௌத்தம் மற்ற எல்லா மதங்களிலும் இருப்பதைப் பார்த்தவுடன், அவற்றில் இல்லாத சில விஷயங்களைப் பார்த்தால், பௌத்தம் அனைவருக்கும் உள்ளது என்பதை நாம் உடனடியாக புரிந்துகொள்கிறோம். பௌத்தம் ஒரு உலகளாவிய மதம். இதை யார் வேண்டுமானாலும், எந்த வயதிலும், எல்லா நேரங்களிலும் பயிற்சி செய்யலாம். எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்களுக்கு ஒரே மாதிரியான பிரச்சினைகள் உள்ளன. அவர்கள் பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றால் ஏற்படும் துன்பங்களிலிருந்தும், ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்களால் ஏற்படும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட முயற்சி செய்கிறார்கள். விதிவிலக்கு இல்லாமல், வான மனிதர்கள், மக்கள், விலங்குகள், அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான பிரச்சினைகள் உள்ளன, மேலும் அனைவருக்கும் ஒரே விஷயம், அதாவது, இந்த துன்பங்களுக்கு முக்கிய காரணமான ஆசைகள், திறமையற்ற இணைப்புகளை முற்றிலுமாக அகற்றுவது. எனவே, பௌத்தம் ஒரு உலகளாவிய மதம்.

செறிவு. எர்னஸ்ட் வூட். வாழ்க்கையில் வெற்றி பெற வேண்டுமா? இந்த வெற்றியை உறுதி செய்ய நடவடிக்கை எடுக்க விரும்புகிறீர்களா? நீங்கள் ஒரு தேர்வு செய்து நீங்களே சொல்ல விரும்புகிறீர்களா: நான் பணக்காரனாக இருக்க விரும்புகிறேன்; நான் பிரபலமடைய வேண்டும்; நான் நல்லொழுக்கமுள்ளவனாக இருக்க விரும்புகிறேன். உங்கள் கற்பனையானது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிந்தனையைச் சுற்றி சுதந்திரமாகச் சுழலட்டும் மற்றும் இந்த காற்றோட்டமான நம்பிக்கை படிப்படியாக உண்மையான சாத்தியமாக மாறும் என்பதைப் பாருங்கள். உங்கள் கற்பனைக்கு இலவச கட்டுப்பாட்டைக் கொடுங்கள், ஏனென்றால் கற்பனையால் வரையப்பட்ட எந்தப் படத்தையும் விட அழகாக இருக்கும், வலுவான விருப்பமுள்ள ஒரு நபருக்கு உரிமை உள்ளது. நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்ததை உங்கள் கற்பனையில் வரைந்த பிறகு, நீங்களே சொல்லுங்கள்: எனக்கு வேண்டும். பூமியிலோ, வானத்திலோ, தண்ணீரிலோ, பூமியிலோ, நீண்ட காலத்திற்கு உங்களைத் தடுக்கக்கூடிய எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அழியாதவர் மற்றும் முழு எதிர்காலமும் உங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது.

செறிவு புத்தகத்தை ஆன்லைனில் படிக்கவும்

வாழ்க்கையில் வெற்றி

வாழ்க்கையில் வெற்றி பெற வேண்டுமா? இந்த வெற்றியை உறுதி செய்ய நடவடிக்கை எடுக்க விரும்புகிறீர்களா? நீங்கள் ஒரு தேர்வு செய்து நீங்களே சொல்ல விரும்புகிறீர்களா: நான் பணக்காரனாக இருக்க விரும்புகிறேன்; நான் பிரபலமடைய வேண்டும்; நான் நல்லொழுக்கமுள்ளவனாக இருக்க விரும்புகிறேன். உங்கள் கற்பனையானது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிந்தனையைச் சுற்றி சுதந்திரமாகச் சுழலட்டும் மற்றும் இந்த காற்றோட்டமான நம்பிக்கை படிப்படியாக உண்மையான சாத்தியமாக மாறும் என்பதைப் பாருங்கள். உங்கள் கற்பனைக்கு இலவச கட்டுப்பாட்டைக் கொடுங்கள், ஏனென்றால் கற்பனையால் வரையப்பட்ட எந்தப் படத்தையும் விட அழகாக இருக்கும், வலுவான விருப்பமுள்ள ஒரு நபருக்கு உரிமை உள்ளது. நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்ததை உங்கள் கற்பனையில் வரைந்த பிறகு, நீங்களே சொல்லுங்கள்: எனக்கு வேண்டும். பூமியிலோ, வானத்திலோ, தண்ணீரிலோ, பூமியிலோ, நீண்ட காலத்திற்கு உங்களைத் தடுக்கக்கூடிய எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அழியாதவர் மற்றும் முழு எதிர்காலமும் உங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது.

ஒருவேளை மரணம் உங்கள் பாதையைத் தடுக்கும் என்று சொல்வீர்களா? அது நடக்காது. வறுமை அல்லது நோய் அல்லது நண்பர்கள் உங்களுக்குத் தடையாக இருக்கலாம் என்று சொல்வீர்களா? அது நடக்காது. நீங்கள் ஒரு தேர்வு செய்ய வேண்டும், பின்னர் மீண்டும் எதையும் விரும்பவில்லை. நீங்கள் ஆசைப்படக்கூடாது, ஆனால் "எனக்கு வேண்டும்" என்று சொல்ல வேண்டும், உண்மையில் தொடர்ந்து, எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களில், வார்த்தைகளில் மட்டுமல்ல. இனிமேல், உங்கள் இலக்கை ஒரு நிமிடம் கூட மாற்றக்கூடாது, இனிமேல் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் அனைத்தையும் அதற்கான பாதையில் வழிநடத்துங்கள். பின்னர், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இலக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக இல்லாவிட்டால், அது எதிர்காலத்தில் உங்களால் அடையப்படும்.

பெரிய தாய் பூமியின் வளைவுகளில் தொலைந்து போன ஒரு நபரின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி நீங்கள் பேசுகிறீர்களா? இது தவறு. நீங்கள் பலவீனம் மற்றும் சோர்வு பற்றி பேசுகிறீர்கள், பைத்தியக்காரத்தனம் பற்றி, வாழ்க்கையின் இன்பங்கள் மற்றும் விபத்துக்கள் பற்றி - அவை சிறிய நபரை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகின்றன மற்றும் ஒடுக்குகின்றன. இது தவறு. உடல் என்பது வெறும் ஆடை, உணர்வுகள் உடலில் உள்ள ஓட்டைகள், உடல் அமைதியாகவும், புலன்கள் கீழ்ப்படிதலுடனும், மனம் உங்கள் அழியாத சாத்தியங்களைச் சிந்திக்கும் போது, ​​உங்களுக்குள் ஒரு சாளரம் திறக்கிறது, அதன் மூலம் நீங்கள் உங்களைப் பார்க்கிறீர்கள், அறிவீர்கள். நீங்கள் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறீர்களோ அது மட்டுமே ஆக முடியும், வேறு எதுவும் இல்லை.

நிலத்தில் புதைந்து கிடக்கும் ஒரு சிறு தானியம் போல, அது வெடிக்கும் போது, ​​ஒரு மென்மையான தளிரை அனுப்புகிறது, அது திறந்த வெளியில் வெளிப்படுவதற்கு பூமியின் வழியாகத் தள்ளுகிறது, அது ஒரு வலிமையான கருவேல மரமாக வளர்கிறது, அது பூமியில் தனது சந்ததிகளை விதைக்கிறது. அல்லது ஒரு சிறிய விதையிலிருந்து ஒரு பெரிய ஆலமரம் முளைத்து, அதன் கிளைகளை எல்லையற்ற இடத்தில் விரித்து ஆயிரக்கணக்கான உயிர்களுக்கு நலமும் அடைக்கலமும் தருவது போல - எனவே நீங்களும், இனிமேல், உங்களிடமிருந்து முதல் மென்மையான ஆனால் உறுதியான விருப்பத்தை எறிந்து விடுங்கள். நீங்கள் சரியாக என்னவாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்.

நீங்கள் எதை தேர்ந்தெடுப்பீர்கள்? உங்களுக்கு அதிகாரம் வேண்டுமா? பிறருக்கு அதிக சுதந்திரமும் அதிக சக்தியும் இருக்கட்டும், ஏனென்றால் அதுவே உங்களுக்காக வேண்டும். உங்களுக்கு அறிவு வேண்டுமா? நீங்கள் ஞானத்தைத் தேர்ந்தெடுத்ததால் மற்றவர்கள் ஞானிகளாக மாறட்டும். காதல் வேண்டுமா? பிறர் அன்பை அனுபவிக்கட்டும், ஏனென்றால் நீங்களே கொடுக்க நிறைய இருக்கிறது. எனவே, உங்கள் விருப்பம் பெரிய விருப்பம் மற்றும் பெரிய சட்டத்துடன் ஒத்துப்போகும் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கை ஒன்றாக இருக்கும் பெரிய வாழ்க்கை, இது இல்லாமல் நீடித்த வெற்றி சாத்தியமற்றது. உங்கள் நிதி என்னவாக இருக்கும்? உங்கள் வழியில் வரும் அனைத்தும், சிறிய மற்றும் பெரிய; ஏனெனில் உங்கள் இலக்கை அடைய பயன்படுத்த முடியாதது எதுவுமில்லை. ஆனால் மீண்டும் ஒருமுறை, அனைத்து மக்களும் உங்களுக்கு சேவை செய்யும் அனைத்தும் இந்த சேவையிலிருந்து பயனடையட்டும். இந்த வழியில், உங்கள் அதிர்ஷ்டம் அவர்களுக்கு மாறும் மற்றும் பெரிய சட்டம் மதிக்கப்படும்.

ஆனால் நீங்கள் எதை தேர்வு செய்தாலும், எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் ஒரு விஷயம் அவசியம் - இது எண்ணம், எண்ணம், உணர்வு மற்றும் செயலின் செறிவு, எனவே, ஒரு சக்திவாய்ந்த காந்தத்தைப் போல, இந்த செறிவு உங்கள் வழியில் வரும் அனைத்தையும் துருவப்படுத்த முடியும். வாழ்க்கையின் அனைத்து பணிகளிலும், வெற்றிக்கு இது அவசியம். வணிகம், சமூக அல்லது அரசியல் வாழ்க்கை, கலை, அறிவியல் மற்றும் தத்துவம், அதிகாரம் மற்றும் நல்லொழுக்கத்தில் வெற்றி பெற்ற அனைத்து மக்களும் - அவர்களில் பலர் பெரிய சட்டத்தை புறக்கணித்த போதிலும், அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் எண்ணங்களின் மீது அசைக்க முடியாத நோக்கம் மற்றும் அதிகாரத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டனர். . முன்பு எப்பொழுதும் இப்படியல்லவா, இப்போதும் இதே நிலைதான் மீண்டும் நிகழவில்லையா, எதிர்காலத்திலும் இதுவே நடக்காதா, ஒரு மனிதனின் முன்னேற்றம் தன்னைச் சார்ந்து இருக்கும் வரை, அது முறையான மற்றும் நிலையான செயல்பாடுகளால் மட்டுமே அடையப்படுகிறது. , ஆசைகள் மீதான கட்டுப்பாடு மற்றும் சிந்தனையின் செறிவு, எது இல்லாமல் முன்னேற்றம் அடைய முடியாது? அனைத்து வகையான குறிப்பிடத்தக்க நபர்களின் சுயசரிதைகள் மற்றும் தத்துவங்களை மீண்டும் படிக்கவும், அவர்கள் அனைவரிடமும் அதே உண்மையை நீங்கள் காணலாம். பண்டைய கால எபிகியூரியன் தனது எண்ணங்களை நிகழ்காலத்தின் மீது செலுத்தி இயற்கை விதிகளுக்கு இசைவாக வாழ முயன்றார். கடந்த காலத்தைப் பற்றி வருந்தவோ அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றி பயப்படவோ அவர் மனதை அனுமதிக்கவில்லை. ஸ்டோயிக் தனது செல்வாக்கு மண்டலத்தில் உள்ள பொருட்களின் மீது தனது கவனத்தை செலுத்தினார், தனது சக்தி மற்றும் நோக்கத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட எதையும் தன்னைத் திசைதிருப்ப மறுத்து, தனது எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் வீணாக்கினார். பிளாட்டோனிஸ்ட் வாழ்க்கையின் மர்மங்களை பயபக்தியுடன் ஆராய்வதில் தனது மனதை ஒருமுகப்படுத்த முயன்றார். இந்து யோகாவின் சிறந்த ஆசிரியரான பதஞ்சலி, மனிதன் தனது மனதை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே தனது உண்மையான நிலையை அடைய முடியும் என்று சான்றளிக்கிறார். ஒரு பக்தியுள்ள சந்நியாசி, தனது வாழ்க்கையையும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் சடங்குகள் மற்றும் சின்னங்களால் நிரப்பி, கடவுளின் பெயர்களைத் தொடர்ந்து மனதில் மீண்டும் கூறி, தனது ஆத்மாவில் எப்போதும் வலுவான பக்தி உணர்வுகளைத் தூண்ட முயற்சிக்கிறார். அறிவியலில் சிறந்து விளங்கும் ஒரு நபர் தனது இலக்கில் மிகவும் கவனம் செலுத்துகிறார், அவர் தனது வழியில் வரும் மிக அற்பமான பொருட்களிலிருந்து அறிவைப் பெறுகிறார். சிந்தனையின் சக்தி என்னவென்றால், அதன் உதவியுடன் எல்லாவற்றையும் நோக்கம் கொண்ட இலக்கை நோக்கி செலுத்த முடியும், மேலும் மனிதனின் சக்தி, சிந்தனையின் சக்தியை தனது விருப்பத்திற்கு அடிபணியச் செய்ய முடியும்.

தீர்மானம், கவலை, கவலை, வம்பு இவைகளால் உடல் துன்பம், பலவீனம், அஜீரணம், தூக்கமின்மை ஆகியவை ஏற்படுகின்றன என்பது நமக்குத் தெரியாதா? இந்த சிறிய சூழ்நிலைகளில் கூட, அதன் எளிய வடிவத்தில் மனக் கட்டுப்பாட்டின் வழக்கமான உடற்பயிற்சி மந்திர சிகிச்சையைப் போன்றது. இது சிறந்த வழிபொறாமை, பொறாமை, எரிச்சல், அதிருப்தி, மாயை, சுய ஏமாற்றுதல், பெருமை, கோபம் மற்றும் பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுங்கள். மனதின் கட்டுப்பாடு இல்லாமல், குணநலன்களை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை, ஆனால் அதன் மூலம் வெற்றி நிச்சயம். எதையும் வெற்றிகரமாகக் கற்றுக்கொள்வது மனச் செறிவைச் சார்ந்தது, அத்தகைய செறிவில் தொடர்ந்து உடற்பயிற்சி செய்வது நினைவகத்தின் இனப்பெருக்க சக்தியை பெரிதும் அதிகரிக்கிறது.

திருமதி. ஏ. பெசன்ட் இந்த வார்த்தைகளில் சிந்தனையின் செறிவினால் அடையப்பட்ட பெரும் முயற்சிகள் மற்றும் வெற்றிகளை விவரிக்கிறார்:

"பயிற்சி செய்பவர் எல்லாவற்றிலும் மிகுந்த நிதானத்துடன் தொடங்கி, சமமான மற்றும் பிரகாசமான மனநிலையை பராமரிக்க முயற்சிக்க வேண்டும்; அவரது வாழ்க்கை தூய்மையாகவும், அவரது எண்ணங்கள் தூய்மையாகவும் இருக்க வேண்டும், அவரது உடல் முழு ஆன்மாவுக்கு அடிபணிய வேண்டும், அவரது மனம் ஒருமுகப்படுத்தப்பட வேண்டும். உன்னதமான மற்றும் உன்னதமான பொருட்களின் மீது, இரக்கம், அனுதாபம், மற்றவர்களுக்கு உதவ தயாராக இருக்க வேண்டும், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், தைரியம், ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் பயபக்தியை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அவனது மனதை, ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையின் வழியே சிறிது நேரம் இயக்க முடியும், அதன் பிறகு, கடினமான அல்லது சுருக்கமான தலைப்பு அல்லது மரியாதைக்குரிய வணக்கத்தின் உன்னதமான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் தினசரி உடற்பயிற்சியின் மூலம் அதை இன்னும் கடுமையாகப் பயிற்றுவிக்கத் தொடங்க வேண்டும். ஒரு புள்ளியில் அசைக்க முடியாத சிந்தனை கவனம், தன்னை வெளிப்புற பொருட்களால் திசைதிருப்ப அனுமதிக்காது. , உணர்வுகளோ அல்லது மனமோ அல்ல. புலன்கள் அமைதியாக இருக்கும் வெளி உலகத்திலிருந்தும், உடலிலிருந்தும் தன் கவனத்தை மெல்ல மெல்லத் திரும்பப் பெறக் கற்றுக் கொள்ளும் வரை, மனம் அசைக்க முடியாத நிலைத்தன்மைக்கும் அமைதிக்கும் கொண்டு வரப்பட வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை மையத்தில் ஆற்றல் குவிந்துள்ளது, அவர் உயரக்கூடிய மிக உயர்ந்த நிலைக்கு. மனம் தன்னை இவ்வாறு ஒப்பீட்டளவில் சுதந்திரமாக வைத்திருக்கும் போது, ​​அது அடுத்த படிக்கு தயாராக உள்ளது; ஒரு வலுவான மற்றும் அதே நேரத்தில் அமைதியான விருப்பத்தின் மூலம் அவர் உடல் மனதுக்கு அணுகக்கூடிய உயர்ந்த சிந்தனையை விட உயர முடியும், மேலும் இந்த முயற்சியில் அவர் ஒன்றிணைக்க முடியும். உச்ச உணர்வு, உடல் உடலிலிருந்து அதே நேரத்தில் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளுதல்."

இது பற்றி உயர்ந்த வாழ்க்கைமூளைக்கு அப்பால் திருமதி பெசன்ட்டின் மதிப்புமிக்க இறையியல் புத்தகங்களில் நீங்கள் அதிகம் படிக்கலாம். எனவே, இந்த வாழ்க்கை மனிதனுக்கு அறிவு மற்றும் சக்தியின் முடிவில்லாத வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது, மூளையின் வரையறுக்கப்பட்ட கருத்துக்களுக்கு முற்றிலும் கற்பனை செய்ய முடியாதது. நீங்கள் பயபக்தியுடன் கூடிய அன்பின் மூலம் ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்தால், ஒரே இலக்கில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய தேவையை மீண்டும் சந்திப்பீர்கள். ஒரு புராதன சாஸ்திரம், ஒரு பக்திமான், எல்லாவற்றிலும், எல்லாவற்றிலும் கடவுளைக் காண வேண்டும் என்று கூறுகிறது. நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், எதைச் செய்தாலும், எதைச் செய்தாலும், எதை உண்கிறீர்களோ, எதைக் கொடுத்தாலும், எதையும் பாடுபட்டாலும், அனைத்தையும் அவருக்குப் பிரசாதமாகச் செய்யுங்கள். செறிவு பெற்ற ஒருவரே இதைச் செய்ய முடியும். அவன் எப்பொழுதும் தன் தந்தையின் முகத்தைப் பற்றியே சிந்திப்பதால் அவனுக்கு வேறு என்ன வேண்டும்? மேலும் புனிதப் பாதையின் வாசலைத் தட்டுபவர்களுக்கு, தேடுபவர் மனதை ஒருமுகப்படுத்தவும், மனக் கட்டுப்பாட்டையும் அடைய வேண்டும் என்பதற்கான அறிகுறியை சமீபத்தில் வெளியிடப்பட்ட "ஆசிரியரின் பாதங்களில்" புத்தகத்தில் காண்கிறோம்.

நுண்ணறிவு பயிற்சிகள் மூலம் சுய-கண்டுபிடிப்பு ஹால் மேன்லி பால்மர்

செறிவு

செறிவு

சட்டத்தில் இருப்பதன் அடையாளமாக உடல் நிலையின் ஆழ்ந்த அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து, ஏழு நடைமுறை பயிற்சிகளில் முதல் பயிற்சிக்கு நாம் இப்போது செல்கிறோம். வசதிக்காக, இதை முதல் உடற்பயிற்சி செறிவு என்று அழைப்போம்.

செறிவு - மற்றும் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தத்தை அதன் உண்மையான மாய அர்த்தத்தில் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது - மனதின் அனைத்து திறன்களையும் ஒன்றிணைப்பது, ஒரு இலக்கை அடைவதற்கான கவனத்தின் திசையாகும். செறிவு என்ற வார்த்தையை கிழக்கத்திய வல்லுநர்கள் வெளிப்படுத்திய பொருளில் பின்வருமாறு பயன்படுத்துகிறோம்: தனியாக உட்கார்ந்து, ஒரு மேலங்கியில் போர்த்தி, மாஸ்டர் சமாதிக்குள் நுழைந்தார்.

தனியாக அமர்ந்திருப்பது என்பது உடலின் நிலையைக் குறிக்கிறது மற்றும் நிகழ்காலத்தில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரு மேலங்கியில் போர்த்தப்பட்ட வார்த்தைகள், அவர் தனது மனதின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளையும் ஒருங்கிணைத்து அல்லது ஒருங்கிணைத்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. இதுவே சராசரிக் கோட்பாட்டின் பொருள்.

ஞானத்தின் போர்வையில் உங்களைப் போர்த்திக் கொள்ளும் வார்த்தைகளில் ஒளிரும் மர்மத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். பௌத்த முற்பிதாக்களின் அடையாளமாக அங்கி இருந்தது. ஒவ்வொரு அர்ஹத் அல்லது பள்ளியின் மாஸ்டர், ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தின் கேப்பை அணிந்திருந்தார்கள். ஜென் பிரிவினரின் ஆடைகள் பச்சை நிறத்தில் இருந்தன, மற்றும் தருமா, ஜென் அர்ஹத், ஒரு பேட்டை வடிவில் தலைக்கு மேல் ஒரு முனையுடன் ஒரு அங்கியை அணிந்தபடி சித்தரிக்கப்படுகிறார். சீடர் அத்தகைய உடையை அணிய அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் இது பிரதான ஆசாரியர்களின் தனிச்சிறப்பு.

பித்தகோரியன் பள்ளியின் துவக்கமான தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ் கம்பளியால் செய்யப்பட்ட ஒரு சிறப்பு அங்கியை அணிந்திருந்தார். எஸோடெரிக் பயிற்சியைத் தொடங்கும் போது, ​​அவர் தனது மேலங்கியில் அமர்ந்து, முகத்தை மறைத்துக்கொண்டார். இந்த வழியில் உட்கார்ந்து, அவர் உலகின் மிக தொலைதூர மூலைகளுக்கு பயணம் செய்தார் என்று நம்பப்பட்டது. இந்த வெளியே உடல் வருகையின் போது, ​​அவர் பேரரசர் டொமிஷியன் படுகொலை செய்யப்படுவதைக் கண்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

உண்மையான நிறுவனங்களுக்கான சின்னங்களை எடுத்துக்கொள்வதில் நாங்கள் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டோம், சில மாணவர்கள் மேலங்கியின் மந்திர அர்த்தம் என்ன என்று ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். மேஜிக் பாக்தாத் கம்பளம் போன்ற மேன்டில், சாலமனின் மேஜிக் மோதிரம் மற்றும் நிபெலுங்ஸின் மோதிரம் ஆகியவை செறிவின் சின்னங்கள் - ஒன்றாகச் சேகரித்து, ஒரு இலக்கை அடைய ஆன்மாவின் அனைத்து திறன்களையும் இயக்குகிறது.

அப்படியானால் செறிவை எப்படி வரையறுக்கலாம்? செறிவின் சாராம்சம், மற்ற உண்மையான உடற்பயிற்சிகளைப் போலவே, விவரிக்க முடியாதது. அதை உள்ளிருந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பயிற்சியே மாணவர்களிடம் அதைப் பயிற்சி செய்யும் திறனை உருவாக்குவதால் அதை உணர முடியும். கவனம் செலுத்துவதற்கு ஒருவர் உடல் அங்கியை அணியத் தேவையில்லை என்பது தெளிவாகிறது; திறமையானவர் இந்த உலகத்தில் இல்லாத அங்கியை அணிந்துள்ளார். அவரது பாரம்பரிய ஆடைகளின் அம்சங்கள் (இதன் மூலம் திறமையானவர் இயற்பியல் உலகில் சாதாரண பின்தொடர்பவர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறார்) அவரது உண்மையான தோற்றத்தின் பிரதிபலிப்புகள் அல்லது உருவகங்கள் மட்டுமே.

செறிவு என்பது தன்னார்வ முயற்சிகள் இல்லாமல் கவனத்தை ஒரு மென்மையான மற்றும் தடையற்ற செறிவு ஆகும். இது சட்டத்தின் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. செறிவு எண்ணத்தின் உறுதி எனலாம். காற்று இல்லாத இரவில் சீராக எரியும் மெழுகுவர்த்தியைப் போல, செறிவு கருவறையில் உணர்தல் அசையாமல் பிரகாசிக்கிறது.

செறிவு என்பது ஒரு திசையில் ஆன்மீக இயக்கத்தின் நிலையானது. ஜோஹரின் வர்ணனை அவரை இவ்வாறு விவரிக்கிறது: ஆன்மீக மர்மங்களைப் பின்பற்றுபவர் யதார்த்தத்தின் முகத்தை சரியான கவனத்துடன் பார்க்கிறார்.

தவறான விளக்கங்கள் இல்லை என்றால், செறிவு எளிய நடைமுறை முற்றிலும் பாதிப்பில்லாதது. இருப்பினும், செறிவு பயிற்சிகளின் உண்மையான புரிதலுக்கும் இந்த பயிற்சியின் பிரபலமான விளக்கங்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது.

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

செறிவு சட்டத்தில் இருப்பதன் அடையாளமாக உடல் நிலையின் ஆழ்ந்த பொருளைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து, ஏழு நடைமுறை பயிற்சிகளில் முதல் பயிற்சிக்கு நாம் இப்போது செல்கிறோம். வசதிக்காக, இதை முதல் உடற்பயிற்சி செறிவு என்று அழைப்போம், செறிவு - மற்றும் எங்களுக்கு இது மிகவும்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

ஒரு வகையான அனுபவமாக செறிவு என்பது சில சமயங்களில் செறிவு என்பது அறிவுசார்ந்த செயல் அல்ல என்பதை புரிந்துகொள்வது கடினம். இந்த விஷயத்தில் மனம் கருவியாக இருந்தாலும், செறிவு பயிற்சிகள் இருந்தால் அவை பயனற்றவை

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

செறிவு 1. உடலின் எந்தப் பகுதியில் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றங்கள் மிகத் தெளிவாக உணரப்படுகின்றன என்பதைத் தீர்மானிக்கவும்.2. ஒவ்வொரு சுவாசத்தையும், உங்கள் சுவாசத்தின் தாளத்தைப் பாருங்கள்: நீங்கள் நீண்ட அல்லது குறுகிய உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றங்களை எடுத்துக் கொண்டாலும், நீங்கள் ஆழமாக அல்லது மேலோட்டமாக சுவாசிக்கிறீர்களா, நீங்கள் சத்தமாக அல்லது அமைதியாக சுவாசிக்கிறீர்களா.3. உங்கள் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றங்களை எண்ணுங்கள்,

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

உடற்பயிற்சி 6 (செறிவுக்காக) ஒரு பொருளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் (கடிகாரம், விசை, அமைதிப்படுத்தி); 30 விநாடிகள் கவனமாகப் பாருங்கள், பின்னர் உங்கள் கண்களை மூடி, முடிந்தவரை துல்லியமாக இனப்பெருக்கம் செய்ய முயற்சிக்கவும். சில விவரங்கள் தெளிவாக இல்லை என்றால், உருப்படியை மீண்டும் பார்க்கவும்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

உடற்பயிற்சி 7 (செறிவு மீது) இங்கே "மூளை பெட்டிகள்" என்று ஒரு உடற்பயிற்சி உள்ளது. சிந்திக்க 3 விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்: எடுத்துக்காட்டாக, உங்கள் திட்டம், அறிவியல் அல்லது இலக்கிய சதி மற்றும் தனிப்பட்ட நினைவகம் (விடுமுறை, பயணம் போன்றவை). மூன்றில் ஒவ்வொன்றையும் பற்றி 3 நிமிடங்கள் சிந்தியுங்கள்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

உடற்பயிற்சி 8 (செறிவுக்காக) நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்கும் ஒரு நபரின் முகத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; அதைப் பற்றி உங்களுக்கு பொதுவான யோசனை மட்டுமே இருப்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், மேலும் விவரங்கள் மறைந்துவிடும். நீங்கள் அந்த நபரை மீண்டும் பார்க்கும்போது உங்கள் அவதானிப்புகளைச் சேர்த்து மீண்டும் உடற்பயிற்சியைத் தொடங்குங்கள்; கணம் வரை

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

உடற்பயிற்சி 9 (செறிவு மீது) இந்த அற்புதமான அனுபவத்தை செய்யுங்கள், இது உங்கள் கவனத்தை மற்றும் ஒலிகளில் கவனம் செலுத்தும் திறனை வளர்க்கும். வானொலியை இயக்கவும், பின்னர் படிப்படியாக அளவைக் குறைக்கவும்; நீங்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ள முடியும் போது ஒலியளவை குறைந்த வரம்பிற்கு அமைக்கவும்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

பயிற்சி 10 (செறிவுக்காக) ஒரு கவிதை (கவிதை) தேர்வு செய்யவும்; உங்கள் மனதில் உள்ள உள்ளடக்கத்தை துல்லியமாக பிரதிபலிக்க ஒவ்வொரு முக்கியமான வார்த்தையிலும் உங்களை நிறுத்தி மெதுவாகவும் கவனமாகவும் படிக்கவும். தொடர்பில்லாத பிரச்சனைகளில் உங்கள் கவனத்தைச் செலுத்த வேண்டாம்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

செறிவு செறிவு என்பது முழு விழிப்புணர்வு நடைமுறையின் மூலக்கல்லாகும். உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், நிலைப்படுத்தவும் முடிந்த அளவு உங்கள் விழிப்புணர்வு முழுமையாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும். அமைதி இல்லை என்றால், விழிப்புணர்வின் முழுமையின் கண்ணாடி மேற்பரப்பு மேகமூட்டமாக மாறும்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

காட்சிப்படுத்தலில் கவனம் செலுத்துதல் திபெத்திய மரபுகளில் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் OSISக்கான மற்றொரு அணுகுமுறை, ஹிப்னாகோஜிக் படங்களின் மீது கவனம் செலுத்தும் போது சின்னத்தின் பாரபட்சமற்ற காட்சிப்படுத்தலை உள்ளடக்கியது. இந்த உருவங்களின் குறியீடு பாதுகாக்க உதவும்

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

5. செறிவு பயிற்சி மற்றும் ஞானத்தின் பயிற்சி ஆகியவை தனித்தனி அத்தியாயத்தில் விவாதிக்கப்படுவதால், இங்கே நான் இந்த விஷயத்தை சுருக்கமாகத் தொடுகிறேன், செறிவு, செறிவு என்பது ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட தியானத்திற்கும் அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. . IN

ஆசிரியரின் புத்தகத்திலிருந்து

அத்தியாயம் IV. செறிவு தூய்மையுடன் மற்றும் அதை அடைய உதவும் வழிமுறையாக, செறிவு அவசியம். உண்மையில், தூய்மை மற்றும் செறிவு இரண்டு அம்சங்களாகும் - பெண்பால் மற்றும் ஆண்பால், செயலற்ற மற்றும் செயலில் - ஒரு நிலை; தூய்மைக்கு நன்றி