Vo filozofii Moziho (asi 480-400 pred Kr.) dostali rôzne filozofické koncepty odlišný výklad. Mo Tzu a jeho priaznivci boli odhodlaní odporcovia názorov Konfucia. Konfucianizmus postavili do protikladu so zásadami svojho učenia: „úcta k múdrosti“, „úcta k jednote“, „všeobecná láska“, „proti útokom“, „za úsporu nákladov“, „za šetrenie na pohreboch“, „vôľa nebo“, „duchovná vízia“, „proti osudu“, „proti hudbe a zábave“. Na rozdiel od konfuciánskej tézy o „propagácii talentov“ (od aristokracie), Mo Tzu hlásal princíp „ctenia múdrosti“.
„Dôstojníci by nemali byť vždy šľachetní, obyčajní ľudia by nemali byť vždy nízki,“ rozvinul túto myšlienku v princípe „ctiť si jednotu“. Mo Tzu sa postavil proti dedeniu moci založenej na princípe príbuzenstva. Prvýkrát v histórii Číny predložil teóriu o vzniku štátu a moci na základe všeobecnej dohody ľudí, podľa ktorej bola moc zverená „najmúdrejším z ľudí“ bez ohľadu na ich pôvod. Moziho názory na štát v mnohých ohľadoch odrážajú myšlienky Platóna, Epikura a Lucretia.
Ústredným bodom mohistického učenia je princíp „univerzálnej lásky“, ktorý predstavuje etické ospravedlnenie myšlienky rovnosti ľudí a požiadavku slobodných nižších vrstiev starovekej čínskej spoločnosti na právo zúčastňovať sa na politickom živote. „...Ak medzi ľuďmi neexistuje Nebeská ríša vzájomná láska, potom si silní istotne poddajú slabého, bohatí istotne urazia chudobných, vznešený sa istotne bude chváliť pred obyčajným, prefíkaný istotne oklame prostoduchých.“
Aby Mo Tzu podložil princíp „univerzálnej lásky“ a dal mu charakter univerzálneho zákona sveta a najvyššieho kritéria spravodlivosti, pokúsil sa použiť čínske náboženské uctievanie neba. „Univerzálna láska“ a ďalšie princípy Moziho učenia boli vyhlásené za vyjadrenie kozmickej vôle neba, ktorú sú všetci ľudia povinní poslúchať. Mo Tzu vyhlásil duchov za „trestajúcu“ silu proti tým, ktorí neplnia vôľu neba (princíp „videnia ducha“).
Mo Tzu, ktorý sa postavil proti konfuciánskym tézam o predurčení osudu, sa tak ocitol v neriešiteľnom rozpore, pretože vôľa neba a „duchovná vízia“ podkopali mohistickú kritiku konfuciánov. Až neskorší mohisti oslobodili učenie o „univerzálnej láske“ od náboženských vrstiev a logicky zdôvodnili potrebu realizácie univerzálnej lásky ako najvyššej normy vzťahov medzi ľuďmi.
Princíp „univerzálnej lásky“ preniká do všetkých ostatných ustanovení učenia raných a neskorých mohistov. S tým sú spojené zásady „proti útokom“, „na šetrenie nákladov“, ako aj odpor k márnotratným rituálom pohrebov a nekonečným zábavám šľachty a jej luxusnému životnému štýlu (zásada „proti hudbe a zábave“). Presadzujúc koncept „univerzálnej lásky“, mohisti mali tendenciu nahradiť vládnutie založené na rituáloch a tradíciách vládnutím založeným na princípoch spravodlivosti, aby „vyvyšovali podľa všeobecnej spravodlivosti, vyhýbali sa vlastným záujmom a zaujatosti“.
Mohisti rozvinuli myšlienku, že okolnosti života ľudí z nich robia dobrých alebo zlých a samotná pôvodná povaha človeka je podľa napríklad jedného zo zástancov učenia Mo Tzu, Gao Tzu, veľmi nestabilná a premenlivá. a môže to byť dobré aj zlé.
Yang Zhu po prvýkrát nastolil otázku človeka ako jednotlivca. Jeho názory predstavujú náuku o prirodzenosti prírody, ktorá sa rozvíja z nevyhnutnosti a nepoznajúc nad sebou božského stvoriteľa. Yang Zhu považoval človeka za súčasť prírody, za najinteligentnejšieho medzi zvieratami, ktoré „ako všetky stvorenia pozostáva z piatich princípov“.
Yang Zhu popieral nesmrteľnosť človeka a požadoval, aby v tomto živote mohol človek žiť „bez útlaku“ šťastne. Pôvodná prirodzenosť človeka je podľa Yang Zhu čistá.“ Preto je hlavným cieľom života „zachovať si svoju prirodzenosť.“ „Preto si treba užívať, kým je nažive, prečo sa trápiť tým, čo bude po smrti?“ Etické názory Yang Zhu sa scvrkávajú na ustanovenia o tom, že človek odhaľuje tie vlastnosti, ktoré sú mu vlastné od narodenia od prírody. Tieto vlastnosti sú determinované a podriadené spontánne a nevyhnutne pôsobiacej prírodnej sile, na ktorú nemôžu mať duchovia a nebo. akýkoľvek vplyv.
Ak ucho nepočuje príjemné, oko nevidí to pekné, nos necíti vôňu a ústa nehovoria slobodnú pravdu a lož, znamená to, že sa poškodzuje prirodzená prirodzenosť človeka. . Žiť život, aj keď krátkodobý, bez hlasitej slávy, ale v uspokojovaní svojich potrieb a pôžitkov a v takom stave, aby sa včas priblížil nástup nevyhnutnej smrti, znamená správne a dôstojne naplniť svoje prirodzené povolanie. Naopak, dlhý život, aj keby bolo možné posunúť smrť o desaťtisíc rokov, nemožno nazvať správnym a hodným, ak sa účel človeka nenaplní.
Yang Zhu pôsobil ako neúprosný a neúnavný odporca konfuciánskej etiky, ktorá spútava ľudskú osobnosť vo všetkom: v jej spoločenskom a duchovnom prejave, striktne definujúcom miesto každého človeka aj po jeho smrti; v kulte úcty duchov, podľa spoločenského postavenia, ktoré človek počas života zaujímal. Yang Zhu nepožadoval odstup od aktívneho života. Život a smrť vnímal ako formu existencie prírody. Život nevyhnutne dáva vznik vlastnostiam a rozdielom, smrť ich odstraňuje a robí všetko rovnakým a rovným.
Keďže človek žije, učí Yang Zhu, rozumné pochopenie nevyhnutnosti smrti by nemalo byť v rozpore s rozumnou a aktívnou realizáciou života. Naopak, predpokladá ľahostajnosť k smrti, ako aj aktivity, ktoré by odstránili príčiny utrpenia. Myšlienky Yang Zhu o povahe človeka a jeho zámere boli v mnohých ohľadoch v súlade s myšlienkami Epikura.
Po Moziho smrti sa mince obrátili aj na otázky vedomostí. Zaujíma ich samotný proces poznania a predpoklady sily a spoľahlivosti poznania. Poznanie sa uskutočňuje zmyslovým kontaktom s realitou, ako aj pochopením toho, čo je vnímané zmyslami. Mince formulujú požiadavku na prispôsobenie mien veciam, stanovujú kategóriu malých a veľkých príčin vzhľadu vecí a zdôrazňujú potrebu overovania úsudkov skúsenosťou.
Neskorí mohisti, oslobodení od náboženské predstavy Mo Tzu, rozvíjať prírodovedné názory na prírodu. Logická argumentácia, dôkaz o výhodách „univerzálnej lásky a vzájomného prospechu“ odsúva nabok vôľu neba a duchovnú víziu. Neskorší mohisti považovali tento prístup k svetu za prirodzený, nevyžadujúci podrobné dôkazy.
Zakladateľ mohizmu Mozi (479 – 400 pred n. l.) rozvinul myšlienku prirodzenej rovnosti všetkých ľudí a prišiel s odôvodnením zmluvného konceptu vzniku štátu, ktorý je založený na myšlienke, že ľudia majú najvyššiu moc.
Na tieto účely reinterpretoval tradičný koncept „vôle neba“ a zdôraznil, že „nebo sa drží univerzálnej lásky a prináša úžitok každému“. Univerzalita vlastná nebu, ktorá v mohizme hrá úlohu vzoru a vzoru pre ľudské vzťahy, zahŕňa uznanie rovnosti všetkých ľudí. „Nebo nerozlišuje medzi malými a veľkými, vznešenými a podlými; všetci ľudia sú služobníkmi neba a niet nikoho, komu by nevychovávalo byvoly a kozy, nevykrmovalo ošípané, diviaky, nedalo piť víno a obilie. hojnosť, aby (ľudia) s úctou slúžili nebu. Je únos vyjadrením univerzálnosti, ktorú má nebo? Nekŕmi nebo každého?"
Mo Tzu tiež nazval nasledovanie nebeského vzoru „ctiť si múdrosť ako základ vládnutia“. Dôležitý bod Takéto múdre hospodárenie je zručnou kombináciou „učenia ľudí s trestami“. S odvolaním sa na príklady z minulosti Mo Tzu zdôraznil, že vláda by mala používať nielen násilie a tresty, ale aj morálne formy ovplyvňovania ľudí.
Pri hľadaní „jednotného modelu spravodlivosti“ Mo Tzu predložil myšlienku zmluvného pôvodu štátu a riadenia. V dávnych dobách, povedal, neexistovala žiadna kontrola a tresty, „každý mal svoje vlastné chápanie spravodlivosti“ a medzi ľuďmi vládlo nepriateľstvo. "Neporiadok v Nebeskej ríši bol rovnaký ako medzi divými zvieratami. Ľudia si uvedomili, že príčinou chaosu je nedostatok kontroly a seniority, a preto si vybrali najcnostnejšieho a najmúdrejšieho muža v Nebeskej ríši a urobili z neho syna nebies." .. Iba nebeský syn môže vytvoriť jediný príklad spravodlivosti v Nebeskej ríši, preto v Nebeskej ríši vládol poriadok."
Táto myšlienka jednotnej spravodlivosti a jedinej zákonodarnej moci bola namierená proti svojvôli miestnych úradov a hodnostárov, proti „veľkým ľuďom – Vanirom, Hunom“, ktorí si ustanovili vlastné pravidlá, uchyľovali sa k krutým trestom a násiliu, ktoré v zmysle zmluvného konceptu Mo-Tzu odporuje univerzálnej dohode o najvyššej moci a jej výsade stanoviť jednotný a všeobecne záväzný „model spravodlivosti“.
Dôležité miesto v učení Mo Tzu zaujíma požiadavka brať do úvahy záujmy obyčajných ľudí v procese riadenia štátu. "Vyhlásenia," zdôrazňuje, "musia byť použité pri riadení krajiny na základe záujmov obyčajných ľudí Nebeskej ríše." Z týchto pozícií Mo Tzu adresoval konfuciánom nasledujúcu výčitku: "Ich rozsiahle učenie nemôže byť pravidlom pre svet. Veľa premýšľajú, ale nedokážu pomôcť obyčajným ľuďom." Mo Tzu energicky obhajoval oslobodenie nižších tried od útlaku, utrpenia a chudoby. Vo všeobecnosti je jeho sociálny prístup k politickým a právnym javom veľmi charakteristický pre jeho bystrý úsudok, že „chudoba je koreňom neporiadku vo vláde“.
Pozícia Moziho sa na prvý pohľad až tak nelíši od toho, čo hlásal Konfucius. V skutočnosti možno konštatovať určité zbližovanie názorov: Konfucius aj Mo Tzu verili, že politická činnosť má určitý zmysel a že vládca by sa mal starať o zlepšenie osudu ľudí. Ale vo všetkom, čo presahuje tieto ustanovenia, sa Mo Tzu radikálne líšil od Konfucia. Zo samotnej túžby Mo Tzu pristupovať ku všetkému s prísnym meradlom „uspokojiť potreby čo najväčšieho počtu ľudí“ vyplývajú významné závery. To znamenalo, po prvé, odmietnutie vyzdvihovania rodinných väzieb charakteristických pre Konfucia a najmä pre Konfuciánov. Ak všetko závisí od toho, koľko ľudí má prospech z tej či onej udalosti, otázka, kto sú títo ľudia, ustupuje do pozadia. Po druhé, Mo Tzu tým posunul dôraz skôr na kvantitu ako na kvalitu a zahodil všetko, čo sa spájalo s ideálom harmonicky rozvinutej osobnosti. Po tretie, sústredenie úsilia na masovú účasť prinieslo do popredia problém organizácie pre vládcu. Preto má Mozi osobitný záujem o fungovanie a zlepšenie štátneho automatu.
Myšlienka univerzálnej lásky, ktorú predložil Mozi, by sa mala považovať za polemiku proti konfuciánskemu dôrazu na úlohu rodiny ako základnej sociálnej jednotky. Zo všetkých nápadov Mo Tzu si práve tento získal najväčšiu obľubu – bolo to myslené predovšetkým vtedy, keď spomínali Mo Tzu od staroveku až po posledné desaťročia. Už nasledovník Konfucia Mencia (372 – 289 pred Kristom), ktorý sa sťažoval na popularitu Mo Tzuovho učenia, povedal: „Mo Tzu, hlásajúci univerzálnu lásku, opúšťa rodinu. Medzi európskymi vedcami na začiatku 20. storočia. Bolo zvykom dávať do kontrastu „univerzálnu lásku“ Mo Tzu a „súkromnú (t. j. rodinnú) lásku“ Konfucia a hovoriť, že bol originálnejším a odvážnejším mysliteľom ako Konfucius. Rad sinológov ho dokonca zaradil medzi predchodcov socializmu.
E. Faber teda v knihe s názvom „Myšlienky starovekého čínskeho socializmu – učenie filozofa Mo Tzu“ dokazuje, že Mo Tzuova univerzálna láska je svojou povahou komunistická a Alexandra David chváli Mo Tzu za to, že volá po láske, ktorá nie je založená na z akýchkoľvek sentimentálnych pohnútok, ale na základe spoločenskej potreby. Tento druh lásky, hovorí, môže zabezpečiť poriadok a verejnú bezpečnosť. Aj takýmto názorom vzdali hold misionárski sinológovia. L. Viger teda napísal, že Mo Tzu je „jediný čínsky spisovateľ, o ktorom môžeme povedať, že veril v Boha, jediného čínskeho apoštola milosrdenstva a rytiera práva." A. Forquet tiež vysoko oceňuje myšlienku univerzálnej lásky a poznamenáva, že pre ňu Mo Tzu ako etik, si zaslúži nesmrteľnosť. Pozrime sa, ako je táto myšlienka odhalená v traktáte „Mo Tzu“.
Východiskovým bodom je konštatovanie neporiadku, v ktorom sa Nebeská ríša nachádza. "Veľké štáty útočia na malé, veľké rodiny premáhajú malé, silní utláčajú slabých, chytrí sprisahajú proti hlúpym a šľachtici sa chvália svojou nadradenosťou nad nízkorodenými." Mo Tzu hľadá príčinu týchto nešťastí a hovorí: "Vzišli z lásky k ľuďom a z túžby im prospieť? Samozrejme, že nie. Samozrejme, pochádzali z nenávisti k ľuďom a z túžby ublížiť im. A ak sa pokúsime nájsť meno pre tých v Nebeskej ríši, ktorí nenávidia ľudí a ubližujú im, povieme, že sa vyznačujú univerzálnosťou alebo že sa vyznačujú izoláciou? Samozrejme, povieme, že izolácia, pretože je to izolácia vo vzťahoch medzi sebou, čo vedie k veľkým problémom pre Nebeskú ríšu. Preto musí byť oddelenosť zničená... Musí byť nahradená univerzálnosťou.“
Táto úvaha je pre Mo Tzu mimoriadne charakteristická. Problém sociálnej štruktúry je tu interpretovaný izolovane od človeka ako skutočnej bytosti s určitými citmi. Osoba je považovaná za tabula rasa, na ktorú je možné napísať a vymazať akékoľvek písmo. Na inom mieste sa Mo Tzu vyjadruje k tomuto bodu ešte dôraznejšie a vyhlasuje, že na to, aby sme si uvedomili ľudskosť a spravodlivosť, „musí byť eliminovaná veselosť, hnev, radosť, smútok a láska“. Iba s takýmto prístupom, abstrahovaným od reality ľudských pocitov, je možná umelá opozícia pojmov, ktoré navrhol Mozi. Čo vlastne znamená tvrdenie, že všetko zlo pochádza z izolácie? Autori, ktorí veria, že Mozi je proti konfuciánskemu dôrazu na rodinné väzby na úkor širších ľudských ašpirácií, majú do istej miery pravdu. Ak sa však v zmysle výzvy na zlepšenie spoločnosti dá hovoriť o nedostatočnosti takýchto pripútaností, že ich treba doplniť bratským postojom ku všetkým ľuďom, potom nemožno súhlasiť s tým, že tieto pripútanosti („oddelenosť“ v podmienkach Mo Tzu) by sa mali zahodiť a ich miesto musí zaujať univerzálna láska.
Počiatočná premisa slávnej Mo Tzuovej altruistickej teórie teda obsahuje chápanie človeka, ktoré je v princípe nezlučiteľné s akýmkoľvek rozumným konceptom lásky k ľuďom. Vnútorný rozpor medzi Mo Tzuovým vyhlásením o univerzálnej láske a základným pohŕdaním pocitmi skutočnej osoby bol zaznamenaný už v taoistickom pojednaní Zhuang Tzu. Uvádza nielen skutočnosť, že Mo Tzu, „keď spievajú, proti spevu, keď plačú, proti plaču, keď sa radujú, proti radosti“, ale obsahuje aj nasledujúcu ironickú poznámku: „Obávam sa, že učiť toto ľudia znamená nemilovať ich“.
Skutočná povaha „univerzálnej lásky“ sa najjasnejšie prejavuje spôsobom, akým ju Mo Tzu navrhuje realizovať. Tu je potrebné rozlišovať dva spôsoby. Jedným z nich je snažiť sa presvedčiť všetkých ľudí, že altruizmus je pre nich výhodný. Mo Tzu sa zároveň bez toho, aby si to všimol, dostáva do pozície práve tej izolácie“, ktorej práve žiadal zbaviť sa.“ „Ak syn, naplnený láskou k rodičom, myslí na ich dobro,“ hovorí Mo Tzu, „chce, chce, aby ľudia milovali jeho rodičov a robili to, čo je pre nich dobré, alebo chce, aby ich ľudia nenávideli a robili im zle? Je jasné, že chce, aby ľudia milovali jeho rodičov a robili to, čo je pre nich dobré. Ako to môžem, ako milujúci syn, dosiahnuť? Možno najskôr budem milovať iných ľudí a robiť to, čo je pre nich dobré, a až potom, aby mi to oplatili, budú milovať mojich rodičov a robiť to, čo je pre nich dobré?... Ak by sme sa všetci správali ako milujúci synovia, potom by Nie je najlepšie najprv milovať rodičov iných ľudí a robiť to, čo je pre nich dobré?" „Všeobecnosť", ktorá sa tu mení na cestu k „oddelenosti", stráca charakter bezpodmienečného postulátu. Ale ako prostriedok egoizmu nemôže byť pozícia „univerzálnej lásky“ trvalá, sotva možno pochybovať o tom, že egoizmus si pre seba nájde pohodlnejšie a rýchlejšie pôsobiace nástroje.
Ešte zaujímavejšia je druhá metóda navrhnutá Mo Tzu na stelesnenie jeho ideálov. Spočíva v presviedčaní vládcov o výhodách univerzálnej lásky. „Ak v tom vládcovia nájdu potešenie a začnú to povzbudzovať pomocou odmien a chvály na jednej strane a hrozbou trestu na strane druhej, potom si myslím, že ľudia sa tiež ponáhľajú k univerzálnej láske a vzájomnému prospechu. rovnako ako oheň stúpa nahor a voda klesá, a nič v Nebeskej ríši ich nemôže zastaviť." Realizácia „univerzálnej lásky“ sa tak presúva do rúk vládcov, ktorí pomocou odmien a trestov dokážu prinútiť tých, ktorých nepresvedčia argumenty šikovného rétora, aby pochopili, že najvýnosnejšie je pre nich milovať sa navzájom.
Oba spôsoby realizácie univerzálnej lásky majú jedno spoločné: vychádzajú z predpokladu, že človek robí len to, čo mu prospieva. Ak Konfucius spolu s ideálom poslušného syna a príkladného subjektu vytvára ideál človeka, ktorý koná na základe nezištnej túžby realizovať morálne hodnoty, potom si Mo Tzu je istý, že človeku ide iba o to, aby si dával potešenie a vyhýbal sa utrpenie. Iné pohnútky si Mozi nepripúšťa. L. Vandermeersch nazýva tento koncept „pesimistickým“. Moziho temperamentný aktivizmus možno len ťažko označiť za pesimizmus, no Vandermeersch má pravdu, že Mozi neverí v to najlepšie z človeka. A hoci to vyžaduje od ľudí maximálny altruizmus, dá sa týmto prístupom dosiahnuť len ovplyvňovaním človeka zvonku trestami a odmenami. Systém týchto trestov a odmien pochádza od štátu a taký je štátna organizácia sa stáva hlavným problémom pre Mozi. Ak pre Konfucia stála osoba v centre pozornosti a politika bola interpretovaná ako sféra etiky, ktorá hovorila o vzťahu človeka k človeku, potom Mo Tzu, presúvajúc ťažisko na štát, robí rozhodujúci krok k politizácii čínskych sociálne myslenie.
Opustením ideálu jednotlivca a prenesením všetkých jeho nádejí do ideálneho stavu vytvoril Mo Tzu prvú utópiu v Číne.
K formovaniu hlavných smerov čínskej filozofie došlo v zlomovom bode čínskych dejín. Obdobie sa nazývalo „bojujúce štáty“ alebo „bojujúce štáty“ - „Zhangguo“ (453 - 221 pred Kristom). V dôsledku krvavých sporov vzniklo sedem mocných kráľovstiev: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang a Qin.
Harmónia spoločenských vzťahov bola narušená, ľudia, ktorí nemali šľachtu, bohatli, tzv. "pevné domy" Do krajiny prichádza chaos a nepokoj a už neexistujú veľkí mudrci staroveku – Yao, Shun, Huangdi („Žltý cisár“, „Žltý predok“ – kultúrny hrdina, jeden zo zakladateľov čínskeho národa – Han. ), schopný vrátiť Čínu do lona univerzálnej harmónie.
V takomto prostredí vznikli hlavné školy filozofického a sociálneho myslenia v Číne. Tieto školy dostali taký náboj energie („vášnivosť“), že dokázali pokryť všetky oblasti spoločenského a duchovného života na niekoľko tisíc rokov dopredu.
konfucianizmus
Ako riadiť štát, ako uviesť krajinu do harmónie. With Heaven – najvyšší aktívny-indikačný princíp sveta? Ako odstrániť nepokoje a prinútiť ľudí podriadiť sa? Možno stojí za to obrátiť sa na „vysoký starovek“, keď sa ľudia držali najdôležitejších morálnych konceptov, ktoré zanechali ich veľkí predkovia a spájali každého človeka s najvyššími posvätnými silami vesmíru? Takto sa formuje konfucianizmus, vlastne „Ru Jia“ (dosl. - škola učených pisárov), staroveká čínska filozofická škola, vtedy najvplyvnejšie z troch hlavných filozofických a náboženských hnutí (San Jiao, lit. - tri náboženstvá: konfucianizmus, taoizmus a budhizmus). Založil Kun-tzu (alebo Fu-tzu – „učiteľ Kun“ (551 – 479 pred n. l.), prvý čínsky filozof, ktorého osobnosť je historicky spoľahlivá. Nám známy ako Konfucius.
Predchodcami konfuciánov boli ľudia z dedičných byrokratických rodín, ktorí sa živili vyučovaním starých kníh, z ktorých nakoniec vzniklo „trinásť kníh“ („Shijing“ – Kniha piesní a hymnov, „Shujing“ – Kniha histórie; „Liji“ - Poznámky k rituálom atď.).
Konfucius tiež patril do triedy „učených pisárov“. V jeho podaní bol konfucianizmus etickým a politickým učením, v ktorom ústredné miesto zaujímali otázky morálnej podstaty človeka, jeho etiky a morálky, rodinného života a vlády. Východiskovým bodom je koncept „neba“ a „nebeského príkazu“. „Nebo“ je súčasťou prírody, ale aj najvyššou duchovnou silou, ktorá určuje prírodu a človeka: „Život a smrť sú určené osudom, bohatstvo a šľachta závisia od neba.“ Človek obdarený nebom určitými etickými kvalitami musí konať v súlade s nimi, s morálnym zákonom („Tao“) a zlepšovať ich tréningom. Cieľom kultivácie je dosiahnuť úroveň „ušľachtilého muža“ (junzi), dodržiavajúceho etiketu, láskavého a spravodlivého voči ľuďom, rešpektujúceho starších a nadriadených.
Ústredné miesto v učení Konfucia zaujíma pojem „ren“ (ľudstvo) - zákon ideálny vzťah medzi ľuďmi v rodine, spoločnosti a štáte, v súlade so zásadou „Čo si nepraješ sebe, nerob ani iným“. Ľudskosť-zhen zahŕňala skromnosť, zdržanlivosť, dôstojnosť, nezištnosť, lásku k ľuďom atď., zmysel pre povinnosť („ušľachtilý človek myslí na povinnosť“).
Na základe týchto etických teórií Konfucius rozvinul svoje politické koncepcie,
presadzovanie striktného, jasného, hierarchického rozdelenia povinností medzi členov spoločnosti, pre ktoré by mala byť vzorom rodina. Na zabezpečenie ideálneho poriadku v Nebeskej ríši musí byť všetko umiestnené na svoje miesto alebo „opravené mená“ tak, že „otec je otec, syn je syn, panovník je suverén, úradník je úradník“. V ideálnom prípade by kritériom na rozdelenie ľudí mal byť stupeň blízkosti človeka k ideálu „ušľachtilého človeka“ (junzi), a nie šľachta a bohatstvo. V skutočnosti bola trieda úradníkov oddelená od ľudí „stenou hieroglyfov“ - gramotnosťou. Učenie hlásajúc hodnotu záujmov ľudí predpokladalo, že sa nezaobídu bez poručníctva vzdelaných konfuciánskych správcov.
Vládca nasledoval nebo, ktoré mu dalo svoju dobrú silu („de“) a vládca túto moc odovzdal svojim poddaným.
Hlavným zdrojom informácií o Konfuciovom učení je „Lun Yu“ („Rozhovory a rozsudky“) – nahrávky Konfuciových vyhlásení a rozhovorov jeho študentov a ich nasledovníkov. Konfucius bol pochovaný na cintoríne špeciálne určenom pre neho, jeho potomkov, najbližších študentov a nasledovníkov a jeho dom sa zmenil na chrám konfucianizmu, ktorý sa stal pútnickým miestom. A v modernej Číne potomkovia Učiteľa žijú, sú braní do úvahy a sú chránení štátom.
Po jeho smrti sa vyučovanie rozdelilo do ôsmich škôl, z ktorých sú dôležité len dve: idealistická Menciova škola a materialistická škola Xunziho.
Mencius obhajoval konfucianizmus pred jeho odporcami - Mozi, Yang Chezhu a i. Inováciou, ktorá sa stala základom jeho filozofie, je téza o vrodene dobrej povahe človeka. Preto - vrodené poznanie dobra a schopnosť ho vytvárať, objavenie sa zla v človeku v dôsledku nesledovania vlastnej povahy, robenia chýb alebo neschopnosti izolovať sa od škodlivých vonkajších vplyvov; potrebu úplného odhalenia pôvodnej podstaty človeka, vr. prostredníctvom vzdelávania, ktoré umožňuje spoznať nebo a slúžiť mu. Rovnako ako Konfucius, aj Menciovo nebo je dvojaké, ale predovšetkým ako najvyššia vodiaca sila, ktorá svojím vplyvom na ľud a vládcu (Syn nebies) určuje osudy ľudí a štátu.
Ľudskosť (Zhen), spravodlivosť (i), dobré mravy (li) a vedomosti (zhi) sú človeku tiež vrodené. Filantropia a férovosť sú základom „ľudského riadenia“ štátu, pričom hlavná úloha bola pridelená ľuďom, „nasledovaným duchmi zeme a obilia a na poslednom mieste je panovník“.
Pokiaľ ide o Xunziho, zaviedol do konfucianizmu myšlienky taoizmu (v ontológii) a legalizmu (v teórii vlády). Vychádzal z konceptu „qi“ – primárnej hmoty, čiže materiálnej sily. Má dve formy: „jin“ a „jang“. Svet existuje a vyvíja sa podľa prirodzených, poznateľných zákonov. Obloha je aktívnym prírodným prvkom sveta, no človeka neovláda. Človek je od prírody zlý a chamtivý, treba naňho pôsobiť pomocou výchovy (li-etiketa) a zákona (Konfucius zákon odmietol). Xunzi učil o spravodlivých zákonoch a príkazoch a láske k ľudu, úcte k vedcom, úcte k múdrym atď. Jeho myšlienky mali významný vplyv na filozofov obdobia Han (206 pred Kr. - 220 po Kr.), ale potom až do r. 19. storočí dominovalo Menciovo učenie.
Konfucianizmus sa dostal do popredia za cisára Wu z dynastie Han, keď Dong Zhongshu definoval ľudskú prirodzenosť ako vrodenú, odvodenú z neba. Obsahuje ľudskosť – zhen, aj chamtivosť, odzrkadľujúcu pôsobenie síl „jin“ a „jang“ na oblohe. V koncepte „troch spojení“: vládca – subjekt, otec – syn, manžel – manželka, prvé zložky zodpovedajú dominantnej sile „jangu“ a sú vzorom pre druhú, zodpovedajúcu podriadenej sile „jin“ , čo umožnilo jeho použitie na ospravedlnenie autoritárskej moci cisára.
Konfucianizmus – táto doktrína extrémneho konzervativizmu podporila kult cisára a urobila krok k rozdeleniu celého sveta na civilizovanú Čínu a nekultúrnych barbarov. Tí druhí mohli čerpať vedomosti a kultúru z jedného zdroja – zo stredu sveta, Číny.
taoizmus
Taoizmus (čín. Tao jia – škola Tao) je spolu s konfucianizmom jedným z dvoch hlavných prúdov čínskej filozofie. Vznikla v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom.
Podľa tradície je za zakladateľa taoizmu považovaný Lao Tzu, no jeho najvýznamnejším mysliteľom bol Zhuang Tzu. V snahe zvýšiť prestíž svojho učenia sa priaznivci taoizmu vyhlásili za zakladateľa učenia legendárneho hrdinu Huang Di (2697-2598 pred n. l.), vďaka čomu dostal taoizmus názov Huang-Lao Zhi Xue – učenie Huangdi a Lao Tzu.
Klasický taoizmus reprezentujú Lao-c', Zhuang Tzu, Le Tzu a Yang Zhu. Má naivný materialistický charakter s počiatkami dialektiky, no prvky mystiky postupne viedli k rozdeleniu taoizmu na filozofický (Tao jia) a náboženský (Tao jiao). Ten vytvoril akýsi „cirkev“, ktorej prvým patriarchom bol Zhang Daoling (34-156). Ako náboženstvo duchovnej komunikácie (a v rôznych sektách boli uctievané stovky duchov na čele s Nebeským Pánom - Tian Jun alebo Lord Tao (Dao Jun), táto vetva prestala byť filozofická a hranice pojmu "Tao" sa stal veľmi nejasným.
Prvotnou myšlienkou je doktrína Tao – cesta, večný, neprirodzený a univerzálny zákon spontánneho vzniku, vývoja a zániku celého Vesmíru. Toto je téma „Kanonická kniha Tao Ide“ („Tao Te Ching“), inak „Lao Tzu“ („Kniha učiteľa Lao“), základné pojednanie o filozofii taoizmu. Jeho autorom je pololegendárny Lao Tzu (alebo Li Er), ktorý údajne žil v 6. storočí pred Kristom, ešte pred Konfuciom. Vedci sa domnievajú, že traktát bol zostavený v 4. – 3. storočí pred naším letopočtom. nasledovníci Lao Tzu. Zachovali jej hlavné postavenie a predovšetkým doktrínu Tao a Te – prejav Tao. Názov traktátu možno preložiť aj takto: „Kniha o ceste a sláve“. Toto učenie bolo potom rozvinuté v Zhuangzi (Pojednanie majstra Zhuanga), hoci niektorí bádatelia považujú Zhuangzi za predchodcu Laozi.
Z doktríny Tao vyplýva princíp nasledovania Tao, t.j. správanie, ktoré je konzistentné v mikrokozme s Tao ako ľudskou prirodzenosťou a v makrokozme s Vesmírom. Pri dodržaní tohto princípu je možná nečinnosť („wu wei“ – nečinnosť, jedna z hlavných myšlienok taoizmu), ktorá však vedie k úplnej slobode, šťastiu, úspechu a blahobytu. Akákoľvek akcia, ktorá je v rozpore s Tao, znamená plytvanie energiou a vedie k zlyhaniu a smrti. Vesmír nie je možné uviesť do poriadku umelo, aby mohol vládnuť, musia mať jeho vrodené vlastnosti voľnosť. Preto múdry vládca nasleduje Tao bez toho, aby urobil čokoľvek, aby vládol krajine, a potom prosperuje, je v mieri a harmónii.
Tao je zastreté ľudskou jednostrannosťou, ale samo nemá žiadnu
rozdiely: kmeň a stĺp, škaredé a krásne, štedrosť a zrada - všetko spája Tao do jediného celku. Všetky veci sú si navzájom rovné a mudrc je oslobodený od zaujatosti a predsudkov, hľadí rovnako na vznešených aj na otroka, spája sa s večnosťou a s Vesmírom a nermúti sa ani nad životom, ani nad smrťou, chápe ich prirodzenosť a nevyhnutnosť. Preto Lao Tzu odmietol konfuciánsky koncept „filantropie“, pričom ho považoval za cudzí bytostnej podstate človeka a požiadavku na jej dodržiavanie ako neoprávnené zasahovanie do života spoločnosti.
Pre taoistov je skutočný človek mimo dobra a zla, ako svet ako prázdnota, kde niet dobra, zla ani protikladov. Ak sa objaví dobro, okamžite vzniká jeho opak – zlo a násilie. Všetko žije v určitom zákone „párových narodení“ - veci a javy existujú iba ako protiklady.
A hoci sa prívrženci taoizmu nezaujímajú o morálne a morálne hľadania, existujú tu určité pravidlá správania.
Je ich päť: nezabíjajte, nezneužívajte víno, snažte sa zabezpečiť, aby sa reč neodchyľovala od diktátu srdca, nekradnite, nepúšťajte sa do zhýralosti. Dodržiavaním týchto zákazov môžete „sústrediť svoje zásluhy a vrátiť sa ku koreňom“, t.j. dosiahnuť Tao. Prirodzenosť a zdržanlivosť, nekonanie – to je zlepšenie de. "Tao mudrca je činnosť bez boja," napísal Lao Tzu.
Taoizmus mal veľký vplyv na rozvoj čínskej kultúry a filozofie. V 11. storočí bola zostavená plné stretnutie diela taoizmu „Dao zang“ („Pokladnica taoistických písiem“).
mohizmus
Mohizmus bol založený Mo Di (Mo Tzu), ktorý sa narodil v roku smrti Konfucia (468-376 pred Kristom). O jeho živote sa vie len málo. Kniha „Mo Tzu“ je ovocím kolektívnej tvorivosti mohistov (Mo Chia). Súčasníci oceňovali mohizmus na rovnakom základe ako konfucianizmus, obe školy nazývali „slávnym učením“ napriek ich ideologickej opozícii a svedčili „mnohým nasledovníkom a študentom po celej krajine“.
Mo Tzu zostal jediným vynikajúcim predstaviteľom tejto školy. V jeho dobe a neskôr bola škola jasne štruktúrovanou polovojenskou organizáciou (jej členovia zrejme pochádzali z vrstvy potulných bojovníkov). Napriek krátkemu trvaniu existencie sa v jej činnosti rozlišujú dve etapy – raná, keď mal mohizmus náboženský nádych, a neskorá, keď sa od neho takmer úplne oslobodil. Mohizmus pretrval až do konca 3. storočia pred Kristom.
Hlavnou myšlienkou Mo Tzu je „univerzálna láska“, t.j. abstraktná láska všetkých ku všetkým. Obloha je vzorom pre vládcu. Nebo môže slúžiť ako príklad vďaka svojej láske k ľudstvu. Ono „nechce, aby veľké kráľovstvo útočilo na malé, silná rodina utláčala slabú, alebo silná rodina, aby okrádala slabých... Nebo nerozlišuje medzi malým a veľkým, vznešeným a podlým; všetci ľudia sú služobníkmi neba...“
Tu sa správne uvádza rovnosť všetkých ľudí pred prírodou, braná ako taká. kladný postoj k osobe. Mohisti však zostávajú v medziach protofilozofie, ako ich predchodcovia: nedokážu prekonať antropomorfizmus, preto je ich nebo schopné „chtiť“ a „nechtiť“, má vôľu atď. „Univerzálna láska“ je proti konfuciánskym princípom ľudskosti („zhen“), rodinným vzťahom a hierarchii etiky. A množstvo ustanovení mohizmu má „negatívny“ charakter: „proti hudbe“ – pretože odvádza pozornosť človeka od produktívnych a manažérskych činností; „proti osudu“ - pretože život človeka je určený jeho činmi, a nie nevyhnutným osudom; proti útočným vojnám“ – pretože sú najväčším a najkrutejším zločinom. Mo Tzu uznal existenciu „duchov a duchov“, ktorí môžu trestať zlo a odmeňovať dobro, a „nebeskú vôľu“ ako vodítko pre správanie ľudí, a preto zaviedol do svojho učenia náboženský prúd.
Pojednanie „Mo Tzu“ obsahuje aj otázky logiky a epistemológie, geometrie a dynamiky, optiky a vojenskej obrany, konštrukcie strojov atď.
Vo veciach vedomostí sú pocity na prvom mieste, ale aby sa stali metodickými, zmyslové poznanie musí byť založené na pozorovaní. Reflexia, aj keď nie je samostatným zdrojom poznania, je pri poznaní veľmi dôležitá: predsa len je potrebné oddeľovať pravdu od lži a lož od pravdy. Len reflexia dáva pochopenie podstaty vecí. Jasnosť a odlišnosť sú zároveň kritériom a mierou pravdy.
Keďže vedomosti sú uložené v slovách a pojmoch, ako spolu súvisia? Slovo je vyjadrením pojmu a je tiež predmetom poznania. To. Existovali tri predmety poznania: veci, slová a pojmy. Mohisti hovorili aj o súdoch, približujúc sa k objaveniu zákona identity formálnej logiky, hovoriac toto; Nemeňte mená a volajme tigra psom. Uvažovali aj o kauzalite vo svete a v procese poznania, pričom verili, že to druhé je predovšetkým proces identifikácie príčin javov, vecí a udalostí.
Legalizmus
Legalizmus (z lat. – rod, právo), učenie školy legalistov „Fajia“, staročínska etická a politická doktrína riadenia človeka, spoločnosti a štátu. Vznikla a formovala sa v 6-3 storočiach pred Kristom. Všimnime si také mená legalistov ako Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, ktorí dokončili konštrukciu svojho teoretického systému.
Legalizmus sa rozvinul v boji s raným konfucianizmom, spolu s ktorým sa snažil o vytvorenie mocného, dobre spravovaného štátu, ktorý sa však líšil opodstatnením a metódami jeho budovania. Ak konfucianizmus vyzdvihoval morálku ľudí, potom legalizmus vychádzal zo zákonov a dokázal, že politika je nezlučiteľná s morálkou.
Vládca musí dobre rozumieť psychológii ľudí, aby ich mohol úspešne riadiť. Hlavnou metódou ovplyvňovania sú odmeny a tresty a tie druhé by mali prevládať nad prvými. Posilňovanie štátu súviselo s rozvojom poľnohospodárstva, budovaním silnej armády schopnej rozširovať hranice krajiny a hlúposťou ľudí.
Legalisti vytvorili koncept despotického štátu založeného na rovnosti všetkých pred zákonom. Výnimkou je samotný cisár, panovník, panovník. Verejné funkcie by sa však mali obsadzovať podľa schopností a nie podľa mena. Preto zákaz dedenia pozícií. Právnici zaviedli vzájomnú zodpovednosť a prax vzájomnej výpovede.
V polovici 4. storočia pred Kr. Uskutočnili sa legislatívne reformy. Vošli do histórie ako „reformy Shang Yang“. S týmto menom je spojená kniha „Shang Jun Shu“ (Kniha vládcu regiónu Shang). Považoval za potrebné: mať v štáte veľa trestov a málo odmien; kruto trestať, vzbudzujúca bázeň; kruto trestať drobné zločiny a rozdeľovať ľudí vzájomným podozrievaním, sledovaním a udávaním.
Metódy Shang Yang sa však nepresadili a po smrti vládcu Qin bol Shang Yang popravený. Avšak o 125 rokov neskôr bol tento legalistický program prijatý a implementovaný v ríši Qin. Cisár Qin Shi-Huang zaviedol jednotnú legislatívu pre celú Čínu, spoločné peniaze, spoločný systém písania, spoločný vojensko-byrokratický aparát atď.
Tento druh „zjednotenia“ viedol k spáleniu väčšiny kníh a stovky filozofov boli zabité v prístavkoch. Išlo o prvú „kultúrnu revolúciu“ v Číne (213 pnl.), ktorá priniesla „ovocie“ despotizmu: strach, klam, odsudzovanie, fyzickú a duševnú degeneráciu ľudí.
Ríša Qin, ktorá existovala iba 15 rokov, padla a ustúpila ríši Han. Nová dynastia obnovila starú tradíciu. Zničené knihy (medzi nimi aj konfuciánska Lun Yu) boli obnovené z pamäti. V roku 136 pred Kr. Han cisár Wu Di povýšil konfucianizmus na úroveň štátnej ideológie Číny, avšak s prímesou legalizmu. V neokonfucianizme sa rituál („li“) a právo („dao“) spojili a metódy presviedčania a príkazov, nátlaku a trestu sa dostali do stavu rovnováhy. V tom istom čase niektoré filozofické školy (mohisti, škola mien) zanikli, iné (taoisti) boli považované za neoficiálne (spolu s budhizmom, ktorý prišiel z Indie). Pluralizmus škôl, názorový boj a nezasahovanie autorít do oblasti svetonázoru charakteristické pre predhanské obdobie sa až do začiatku 20. storočia v Číne nikdy neobnovili a legalizmus prestal existovať ako nezávislý vyučovanie.
Za zakladateľa mohizmu sa považuje filozof Mo Di, ktorý žil v 5. – ranom. IV storočia BC. a ktorý bol podľa legendy hodnostárom, štátnikom a diplomatom apanského kráľovstva Song. Všetky hlavné názory a myšlienky Mo Di sú uvedené v pojednaní „Mo Tzu“ - hlavnej teoretickej pamiatke školy mojia. 44 Jeho študenti ho nazývali „učiteľom učiteľov Mo“ (Tzu Mo-tzu) alebo jednoducho Mo-tzu – „Učiteľ Mo“. 45
Mohistická doktrína sa objavila počas ideologického boja proti konfucianizmu. Vyučovanie mojia odrážali túžby obyčajných ľudí, ich protest proti útlaku, túžbu zlepšiť si finančnú situáciu a zvýšiť svoj politický status, podieľať sa na vláde. Mohizmus vznikol ako nezávislé hnutie politického a filozofického myslenia v boji proti konfuciánskej ideológii, ktorá obhajovala rády priaznivé pre dedičnú aristokraciu.
Kult „neba“ a jeho „vôľa“ zohrali hlavnú úlohu vo vývoji mohistického filozofického myslenia. Ich chápanie bolo pre ľudí nedostupné, nebolo možné predpovedať ich osud. Ako viete, Konfucius venoval pozornosť aj tejto problematike, ale jeho vyjadrenia jasne ukazujú, že sa nesústreďuje na kázanie veľkosti „neba“, ale na strach z neho, z nevyhnutnosti nebeského osudu: „Nie je čo modlite sa za niekoho, kto urazil pred Sky“; "Bolo to nebo, ktoré poslalo smrť!" Podľa Mo Tzu Konfucius tiež tvrdil, že „všetko je na začiatku predurčené osudom a tu nemožno nič odobrať ani pridať“. „Vznešený manžel“ sa musí báť „nebeského osudu“: „Kto nepozná osud, nemôže byť považovaný za vznešeného manžela.
Mo Tzu tiež prijal myšlienku viery v „nebo“ a jeho „vôľu“, ale s ním dostal úplne iný výklad. Po prvé, „vôľa neba“ je rozpoznateľná a očividne známa – je to „univerzálna láska“ a „vzájomný prospech“. Po druhé, myšlienka neprekonateľnosti osudu bola úplne odmietnutá. Takto sa stalo, že myšlienky tradičného kultu dostali sociálne kritickú kategóriu. Mo Tzu zbavil aristokraciu monopolu na interpretáciu nebeskej vôle a požadoval, aby vládca dodržiaval princíp „univerzálnej lásky“ a prinášal prospech všetkým v Nebeskej ríši.
A hoci ideologický pôvod mohizmu je zakorenený v hlbokých vrstvách tradičnej kultúry, duchovná podoba učenia sa formovala na základe moderných moziovských sociálno-politických a ideologických skutočností. 46
§ 2. Sociálno-politické názory mohistov
Mohisti boli medzi prvými, ktorí sa postavili proti privilégiám dedičnej aristokracie, a ako prví podrobili zničujúcej kritike reakčné aspekty jej ideológie – konfucianizmus. Mohisti namierili hlavnú paľbu svojej kritiky na spôsob života aristokracie, krutosť a vlastné záujmy vládcov kráľovstiev, ich príbuzných a spoločníkov, ako aj proti konfucianizmu, ktorý sa verbálne staval proti „extrémom“ panovníkov, hájil záujmy rodovej šľachty a jej výsady.
Prirodzene, Mo Tzu, rovnako ako Konfucius, mal svoj vlastný postoj k štátu. Pre Konfucia bol štát veľkou patriarchálnou rodinou, v ktorej majú všetci k sebe blízko, kde mladší poslúchajú vôľu starších a ctia si ich. Rovnako aj Mo Tzu. V štáte videl silu schopnú zabezpečiť všeobecný blahobyt a spoločensko-politickú harmóniu, ale na rozdiel od Konfucia neprikladal taký veľký význam patriarchálnym tradíciám, keďže v nich právom nevidel základ, na ktorom by stál centralizovaný štát so svojou značne rozšírený administratívny aparát. Rovnako ako Konfucius, Mo Tzu ostro a tvrdo kritizoval súčasných vládcov, ktorí nemali cnosti a zmysel pre spravodlivosť, ktorí pohŕdali a zastrašovali svoj ľud. 47
Mo Tzu uviedol (v kapitole „Proti hudbe“): „Obyčajný ľud zažíva tri pohromy: hladní nemajú čo jesť, prechladnutí nemajú oblečenie, unavení nemajú oddych. Ľudia zažívajú obrovské utrpenie v dôsledku týchto troch problémov. Ale ak sa v takom čase Vans, Guns a iní vznešení ľudia zabávajú zvonením na zvony a bubny, hrajú na lutny, qingy, píšťaly a šengy a tiež organizujú bojové cvičenia na predvádzanie zbraní, kde potom získajú obyčajní ľudia jedlo a oblečenie? ? Preto sa domnievam, že by to tak nemalo byť. Môj plán je zničiť to."
Panovníci „stavali luxusné paláce s kľukatými galériami a krytými altánkami“ a svojim príbuzným darovali obrovské bohatstvo získané nemilosrdným vydieraním od obyvateľstva. Štátna pokladnica bola vyplienená a ľudia čoraz viac podliehali daniam. Alebo keď zomrel panovník alebo niekto jemu blízky, postavili im obrovské hrobky, pochovali s nimi veľa cenných vecí a obetovali aj živých ľudí. Po pohrebe sa konali tri roky smútku, počas ktorých sa príbuzní zosnulého nezapájali do vládnych záležitostí, štát a jeho hospodárstvo upadali. „Sily ľudí sa využívajú márne, zbytočne,“ tvrdil mysliteľ rozhorčene. 48
Mohisti obhajovali rovnosť politických príležitostí pre všetkých obyvateľov Nebeskej ríše, legitimitu a nevyhnutnosť sociálnej mobility človeka v závislosti od jeho vrodených schopností a sklonov. „Dôstojníci by nemali byť vždy šľachetní, obyčajní ľudia by nemali byť vždy ušľachtilí“ - to je ústredný postulát tohto učenia. Mo Di bol jediným čínskym mysliteľom, ktorý predložil myšlienku pôvodu kráľovskej moci a mocenských štruktúr ako výsledok kolektívnej voľby ľudí starovekej éry byť tým najmúdrejším a najhodnejším z nich ako vládcov. . Základom etického systému je tu „princíp najvyššej lásky a vzájomného prospechu“, ktorý znamená vzájomný rešpekt a vzájomnú pomoc všetkých obyvateľov krajiny a porovnanie vlastných túžob a činov každého človeka so sociálnymi potrebami, jeho vedomé odmietnutie. všetkého, čo by mohlo poškodiť blaho ľudí. 49
Nebolo to nič iné ako zásada „úcty k múdrosti“ ( shang xian), ktorý predložil Mo Tzu. Jeho podstata bola nasledovná: „Ak farmár, remeselník alebo obchodník prejaví pozoruhodné schopnosti, mal by byť povýšený, mal by dostať vysokú hodnosť a plat, mal by dostať prácu zodpovedajúcu jeho schopnostiam a mal by mu prideliť ľudí pod jeho velenie. Tento princíp bol v protiklade s konfuciánskou pozíciou o „propagácii talentov“, ktorá sa týkala iba „ušľachtilých mužov“. 50
Vyjadrujúc záujmy a pocity nižších vrstiev spoločnosti Zhou, mohizmus sa tešil obrovskej popularite medzi ľuďmi, najmä počas obdobia bojujúcich štátov. Mohisti presadzovali myšlienku úplného opustenia vojen, hoci v tom čase bola táto myšlienka utopická. Ale toto vyjadrovalo najviac veľká túžbaľudí, ktorí chceli pokojne žiť a pracovať na svojej pôde. Ich propaganda proti predátorským vojnám tiež vyjadrovala túžbu ľudí po zjednotení, čo v skutočnosti neznižovalo ich popularitu.
V historickej a filozofickej vede dnes neexistuje všeobecne akceptovaný názor na periodizáciu vývoja čínskej filozofie. Jeho obsah budeme posudzovať najmä v súlade s chronologickými obdobiami, rozlíšenými na základe vládnucich dynastií, ako to robia mnohí autori.
Počiatky čínskej filozofie
Čínska filozofia vzniká a rozvíja sa v období dynastií Shan(XVIII - XII storočia pred naším letopočtom) a Zhou(XI - III storočia pred naším letopočtom). Jeho filozofia je zakorenená v mytologickom myslení. Už v rámci mytológie vyniká najvyšší princíp ovládajúci svetový poriadok. Počas dynastie Shang bol považovaný za taký vyšší princíp, božstvo, ktoré stvorilo všetko, čo existuje šikovný(Najvyšší cisár) a počas dynastie Zhou myšlienka „ z vôle Neba„ako o všemocnom prvom princípe a prvej príčine všetkých vecí.
Súčasne so šírením náboženského svetonázoru začalo vznikať a rozvíjať sa filozofické myslenie. Už za dynastie Šang vznikli predstavy o temné a svetlé začiatky. Na tmu a svetlo sa začalo pozerať ako na vlastnosti vlastné objektom, ktorých protiklad spôsobuje vývoj a zmeny vecí a procesov. Tieto pohľady boli prvýkrát zaznamenané v nápisoch na vešteckých knihách a kostiach, v ktorých sa slnečný deň nazýval jasný a zamračený deň - nie jasný.
Tieto a podobné myšlienky sa tak, ako sa rozvíjajú, začínajú napĺňať hlbším významom a širším obsahom. Svetelný princíp začal vyjadrovať nielen „svetlý deň“, ale aj vlastnosti oblohy, slnka, tvrdosti, sily, človeka atď., a temný začiatok – vlastnosti zeme, mesiaca, noci, chladu, mäkkosť, slabosť, žena atď. .d. Postupne nadobúdajú predstavy o tme a svetle abstraktný význam.
Kniha premien
Počiatky filozofie starovekej Číny treba hľadať v prvých a dodnes polomýtických pamiatkach čínskeho písania, najmä v slávnej „Knihe premien“ („I-ťing“), ktorej komentáre položili základy filozofie Číny. .
Kniha premien je jedným z hlavných zdrojov, ktorý obsahuje základné princípy rozvoja filozofického myslenia v Číne. Jej texty vznikli v r rôzne časy(XII-VI storočia pred naším letopočtom). V „Knihe premien“ možno sledovať prechod od mytologického odrazu sveta k jeho filozofickému chápaniu. Text tejto knihy odráža staroveké mýty Číny o dvoch princípoch (duchoch) - Yin A Ian, ktoré tu nadobúdajú pojmovú podobu.
Ian- toto je mužský, jasný a aktívny princíp (duch). Vládne oblohe. Yin- ženský, temný a pasívny princíp. Vládne Zemi. Zároveň nehovoríme o dualistickom, ale skôr o dialektickom spojení medzi nimi, pretože Yang a Yin nemôžu konať izolovane od seba, ale iba v interakcii, pri spájaní svojich síl. Striedanie Yang a Yin sa nazýva cesta (tao), cez ktorý všetky veci prechádzajú. "Kniha premien" a stopy Tao- cesta vecí a cesta sveta v pohybe. Jednou z hlavných úloh človeka je pochopiť svoje miesto vo svete, „zjednotiť svoju silu s nebom a zemou“.
Už v „Knihe premien“ je teda načrtnutá naivná dialektika čínskeho filozofického myslenia, ktorá je spojená s potvrdzovaním rozporuplnosti sveta, vzájomnou príťažlivosťou a vzájomným odcudzením svetla a tmy, rozvojom a zmenou sveta. sveta.
Filozofia v období Chunqiu – Zhanguo.
Obdobie Chunqiu(VIII-V storočia pred naším letopočtom) - Zhanguo(V-III storočia pred naším letopočtom) je v Číne obdobím veľkých zmien. V tomto období došlo k prechodu k feudálnej spoločnosti, ktorá nemohla nezasahovať do všetkých oblastí života, vrátane svetonázoru ľudí. V Číne nastala situácia tzv. rivalita medzi všetkými školami" a dal mocný impulz rozvoju filozofického myslenia. Medzi týmito školami je hlavných šesť:
- škola ľudí v službách (konfuciáni);
- škola mohistov (stúpenci Mo Tzu);
- škola taoistov (centrálna kategória - Tao);
- škola právnikov (právnikov); škola nominalistov (škola mien);
- škola priaznivcov jin a jang (prírodní filozofi).
Medzi týmito školami sú obzvlášť pozoruhodné konfucianizmus A taoizmus. Zastavme sa pri hlavných ustanoveniach hlavných škôl.
konfucianizmus.
Konfucianizmus je jednou z najdôležitejších oblastí rozvoja čínskej filozofie, ktorá zahŕňa obdobia starovekej a stredovekej čínskej spoločnosti. Zakladateľom tohto smeru bol Konfucius(551 - 479 pred Kr.). V literatúre ho často nazývajú Kunzi, čo znamená učiteľ Kun. A to nie je náhoda, už ako 20-ročný sa preslávil ako najznámejší učiteľ v Číne. Hlavným zdrojom jeho učenia je kniha „ Lun Yu» (« Rozhovory a súdy") - vyjadrenia a rozhovory so študentmi zaznamenané jeho nasledovníkmi.
V centre jeho učenia je človek, jeho duševný a mravný vývoj a správanie. Konfucius, znepokojený rozkladom svojej súčasnej spoločnosti a úpadkom morálky, venoval hlavnú pozornosť otázkam vzdelávania ideálny, vznešený človek(jun-tzu), ktorý by sa mal niesť v duchu úcty k okolitým ľuďom a spoločnosti. Jeho súčasťou by malo byť vypracovanie vhodných pravidiel správania a povinnosť pre každého človeka plniť si svoje funkcie a samotného človeka považuje Konfucius za funkčný prvok spoločnosti, za ľudskú funkciu podriadenú spoločnosti.
Vznešený manžel má svojho protinožca - takzvaného „nízkeho muža“ (xiao ren). Taký je ten, kto sa vo svojom konaní riadi len úvahami o osobnom prospechu, kto všade hľadá spolupáchateľov, ale neváži si ich ani seba, kto hľadá priazeň, a keď dostane, čo chce, zabudne na vďačnosť. Keď učiteľ Kun postaví do kontrastu vznešeného muža a nízkeho muža, jeho slová hovoria samy za seba:
- Šľachetný manžel žije v harmónii so všetkými. Nízky človek hľadá svojho druhu.
- Šľachetný manžel je nestranný a netoleruje skupinovosť. Nízky muž miluje spájať ľudí a vytvárať kliky.
- Šľachetný manžel znáša protivenstvá statočne. Ponížený človek v problémoch kvitne.
- Vznešený muž dôstojne očakáva príkazy neba. Nízky muž dúfa v šťastie.
- Šľachetný manžel pomáha ľuďom vidieť v sebe to dobré a neučí ľudí vidieť v sebe to zlé. Nízky človek však robí opak.
- Vznešený manžel má pokoj v duši. Nízky človek je vždy zaujatý;
- To, čo ušľachtilý človek hľadá, nachádza v sebe. To, čo hľadá nízky človek, sa nachádza v iných.
Hlavnou vlastnosťou vznešeného manžela, vychovaného rituálom a hudbou, Konfucius nazval „ľudskosť“ (zhen). hieroglyf zhen pozostáva zo znakov „muž“ a „dva“, to znamená, že označuje vzťahy medzi ľuďmi, niečo medzi ľuďmi, čo sa v čínskej tradícii považovalo za skutočnú existenciu osoby.
V Rozhovoroch a súdoch sa o ľudskosti hovorí pomerne často, hoci sám Učiteľ o nej podľa svedectva svojich žiakov hovoril s nevôľou. A keď hovoril, zakaždým to definoval inak. Každý prípad si predsa vyžaduje svoje slovo a skutky. Byť humánny pre Konfucia znamená byť odlišný s rôznymi ľuďmi. Raz na otázku: „Čo je ľudskosť“, Učiteľ odpovedal: „milovať ľudí“. Táto odpoveď sa týka podstaty morálneho ideálu.
A ak chceme vedieť, aký by mal byť človek s ľudskosťou, potom sa budeme musieť obrátiť na iné vysvetlenie: „Človek obdarený ľudskosťou má päť vlastností: je zdvorilý, veľkorysý, čestný, usilovný a láskavý. Kto je zdvorilý vo svojich spôsoboch, vyhne sa urážkam. Kto je štedrý, pritiahne ľudí k sebe. Ten, kto je čestný, sa bude tešiť z dôvery ostatných. Kto je usilovný, dosiahne úspech. Kto je dobrý, dokáže využiť ľudí vo svojej službe.“
Niektoré z Konfuciových úsudkov zdôrazňujú nerozlučné spojenie „ľudskosti“ s rituálom a raz Učiteľ vysvetlil význam „ľudskosti“ slovami svojej slávnej zásady, ktorá sa podobá evanjeliovému prikázaniu: „Nerob iným to, čo nerobíš. priať si pre seba."
Základom všetkých spoločenských a morálnych noriem správania a výchovy pre Konfucia je náboženský rituál. V podstate celý text Lun Yu je jeho opisom. Dá sa povedať, že v rituáli Konfucius objavil nový typ múdrosti a filozofie. Jadrom múdrosti je dodržiavanie rituálu a podstatou filozofie je jeho správne vysvetlenie a pochopenie. A tu, podobne ako v staroindickej filozofii, sa veľmi jasne ukazuje rozdiel medzi chápaním filozofie samotnej a západoeurópskej tradície.
V súlade s významom náboženského rituálu pre človeka Konfucius považoval ochudobnenie náboženského cítenia a nedodržiavanie rituálu za príčinu nepokojov v spoločnosti. Za zjednocujúci univerzálny princíp všetkých ľudí a ich jednotu s kozmom považoval úctivý postoj k Nebu, pocit božskej jednoty. A Boh bol pre neho nebom, ako posvätný morálny prvok, ktorý riadi celý svet. Samotný kráľ mal titul „Syn neba“ a bol vnímaný ako prostredník medzi nebom a ľuďmi. Prejavom tejto božskej morálnej sily na zemi je podľa Konfucia rituál, ktorý mal spočiatku posvätný charakter.
Prejavom ren sú všetky morálne vlastnosti človeka, ale základom ren je xiao, ktoré medzi ostatnými kategóriami zaujíma osobitné miesto. Xiao znamená synovskú zbožnosť, úctu k rodičom a starším. Xiao- a najviac efektívna metóda riadenie krajiny, ktorú Konfucius považoval za veľkú rodinu. Preto by mal byť vzťah medzi vládcom a poddaným, domnieva sa Konfucius, budovaný podobne ako vzťah medzi otcom a synom, starším bratom a mladším.
Pojem „Junzi“ je tiež veľmi dôležitý pri vzdelávaní zheng ming“ - „opravy mien" Jeho podstatou je, že všetky veci musia byť uvedené do súladu s ich menami.
Preto by sa napríklad vládna činnosť mala začať „opravou mien“ a ušľachtilý muž „najskôr vidí skutok v slove a koná po tom, čo sa povie“.
Ak „mená sú nesprávne, reč je nekonzistentná; keď je reč protirečivá, veci sa nedaria.“ Je dôležité poznamenať, že Konfucius neoddeľoval slovo a čin, ale považoval ich za jednotu. Stačí citovať jeho slávny aforizmus: „Počúvam slová ľudí a pozerám sa na ich činy.
Mali by ste tiež venovať pozornosť konceptu „ zlatá stredná cesta»Konfucius. „Cesta zlatej strednej cesty“ je jedným z hlavných prvkov jeho ideológie a najdôležitejším princípom cnosti, pretože „zlatá stredná cesta ako cnostný princíp je najvyšším princípom“. A musí sa použiť pri riadení ľudí na zmiernenie rozporov bez toho, aby sa umožnilo „prekročenie“ alebo „zaostávanie“. Mysliteľ tu vlastne hovorí o potvrdení potreby kompromisu v sociálnom manažmente.
Myšlienky Konfucia zohrali významnú úlohu vo vývoji všetkých aspektov života čínskej spoločnosti vrátane formovania jej filozofického svetonázoru. Sám sa stal predmetom uctievania a v roku 1503 bol vyhlásený za svätého. Filozofi, ktorí podporujú a rozvíjajú Konfuciovo učenie, sú tzv konfuciáni a všeobecným smerom je konfucianizmus.
Po Konfuciovej smrti sa konfucianizmus rozdelil do niekoľkých škôl. Najvýznamnejšie z nich boli: idealistická škola Mencius(asi 372 - 289 pred Kr.) a materialistickej školy Xunzi(asi 313 -238 pred Kr.). Konfucianizmus však zostal dominantnou ideológiou v Číne až do vytvorenia Čínskej ľudovej republiky v roku 1949.
taoizmus
Slovo „taoizmus“ pochádza z čínskeho „Tao Jia“ – škola Tao. Spolu s konfucianizmom je taoizmus najvýznamnejšou filozofickou školou v Číne, ktorá vznikla v druhej polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. Za jeho zakladateľa sa považuje Lao Tzu (VI–V storočia pred n. l.)
V centre taoistického učenia je kategória Tao(doslova - cesta, cesta). Tao je neviditeľný univerzálny prírodný zákon prírody, ľudskej spoločnosti, správania a myslenia jednotlivca. Tao je neoddeliteľné od hmotného sveta a riadi ho. Nie je náhoda, že sa k Tao niekedy prirovnáva logá. starogrécky filozof Herakleitos.
Doktrína Tao odhaľuje prvky pôvodnej dialektiky: Tao je prázdne a zároveň nevyčerpateľné; je neaktívna, ale robí všetko; odpočíva a pohybuje sa súčasne; je to začiatok pre seba, ale nemá začiatok ani koniec atď. Poznanie Tao je totožné s poznaním univerzálneho, vnútorného zákona sebarozvoja prírody a jej sebaorganizácie. Okrem toho znalosť Tao predpokladá schopnosť dodržiavať tento zákon.
V taoizme musí každý dodržiavať princíp nasledovania Tao ako univerzálneho zákona o samovoľnom vzniku a zániku celého vesmíru. S tým je spojená jedna z hlavných kategórií taoizmu - nečinnosti, alebo nečinnosti. Pri dodržiavaní zákona Tao môže človek zostať nečinný. Lao Tzu teda popiera akúkoľvek snahu jednotlivca aj spoločnosti vo vzťahu k prírode, pretože akékoľvek napätie vedie k disharmónii a narastajúcim rozporom medzi človekom a svetom. A tí, ktorí sa snažia manipulovať svet, sú odsúdení na neúspech a smrť. Hlavným princípom osobného správania je udržiavanie „miery vecí“. Preto nečinnosť ( wu wei) a je jednou z hlavných a ústredných myšlienok taoizmu, vedie k šťastiu, prosperite a úplnej slobode.
Odtiaľto múdry vládca nasleduje Tao, bez toho, aby urobil čokoľvek, aby vládol krajine, a potom ľudia prosperujú a v spoločnosti prirodzene vládne poriadok a harmónia. V Tao sú si všetci rovní – šľachetný a otrok, škaredý a pekný, bohatý aj chudobný atď. Preto sa mudrc pozerá rovnako na jedného aj na druhého. Snaží sa zjednotiť s večnosťou a neľutuje ani život, ani smrť, lebo chápe ich nevyhnutnosť, to znamená, že sa na svet pozerá akoby zvonku, odlúčený a odlúčený. Ako vidno, tento uhol pohľadu je opakom konceptu „junzi“ v konfucianizme, v ktorom by sa „ušľachtilý muž“ mal venovať sebazdokonaľovaniu a podieľať sa na riadení iných.
Taoizmus, podobne ako konfucianizmus, mal významný vplyv na ďalší rozvoj kultúry a filozofie v Číne.
Aj v dejinách filozofie starovekej Číny hrala dôležitú úlohu mohizmus A legalizmu.
mohizmus
Mohizmus (mohistická škola) – názov dostal od svojho zakladateľa Mo Tzu(Mo Di) (asi 475 - 395 pred Kristom). IN skoré roky Mo Tzu bol nasledovníkom Konfucia, ale potom sa rozišiel s jeho školou a založil nový smer, opačný k tomu - mohizmus. Mo Tzu sa svojho času tešil rovnakej sláve ako Konfucius; o oboch hovorili: „slávni učenci Kun a Mo“. Mohizmus sa do Číny rozšíril v 5. – 3. storočí. BC e. Táto škola bola ako prísne štruktúrovaná polovojenská organizácia, ktorej členovia prísne dodržiavali príkazy jej hlavy.
Názvy kapitol traktátu „Mo Tzu“ („Pojednanie učiteľa Mo“) odrážajú hlavné ustanovenia filozofovej koncepcie: „úcta k múdrosti“, „česť jednoty“, „univerzálna láska“, „zachraňovanie v výdavky“, „popretie hudby a zábavy“, „popretie vôle neba“ atď. Hlavnými myšlienkami Moziho filozofie sú univerzálna láska, povinnosť, blahobyt a vzájomný prospech (úžitok). Podľa jeho učenia by univerzálnosť, láska a ľudskosť mali byť povinné pre všetkých ľudí v štáte a každý by sa mal starať o vzájomné výhody. On tvrdí jednotu filantropie a povinnosti s výhodami, ktoré prinášajú a tým sa líši od konfuciánov.
Vzhľadom na prospech ako obsah a cieľ filantropie a povinnosti Mo Tzu rozvíja koncept utilitarizmu, od ktorého sa oslobodilo Konfuciovo učenie. Pre tých druhých bola na prvom mieste povinnosť a ľudskosť.
Hlavnú pozornosť Mo-tzu venoval spoločenskej etike, ktorá je prísnou organizáciou spojená s despotickou mocou hlavy štátu. Keď hovoril proti Konfuciovi, tvrdil, že teoretizovanie je zbytočná činnosť, hlavnou vecou je pragmatická účelnosť, pracovná činnosť.
Legalizmus
Táto škola vznikla a formovala sa v VI - II storočí. BC e. Legalizmus (z lat. lex - gen. prípad z legis- právo) je výučba právnickej školy, ktorá odhaľuje etický a politický koncept riadenia človeka, spoločnosti a štátu. Jeho najvýznamnejší predstavitelia Shang Yang, Shen Buhai, Shen Dao, Han Fei. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom je Han Fei, ktorý dokončil výstavbu teoretického systému legalizmu.
Formovanie legalizmu prebiehalo v ostrom boji s raným konfucianizmom. Hoci sa obe školy snažili o vytvorenie mocného, dobre spravovaného štátu, princípy a metódy jeho budovania zdôvodňovali rôznymi spôsobmi. Konfucianizmus, ako je známe, vychádzal z morálnych kvalít ľudí a zdôrazňoval úlohu a význam rituálov, morálnych noriem pri vytváraní poriadku v krajine a princípov vládnutia. Naopak, legalisti vychádzali z zákonov, tvrdiac, že politika je nezlučiteľná s morálkou. Podľa ich názoru by mal vládca vykonávať svoj hlavný vplyv na masy prostredníctvom odmeny a tresty. V tomto prípade hrá hlavnú úlohu trest. Riadenie štátu a jeho rozvoj sa má uskutočňovať nie na základe dobrých predstáv, ale rozvojom poľnohospodárstva, posilňovaním armády a zároveň ohlupovaním ľudí.
Koncept štátu vytvorený legalistami bol teóriou despotického štátu. Pred zákonom si musia byť všetci rovní, okrem samotného vládcu, ktorý je jediným tvorcom zákonov. Práve legalizmus zohral rozhodujúcu úlohu pri formovaní cisársko-byrokratického systému vlády v Číne, ktorý pretrval až do začiatku 20. storočia. Namiesto tradičného princípu dedenia funkcií navrhovali systematickú obnovu štátneho aparátu dosadzovaním funkcionárov do funkcií, rovnaké možnosti postupu na administratívne miesta, zjednotenie myslenia úradníkov a ich osobnú zodpovednosť.
