И скърбите, и радостите, вкусовете и видимите усещания, ние преживяваме всичко това като реалност и не можем да осъзнаем, че всичко това е просто отражение на нашата изначална същност, която е празна по природа, но може да се прояви в това, което виждаме, чуваме, всичко, което чувстваме.
Същността на учението Дзогчен
А същността на учението Дзогчен гласи, че основната причина за страданието за всеки човек е идентифицирането на себе си със собственото тяло, със собствения си ум и с външни обекти, които се усещат като реалност.Вижте сами, когато ви се случи нещо лошо и изпитате страдание. Просто трябва да се вгледате в себе си и да намерите някой, който изпитва тази тъга. Разберете къде е Азът, който страда: в мозъка - но това е просто група от клетки и те не казват, че са аз; по същия начин, да не намирам никакво истинско аз, в която и да е част от тялото.
Тогава кой страда? Можем ясно да видим, че всичко е илюзия и страдаме, че не го осъзнаваме. Това се нарича двойно виждане и цялото страдание и скръб произтичат от това. Всеки знае прераждането, т.е. прераждането от живот в живот също е следствие от дуалността.
Всеки има тяло, реч, ум и това, което се преживява като външни обекти. И това разделение на субект и обект – това е дуалността, където възникват времеви и пространствени рамки. А истинското състояние на всеки човек е отвъд времето и пространството, отвъд усещанията на Аз и другите.
Какво е Дзогчен
И това е естествено състояние първоначалното състояние на всеки индивид се нарича думата Дзогчен. Веднага можете да разберете, че това не е религия, не е система от вяра в нещо, а това, което винаги е било с нас и няма да отиде никъде.
Това е нещо неизменно, извън времето, пространството и всякакви ментални конструкции. Истинската държава никога не се е раждала и никога не е умирала.
Дори идеята за самата смърт е просто умствена концепция. Човек стига до това естествено състояние в момента на смъртта, когато тялото се разпада на съставните си елементи и умът спира.
Какво е естественото състояние в Дзогчен?
За да обясни естественото състояние, Дзогчен използва огледало като пример.
Ако се погледнете в огледало, можете да видите какво отразява, всякакви предмети, но не можете да видите самата природа на огледалото, защото природата на огледалото е просто да отразява външни неща без преценка или преценка.
По същия начин нашата естествена природа просто отразява като огледало всичко, което се появява, без да разсъждава и да оценява. И точно както неизразимата природа на огледалото може да бъде позната чрез отражения, така и природата на всеки индивид може да бъде позната чрез различни преживявания на тялото, речта и ума.
Например, ако вземем ума и проследим откъде идва мисълта, къде се намира и къде отива дадената мисъл, няма да открием нищо.
Следователно, отвъд ума, отвъд нашите мисли, има нещо, наречено природа на ума, истинското състояние на ума, неограничено от нищо, т.е. истинско състояние на ума. И ако не осъзнаваме истинската си природа, тогава възприемаме околната среда като нещо реално и изпитваме или привързаност, или омраза. Така възниква дуалността, която се нарича още невежество.
Каква е същността на практиката на Дзогчен?
Ако обичайното състояние на човек е невежество и заблуда, тогава Дзогчен, напротив, дава знание, знание за истинското състояние.За получаване на това знание в практиката и преподаването на Дзогчен има методи за директно предаване от опитен учител. Учителят помага да се види първоначалното състояние, използвайки различни преживявания, присъщи на всеки човек.
А практикуването на истински Дзогчен прилича повече на съзерцание, отколкото на медитация, когато мислите, въпреки че възникват, не обуславят човека и се освобождават сами, ако не ги следваме.
Практикуването на Дзогчен не е отричане или трансформиране на негативни емоции или мисли, а самоосвобождение. Всичко е самоосвободено в естественото си състояние. Всичко е включено в това съзерцание: всички движения, реч и мисловен процес.
Това е щастливо състояние на ума, в което наистина можете да се отпуснете. В крайна сметка, ако не следвате мислите, те се самоосвобождават, гневът и другите неприятни емоции просто си отиват и се разтварят, сякаш никога не са съществували.
Всички неща са празни по природа, всички емоции са празни по природа. Всички обозначения, всички етикети се окачват само от ума, който сам по себе си е празен и е отражение на естественото състояние. Дори физиците са приели факта, че всички неща са направени от светлина. Човешкото тяло също е изградено от светлина. В този свят светлината има такава плътност, че става видима под формата на обекти.
Практиката на Дзогчен започва с откриване на естественото състояние в себе си чрез различни методи на преживяване. Естественото състояние или първичното състояние наистина може да бъде изживяно и след това да остане в него. Освен това има много практики за балансиране и контролиране на различните енергии на физическото тяло.
Дзогчен линия
Дзогчен като учение се основава на предаването на знания. Потеклото идва от великия майстор Гараб Дордже и Гуру Падмасамбхава.
Понастоящем знанията за Дзогчен на Запад и по-специално в Русия се предават от известния майстор Намкай Норбу Ринпоче. Неговият чичо Тогден Ургиен Тендзин и неговият учител Чангчуб Дордже постигнаха Дъговидното тяло, най-високото постижение в практиката на Дзогчен.
Това е такова състояние, когато физическото тяло на "господаря" се трансформира в есенцията от 5 първични елемента и есенцията от 5 цвята, а самото физическо тяло не остава след такава "просветена" смърт. Така че има жива линия на предаване на това знание.
Учението по Дзогчен в Русия и света
Като цяло състоянието на Дзогчен се счита за най-висшата практика в будизма. По-специално, той е много разпространен в Тибет. Вярно е, че в продължение на много години това учение се практикува в Русия, където в много градове са създадени общности.
Гарс функционира в района на Москва и в Крим - това е мястото, където Учителят Намхай Норбу Ринпоче идва и дава учения за Дзогчен, а също така се провеждат различни съвместни практики.
В Дзогчен понякога се казва така важното не е медитацията, а знанието. Това означава, че ако няма истинско знание, тогава медитацията за „непосветените“ се превръща просто в набор от умствени структури.
Макар и само по себе си, истинското учение на Дзогчен не е изградено върху интелектуален анализ, а върху осъзнаване на естественото състояние на човека. В крайна сметка, както казват мъдреците от древността: Познавайки себе си, няма да има повече тайни от вас на този свят” или „само познавайки същността си, ще можете да познаете истината”.
Това, което всъщност ви желая, е да познаете своята същност и истина, като практикувате това невероятно мъдро източно Дзогчен учение или по друг достъпен за вас начин. Е, в други статии все пак ще говорим за тази техника за постигане на "просветление" и "разширяване на съзнанието", както и за други подобни практики и много други религиозни движения като,
Защото е казано: „Медитацията не е в стремежа, а в постепенното приемане в нея“.
Цялата цел на практиката на Дзогчен медитация е да установи и стабилизира Ригпа и да й позволи да израсне до пълна зрялост. Обикновеният ум, умът на навиците, с неговите проекции, е изключително мощен. Продължава да се връща и лесно поема, когато сме невнимателни или разсеяни. Както казваше Дуджом Ринпоче, „Нашата Ригпа сега е като бебе, изгубено на бойното поле на силни мисли, възникващи в нас.“ Обичам да казвам, че първо трябва да кърмим нашата Ригпа като бебе в безопасната среда, осигурена от медитацията.
Ако медитацията се състои от просто продължаване на потока на Ригпа, след като сме се запознали с него, тогава как да разберем кога е Ригпа и кога не? Попитах Дилго Кхйенце Ринпоче за това и той отговори с характерна простота: „Ако си в непроменливо състояние, това е Ригпа.“ Ако не измисляме или манипулираме ума си по никакъв начин, а просто сме в покой в непроменливо състояние на чисто и незасегнато съзнание, тогава това е Ригпа. Ако има някаква измислица от наша страна, манипулация или вкопчване, то това не е тя. Ригпа е състояние, в което вече няма съмнение; наистина няма ум за съмнение: вие виждате директно. Ако сте в това състояние, тогава заедно със самата Ригпа във вас възниква пълна, естествена увереност и доверие и следователно вие знаете.
Учението Дзогчен е изключително прецизно, защото колкото по-дълбоко навлизате, толкова по-фини са измамите, които могат да възникнат, а залогът тук е знанието за абсолютната реалност. Дори след въведението, майсторите обясняват подробно тези състояния, които не са Дзогчен медитация и не трябва да се бъркат с нея. В едно от тези състояния вие се унасяте в ничия земя на ума, където няма мисли или спомени; това е тъмно, скучно, безразлично състояние, в което затъвате в основата на обикновения ум. Във второто такова състояние има известен мир и лека яснота, но това състояние на мир е в застой, все още потопено в обикновения ум. В третия преживявате липсата на мисли, но сте „увиснали“ в празно състояние на чудо. В четвъртия умът ви се лута, търсейки мисли и проекции. Нито едно от тези състояния не е истинско състояние на медитация и практикуващият трябва да бъде много внимателен да не бъде измамен по този начин.
Същността на практиката на Дзогчен медитация е обхваната от следните четири насоки:
Когато една мисъл е престанала и следващата все още не е възникнала, в тази празнина, по средата, няма ли съзнанието за настоящия момент; свежо, девствено, непроменено по никакъв начин от концепцията, светло, неприкрито съзнание? Значи това е Ригпа!
Но това не трае вечно, защото внезапно възниква друга мисъл, нали? Това е сиянието, излъчвано от самата Ригпа.
Но ако не разпознаете тази мисъл такава, каквато е в действителност, в момента, в който се появи, тя ще се превърне в още една обикновена мисъл, като всички предишни. Това се нарича "веригата на илюзията" и е коренът на самсара.
Ако сте в състояние да разпознаете истинската природа на тази мисъл веднага щом се появи и я оставите на мира, без да я следвате по какъвто и да е начин, тогава всяка възникнала мисъл автоматично ще се разтвори, връщайки се в огромното пространство на Ригпа и освобождавайки се.
Ясно е, че е необходим цял живот практика, за да се разбере и осъзнае пълнотата и величието на тези четири дълбоки, но прости инструкции, и тук мога само да ви дам бегла представа какво представлява Дзогчен медитацията.
Може би най-важното е, че Дзогчен медитацията се превръща в непрекъснат поток от Ригпа, като река, която непрекъснато се движи ден и нощ без спиране. Това, разбира се, е идеалното състояние, защото такъв престой в покой и без разсейване, във Гледката, след като е въведен и признат, се възнаграждава с години усърдна практика.
Дзогчен медитацията има фината сила да се справя с всичко, което възниква в ума, и му дава уникална гледна точка върху него. Каквото и да възниква, се вижда в истинската му природа, не като отделно от Ригпа, нито като враждебно към нея, но в действителност нищо друго освен - и това е много важно - като нейно "излъчено от самото излъчване", проявление на самата му енергия.
Да кажем, че се намирате в състояние на дълбока почивка; често не трае много дълго и винаги има мисъл или движение, като вълна в океана. Не отхвърляйте това движение и не се вкопчвайте особено в този мир, но продължавайте да продължавате потока на вашето чисто присъствие. Това всепроникващо спокойно състояние на вашата медитация е самата Ригпа и каквото и да възниква, е сиянието, излъчвано от самата Ригпа. Това е сърцевината и основата на практиката на Дзогчен. Един от начините да мислите за това е да си представите, че следвате слънчевите лъчи към Слънцето: веднага проследявате това, което възниква обратно до самия му корен, до основата на Ригпа. И тъй като вие олицетворявате непоколебимата стабилност на Погледа, вие вече не сте измамени и разсеяни от каквото и да идва и следователно не можете да станете жертва на илюзия.
Разбира се, в океана има и бурни, а не само слаби вълни: идват и силни емоции, като гняв, желание, ревност. Който наистина практикува медитация, ще ги разпознае не като смущение или пречка, а като страхотна възможност. Фактът, че реагирате на такива прояви с обичайни тенденции на привързаност или отвращение, е знак, че не само сте разсеяни, но и че вече нямате признание и сте загубили основата на Ригпа. Когато реагираме по този начин на емоциите, това им дава сила и ни връзва още по-здраво във веригите на илюзията. Голямата тайна на Дзогчен е да ги видиш ясно какви са, веднага щом се появят: живо и наелектризиращо проявление на енергията на самата Ригпа. Докато постепенно се научавате да правите това, дори и най-бурните емоции не успяват да ви завладеят и те се разтварят, точно както лудите вълни се надигат и падат отново в спокойствието на океана.
Медитиращият открива - и това е изцяло ново прозрение, чиято сила и финес не могат да бъдат надценени - че силните емоции не е задължително да ви пометат и да ви въвлекат обратно във водовъртежа на вашите собствени неврози, но че те наистина могат да бъдат използвани за задълбочаване, втвърдява, съживява и укрепва Rigpa. Тяхната бурна енергия захранва пробудената енергия на Ригпа. Колкото по-силна и пламенна е емоцията, толкова повече Ригпа укрепва. Вярвам, че този уникален Дзогчен метод има изключителна сила и може да освободи дори най-вкоренените, дълбоко вкоренени емоционални и психологически проблеми.
Позволете ми сега да ви преведа през възможно най-простото обяснение как работи този процес. Това ще бъде от голяма полза по-късно, когато започнем да разглеждаме какво се случва в момента на смъртта.
В Дзогчен основната, присъща природа на всичко, което съществува, се нарича "Светило на Земята" или "Майка-Светлина". То прониква във всичко, което преживяваме, и следователно също е присъщата природа на онези мисли и емоции, които възникват в ума ни, въпреки че не го разпознаваме. Когато един майстор ни въведе в истинската природа на ума, състоянието на Ригпа, все едно ни дава главния ключ. Ние в Дзогчен наричаме този ключ, който ще ни отвори вратите на пълното знание, „Сиянието на Пътя” или „Детето на Сиянието”. Светимостта на Основата и Светлинността на Пътя, разбира се, са фундаментално еднакви и по този начин се различават само в името на обяснението и практиката. Но след като ние, чрез въведението на учителя, получим ключа на Лекотата на Пътя, можем да го използваме по желание, за да отворим вратата към вътрешната, присъща природа на реалността. Това отваряне на вратата се нарича в Дзогчен "срещата на Светимостта на Основата и Светлинността на Пътя" или "срещата на Майчината Светимост с Светлинността на Детското." Същото може да се изрази по различен начин, ако кажем, че веднага щом възникне мисъл или емоция, Светимостта на Пътя-Ригпа веднага разпознава в нея какво представлява, разпознава присъщата й природа, Светлинността на Основата. В този момент на разпознаване двете Светимости се сливат в едно и мислите с емоции се освобождават в самата им сърцевина.
От съществено значение е през живота да се усъвършенства тази практика на сливане на двете светимости и самоосвобождаване на всичко, което възниква, защото в момента на смъртта, за всички без изключение, се случва следното: Светенето на Основата се появява в целия си блясък и носи със себе си възможността за пълно освобождение - ако и само ако сте се научили да го разпознавате. Сега, вероятно, вече е ясно, че това сливане на яркости и самоосвобождаване на мисли и емоции е медитация на най-дълбокото ниво. Всъщност, термин като „медитация“ не е много подходящ за практикуването на Дзогчен, тъй като в крайна сметка означава медитация „върху“ нещо, докато в Дзогчен всичко е само и вечно Ригпа. Така че няма въпрос за медитация отвъд простото присъствие в чистото присъствие на Ригпа.
Единствената дума, която би могла да го опише, е „не-медитация“. Майсторите казват, че в това състояние дори и да търсиш илюзия, я няма. Ако търсите обикновени камъчета на острова от злато и скъпоценни камъни, няма да можете да ги намерите там. Когато Гледката е постоянна и потокът на Ригпа е неизчерпаем и сливането на двете светимости е непрекъснато и спонтанно, тогава всички възможни илюзии се освобождават в самия им корен и цялото ви възприятие непрестанно възниква като Ригпа.
Учителите подчертават, че за да се стабилизира Гледката в медитация, преди всичко е от съществено значение тази практика да се извършва в специална среда на уединено уединение, където има всички благоприятни условия; насред разсейванията и делата на света, колкото и да медитирате, истинското преживяване няма да се роди в ума ви. Второ, въпреки че Дзогчен не прави разлика между медитация и ежедневен живот, докато не намерите истинска стабилност чрез извършване на тази практика в правилните сесии, няма да можете да включите мъдростта на медитацията в преживяванията на ежедневния живот. Трето, дори докато правите тази практика, трябва да можете да поддържате непрекъснатия поток на Ригпа с увереността на Гледката; но ако не сте в състояние да продължите този поток по всяко време и във всички ситуации, сливайки практиката си с ежедневния живот, той няма да ви служи, когато възникнат неблагоприятни обстоятелства и ще бъдете измамени от илюзиите на мислите и емоциите.
Има една чудесна история за йога практикуващ Дзогчен, който живял незабелязан, но бил заобиколен от много последователи. Един монах, който имал преувеличена представа за собствената си ученост, започнал да ревнува от този йогин, за когото знаел, че е доста зле начетен. Той си помисли: „Как този прост, обикновен човек се осмелява да преподава? Как смее да се прави на господар? Ще отида да проверя знанията му и ще покажа какъв самозванец е, ще го унижа пред последователите му, така че да го оставят и да ме последват.
И така, един ден той се яви на този йогин и каза презрително: „Ти, в Дзогчен, само медитираш ли, това е всичко?“
Отговорът на йогина беше пълна изненада за него: "За какво има да медитирам?"
„Да, значи дори не медитираш!“ — възкликна ликуващо ученият.
— Но разсейвам ли се някога? - каза йогинът.
Дзогчен е изключително напреднала и трудна практика.
Когато се говори за безпроблемно ('bad-med), това не означава, че начинаещите като нас не трябва да правят нищо - просто седнете, отпуснете се и всичко останало ще се случи от само себе си. „Без усилие“ означава, че самите мисли изчезват в момента, в който се появяват: не е нужно да полагаме усилия, за да ги накараме да изчезнат. Трябва обаче да признаем и разберем този факт. „Без усилие“ означава също, че когато осъзнаем Същността Ригпа, поради предишната практика на Маха Йога и Ану Йога, енергийните ветрове се разтварят без усилие и ние самите без усилие се проявяваме като тяло на дъгата, което е аспект на фигурата на Буда .
Тук е необходимо не да създавате, модифицирате или преправяте нещо, а само да се озовете в истинското състояние на „както е“. Но може да се случи фраза, изречена с намерението да посочи това състояние извън понятията, да се превърне в просто още една концепция. По същия начин, ако попитаме човек за името му и получим отговор „без име“, ще го наречем „Нетимени“.
Изразът „както е“ (ji-bzhin-ba) се използва много често в древните Дзогчен текстове и е синоним на термина „некоригиран“ (ma-bcos-pa) и други термини, обозначаващи истинското, непроменливото, незаменимото, и некоригируемо състояние. Корекцията, промяната и така нататък са характерни за дейностите на дуалистичния ум и следователно да бъдеш в некоригирано състояние означава да отидеш отвъд ума. В Дзогчен това е вярно не само на най-високото ниво на практика, както и в други традиции, напротив, от самото начало човек трябва да се опита да проникне в знанието за състоянието „както е“.
В тантризма въведение в истинската природа на умае последният етап от практиката, след етапите на генериране и завършване. Но в Дзогчен това състояние е въведено директно и не само на нивото на ума, но и на ниво реч и тяло, защото, за да бъдем неразделно обединени отново със съзерцанието, всички аспекти на нашето същество трябва да бъдат в това некоригирано състояние .
В Голямото пространство на Ваджрасатва (rdo-rje sems-dpa "nam-mkha"-che), един от основните текстове на раздела Природа на ума, е написано, че "коригиране на позицията на тялото, за да влезе в състоянието на съзерцанието не се използва в Дзогчен.Контролирането на позицията на тялото и поддържането на поза с изправен гръб не е съзерцание, а напротив, всъщност може да се превърне в пречка за съзерцанието.
Поради подобни твърдения някои обвиняват Дзогчен, че отрича стойността на седящата медитация или контролирането на дишането, позата и т.н. Но Дзогчен изобщо не отхвърля нищо от това и когато се говори за „неконтролираното тяло“, тук се има предвид само, че тялото трябва да бъде оставено да остане в първоначалното си, некоригирано състояние, в което нищо не трябва да бъде променени или подобрени. Тъй като опитите ни да коригираме тялото идват от рационално мислене, всички те са фалшиви и изкуствени.
В глава Тайни инструкцииизяснен четири начина да бъдеш в съзерцание, наречен четирите начина „оставете както е. Първият, отнасящ се до тялото, се нарича „като планина“. Това означава, че въпреки че планината може да е по-висока, по-ниска или някаква специална форма, но въпреки това тя винаги е нещо по същия начин само за един ден заемаме различни пози според различните обстоятелства, в които се намираме, и всички тези пози са еднакво подходящи за съзерцание, няма нужда да ги променяме.
Ако в момента, в който се озова в състоянието "както е", се окаже, че съм в легнало положение, тогава това е моята естествена поза, непроменена, като планина. Не е необходимо веднага да се изправя, да изправя гърба си и да кръстосвам крака. Същото важи и ако попадна в съзерцание в момента, когато пия кафе. Не е нужно да се втурвам към стаята си, да заключвам вратата и да сядам в медитация. Всичко това е полезно да знаете как да свържете съзерцанието с ежедневието.
За да можем наистина да свържем отново практиката си с живота, няколко седящи медитативни сесии на ден просто не са достатъчни, защото живеем двадесет и четири часа на ден и един или два часа практика няма да ни даде това, което искаме. „Съединение“ означава разбиране на състоянието такова, каквото е, във връзка със самия живот, без да го коригирате, така че всяко обстоятелство от живота ви да стане възможност за практика.
Може да ме попитат: „След като Дзогчен учи, че нищо не трябва да се коригира, означава ли това, че е безполезно да правим нашите практики на дишане, визуализация и т.н., които наистина се основават на коригиране на това или онова?“ Но в Дзогчен изразът „без коригиране“ не означава отхвърляне на който и да е метод на практика. В никакъв случай, практикуващият трябва да бъде отворен и освободен към различните методи и трябва да знае как да ги използва, без да бъде обусловен от тях.
Понякога може да се случи така, че на детайлите от позицията на вашето тяло, ръце и т.н., както и на цвета и формата на визуализираното божество, се придава толкова голямо значение, че истинското значение на това, което всъщност правите, може да избяга. Позата, дишането и визуализацията, влияещи върху трите аспекта на тялото, речта и ума, са само средства, които ни позволяват да се потопим в освободено състояние на съзерцание.
Има хиляди методи на практика, много от които може да изглеждат много подобни на други, така че ако гледате само външната страна, а не коренното значение, съмненията могат лесно да се преодолеят. Но всички тези проблеми и конфликти идват от ума, който може да се сравни с човек с увреждания, ръководен от водачи и помощници, а в тяхната роля има пет още по-недостатъчни - пет сетива. Когато наистина опознаете състоянието на съзерцание, без усилие, без преценка, ще можете да преодолеете и тези проблеми по отношение на методите на практика.
Дзогчен, Пътят на самоосвобождението, се основава на принципа на знанието, не в смисъл, че веднъж завинаги се взема умствено решение да се знае нещо и никога да не се променя, а в смисъл на действително и истинско откриване на присъствието на първичното състояние.
Практиката на Дзогчен може да започне с фокусиране върху обект, за да се успокоят мислите.Тогава концентрацията се отслабва, което премахва зависимостта от обекта и вие насочвате погледа си към откритото пространство. След това, когато постигнете стабилността на спокойното състояние, е важно да работите с движението на мисълта и вашата енергия, свързвайки това движение с присъствието на съзерцание. На този етап сте готови да въведете съзерцанието в ежедневието си.
Така описаната система на практика е характерна за раздела Природа на ума, но не може да се каже, че в Дзогчен е необходимо да се започне с концентрация върху обект и медитация, насочена към спокойно състояние. В раздела Първично пространство и в раздела Тайни инструкции, например, влизате директно в практиката на съзерцанието. По-конкретно, първият от тях съдържа много точни инструкции как да намерим чисто състояние на съзерцание. И във втория, обясненията се отнасят главно до това как да останете в съзерцание при всякакви обстоятелства.
Практиката на съзерцанието е кратко обяснена в този един ред: "... но видението все още се появява: всичко е добро." Въпреки че състоянието на "какво е" не може да бъде обхванато от ума, цялото проявление на първоначалното състояние, включително нашата кармична визия, въпреки това съществува. Всички видове форми, цветове и така нататък продължават да се появяват непрестанно. Когато навлезем в съзерцание, това не означава, че нашето нечисто зрение веднага изчезва и вместо него се появява чисто зрение.
Ако имаме физическо тяло, тогава има кармична причина за това, така че няма да има смисъл да се опитваме да отхвърлим или отречем позицията, в която се намираме. Просто трябва да сме наясно с това. Ако имаме визия за материалното, физическо ниво на съществуване, което е причината за толкова много проблеми, тогава трябва да разберем, че тази визия е само грубият аспект на цвета, който е същността на елементите.
Водата, например, е материално проявление бял цвят, същността на елемента вода, поради нашата карма и невежество, е станала за нас това, което е в своята материална, материална форма. Когато най-накрая открием принципа на това проявление в материална форма, можем да обърнем този процес, така че водата да се върне към финото си състояние - светеща същност. Основният метод за постигане на такова обръщане е чрез съзерцание, при което собствената енергия се обединява отново с енергията на материалното измерение.
„Всичко е добро“ – преводът на тибетски на името Самантабхадра, оригиналът на Буда – Дхармакая – означава, че във вашата визия, съвършена точно такава, каквато е, няма нищо за промяна или премахване. Когато сте в недуално състояние, дори хиляди призраци не могат да нарушат вашето съзерцание. Но "добро" тук не се разбира като нещо "добро", противопоставено на нещо "лошо". Това се отнася до състоянието, в което няма нищо лошо, което да бъде отхвърлено, и нищо добро, което да бъде прието. Всичко, което се проявява, е отвъд доброто и злото и е като украшение на вашето собствено първоначално състояние.
В Дзогчен няма нужда да трансформирате нечистото виждане чрез прилагане на вашето въображение.Цялото ви виждане е присъщо качество на вашата собствена яснота. Ако видим каменна къща и се опитаме да си представим, че тя се трансформира в измерение на светлината, тогава ние просто си играем с ума, защото тази къща, такава каквато е, дори и да е частица от нашата кармична визия, всъщност е проявление на нашата собствена яснота.
Така че защо трябва да го възпрепятстваме или да го трансформираме? Проблемите възникват едва когато започнем да преценяваме дали къщата е красива или грозна, голяма или малка и т.н. И тогава е много лесно, с помощта на нашето рационално мислене, да се включим в действие и да създадем карма.
Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron), в своите учения за практикуването на чод (gcod), обясни, че има четири „демона“ или препятствия, които пречат на пътя към реализацията. Първият се нарича "заключващ демон". Когато видим красив предмет, ако умът започне да го оценява, възниква желание и вие ставате жертва на своите страсти. Каква е обосновката за това?
Първо, очите ни възприемат обекта и все още няма понятие за красота или грозота. Тогава умът влиза в действие и директното възприятие от сетивата става невъзможно. Така възприеманият обект се превръща в препятствие, или „демон“. Когато рационалното мислене не пречи на възприятието, зрението се самоосвобождава. Така змията, усукана на възел, се разплита.
Ако нещо красиво се появи пред нас, но ние не започнем да го оценяваме, тогава то остава част от нашата яснота. Същото важи и ако нещо ужасно се изправи пред нас. Защо имаме желание за едното и отвращение към другото? Яснотата няма нищо общо с рационалното мислене, тя принадлежи на чистото присъствие на първоначалното състояние, което е отвъд доброто и злото. Ето защо в Тибет практикуващите Чод, които са достигнали високо ниво, са били призовавани на помощ при възникване на епидемии или огнища на заразни болести, защото те, след като са преминали напълно отвъд концепциите за "добро" и "зло", "чисто" и "нечисто" , са били имунизирани срещу всякакъв вид инфекция.
Много е важно да запазите присъствието си в съзерцание, без да коригирате тялото, речта и ума.Трябва да сте в отпуснато състояние, но чувствата трябва да останат присъстващи и нащрек, защото те са портите на яснотата. След като сте премахнали цялото напрежение, свързано с позицията на тялото, дишането и мислите, поддържайки само живо присъствие, вие се освобождавате напълно без никакви усилия.
Когато започнете да практикувате, може да изглежда, че хаотичното движение на вашите мисли се е увеличило, но в действителност това се дължи на еманципацията на ума. Всъщност това движение на мислите го има винаги, но едва сега го осъзнаваш, защото умът се избистри, така както в неспокойно море не можеш да видиш дъното му, но когато се успокои, можеш да видиш всичко, какво има там.
Когато осъзнаем движението на нашите мисли, трябва да се научим да ги свързваме отново с присъствието, без да им се предаваме или да позволяваме да бъдем разсеяни от тях. Какво имаме предвид, когато казваме „разсейване“? Ако видя човек и веднага не го харесвам, това означава, че съм си позволил да се поддам на умствена оценка, с други думи, позволил съм си да бъда „разсеян“. Ако остана да присъствам, защо да не харесвам този, който виждам? Този човек също е част от моята собствена яснота. Ако наистина разбера това, тогава цялото ми напрежение и конфликти ще изчезнат и всичко ще се уреди в състояние на пълно освобождение.
В практиката има два най-често срещани недостатъка: сънливост и възбуда.Например, понякога, докато практикуваме, ние сме или летаргични, или толкова развълнувани, че мислите не ни дават почивка за момент и изглежда невъзможно да намерим спокойно състояние. Има практики, които могат да се прилагат като противоотрова за тези проблеми, но ако знаем как да се отпуснем вътрешно, тогава можем да преодолеем тези трудности по естествен път, без подобни усилия.
Човек, който започва практика, обикновено предпочита да се оттегли на уединено място, защото трябва да намери състояние на спокойствие и мир на ума. Но когато започнем да имаме истинско преживяване на състоянието на съзерцание, тогава трябва да го свържем отново с цялото си ежедневие, с ходене, говорене, хранене и т.н. Практикуващият Дзогчен не трябва да напуска обществото и да се оттегли, за да съзерцава на планински връх. Това е напълно недопустимо в нашата модерно обществов която всички трябва да работим, за да се храним и живеем нормално. Ако знаем как да обединим отново съзерцанието си с ежедневния си живот, тогава ще успеем в нашата практика.
Практикуването означава да се свържете отново с визията. Терминът "виждане" тук включва всички наши сетивни възприятия. Дали съм в стая и слушам приятна музика, или на място, където има оглушителен шум, например във фабрика, за мен няма значение, защото всичко това е част от виждането, а в съзерцанието е видението. се възприема като проява на енергията на първоначалното състояние, където няма нищо за отхвърляне или приемане. По този начин същността на практиката е да се озовете в състояние на освободено присъствие, свързано отново с всяко възприятие, което може да възникне.
Знанието за съзерцанието се предава директно от учителя на ученика. Обясняването и представянето на ученика на истинското значение е неразделна част от предаването в Дзогчен.За да направите това, не е необходимо да приготвяте мандала или да докосвате главата на ученика с кана. Всичко това са елементи от ритуал, принадлежащ към тантрическата традиция. Дори не е необходимо да се полага обетът за убежище, един от основните стълбове на будизма.
Поради това хората, които са получили предаването на учението на Дзогчен, понякога изпитват известно смущение, защото не са дали този обет за убежище. Но такова отношение само показва, че те не знаят истинското значение на Убежището, защото дори в будистките Сутри се твърди, че абсолютното Убежище е същността на Татхагата, тоест състоянието на първично просветление.
Но в наше време обетът за убежище е станал обичаен дори на Запад. След ритуалната церемония на Убежището, по време на която се отрязва кичур коса и се дава тибетско име, човекът вероятно си мисли: „Приех Убежище, сега съм будист“. Но в действителност няма нужда да се смятате за будист. Ние вече имаме държавата, каквато е, защо трябва да ставаме нещо друго, а не това, което вече сме?
Ако дадем обет, това означава, че нямаме способността да се управляваме. Но нашите способности зависят от обстоятелствата, в които се намираме, и могат да бъдат подобрени. Така че преди всичко трябва да разберем какви са нашите способности и след това, според нашите нужди, да се опитаме да увеличим способностите си чрез различни методи на практика.
Има, например, много очистващи практики, насочени към премахване на пречките пред яснотата, и ученикът може да работи с един или друг от тези очистващи методи, избрани в зависимост от личните характеристики. Учителят не може да реши вместо ученика коя практика е по-предпочитана, той може само да даде някои съвети и предложения по този въпрос, за да помогне на ученика да види себе си по-ясно и по този начин да започне да бъде по-осъзнат и да разчита на собствените си сили.
По Пътя на Отречението нещата са съвсем различни, защото основният аспект на този път е, че човек следва правилата на поведение, които ограничават действията на тялото, речта и ума. Правилата на всяка религиозна традиция обаче не могат да бъдат универсални и да зависят от обстоятелствата и времето. Правило, което изглежда ценно днес, може да стане неуместно утре с течение на времето и променящите се навици на хората. Например, правилата на Виная несъмнено са възникнали, за да ръководят различни аспекти от поведението на учениците на Буда, предупреждавайки да не се правят неща, които се смятат за погрешни в средата, в която са живели.
Да предположим например, че някои от учениците на Буда се разхождат голи и затова жителите на околните села започват да мислят лошо за тях. Тогава Буда изрича правило, което гласи: „Учениците на Буда не трябва да ходят голи“. Всичките 252 основни правила на Виная са създадени по този начин. Следователно е ясно, че някои от тях, възникнали във връзка с климатичните условия на Индия, не биха могли да се прилагат в страни като Тибет, ако не са адаптирани към различен климат и начин на хранене.
В Дзогчен човек се научава да поема отговорност, без да следва правилата. Човек, който се придържа към правилата, е като слепец, който има нужда някой да го води. Ето защо се казва, че в Дзогчен практикуващият трябва да отвори очите си и да открие своето състояние, така че да не зависи повече от никого и от нищо.
Някои, които не получават удовлетворение от обикновената връзка с учител, си мислят: „Учителят е обикновен човек, който яде спагети и пие вино като мен. И аз искам да вляза в пряк контакт с Буда или Падмасамбхава.“ Ако копаем достатъчно дълбоко, всички имаме такова отношение, т.к главната причинараждането в света на хората е гордост. Но всъщност е много трудно да се свържем с Буда, ако не разпознаем Буда в нашия Учител; всъщност истинският Буда за ученика е неговият учител.
В Abhisamayalankara, коментар към Prajna-paramita-sutra, е написано: „Въпреки че слънчевите лъчи са много силни, те няма да произведат огън, освен ако няма лупа (да ги събере). Въпреки че хиляди Буди са пълни с мъдрост, можем да я получим само чрез учители.
Тантрата на кукувицата казва: "Знанието за състоянието "както е" се дава от Учителя чрез предаване и се развива чрез съзерцание. Значението на Учителя може да се сравни със стойността на минерала, използван за пречистване на златото." В Тибет един минерал е бил използван за почистване на повърхността на златото от примесите, които го покриват. Когато този минерал влезе в контакт със златото, той възвръща истинския си цвят. В този пример златото е символ на това, което се нарича Дзогчен, първичното състояние, което е наше собствено. вътрешно състояние, първоначално самосъвършен.
Чуждата материя, покриваща златото, съответства в този пример на препятствията и объркването на относителното състояние, които възпрепятстват проявлението на знанието за първоначалното състояние. А минералът, който пречиства златото, разкривайки истинския му цвят, е предавателната сила от Учителя, позволяваща ни да открием собственото си състояние. Дори покритото с кал злато да изглежда като камък или буца пръст, истинското му качество винаги е едно и също и трябва само да бъде открито.
Учителят е неотделим от състоянието на знанието, и в Дзогчен една от най-основните практики за развиване на съзерцание е по същество Гуру Йога, или „връзка с Учителя“. Истинската цел на тази практика е да запази предаването от Учителя живо и неугасимо в живота на ученика.Друг основен аспект на учението, което идва от Тантрите, е самая, или „обещание“, еквивалентно в Тантризма на обетите от ученията на Сутрите.
Когато получите посвещение, например, обещавате да правите практиката на трансформация ежедневно, като рецитирате подходящите мантри поне три или седем пъти. Освен това задължение, има много други задължения, свързани със Самая, които трябва да се спазват. В Дзогчен единствената самая е човек да се намери в състоянието „както е“. Всичко останало, тоест всички умствени оценки и конструкции, всички ограничения и така нататък - всичко това е невярно и излишно. Трябва да се опитваме, без да се разсейваме, през цялото време да бъдем в освободено състояние.
Ако сме в състояние на съзерцание, тогава дори и да имаме хиляди мисли, ние не им се поддаваме и само наблюдаваме всичко, което се случва. Това се има предвид под присъствие. Да се намериш в състоянието „както е“ означава да поддържаш непрекъснато присъствие. Така че Самая в Дзогчен означава "да не се разсейваш" и това е всичко. Но от това не следва, че ако сте разсеян, вие сте нарушили своята самая. Трябва да обърнете внимание на случилото се и да се опитате да не се разсейвате повече.
Има два начина да не се разсейвате.Най-високият от тях е, когато способността ви за съзерцание е достатъчно развита, така че да можете успешно да обедините всичките си действия със състоянието на присъствие. Това е най-високото ниво на практика, нарича се Велико съзерцание. Но докато се достигне това ниво, има начин да не се разсейвате, по-скоро свързан с ума, в който трябва да поддържате минимум внимание. Това не е истинско съзерцание, защото все пак остава известна доза въображаема, активна работа на рационалното мислене. Въпреки това, такъв етап е много полезен, като ни помага да развием състоянието на присъствие.
Ако забележим възникване на някакво напрежение, важно е да го освободим, но без да влизаме в състояние на война с нашето разсейване, което може да има последствия, напълно противоположни на желаните. В ежедневието си не трябва да забравяме винаги да бъдем освободени, защото това е ключът към всичко за нас. Да вземем конкретен пример: да предположим, че докато седим в една стая, ни хрумва идеята да отидем и да вземем предмет, който е в друга стая.
Щом се появи тази мисъл, ние я разпознаваме и осъзнаваме, но не се опитваме да я възпрепятстваме или да я разсеем. Без разсейване, поддържайки спокойно присъствие, ставаме и отиваме в друга стая, опитвайки се да запазим присъствие във всичко, което правим. Това е изключително важна практика, която не изисква специална поза, контрол на дишането или каквато и да е визуализация. Просто трябва да останем в състояние на освободено присъствие.
В началото може да ви е трудно да поддържате присъствието си, но малко по малко ще можете да го свържете с движенията на тялото си. Същото е и с речта: когато говорите, обсъждате нещо или пеете, трябва да се опитате да останете присъстващи възможно най-дълго. Същото е, когато става въпрос за ума: трябва да се опитате да останете присъстващи по време на процеса на разсъждение или въображение и т.н. Може да си помислите: „Как мога да свържа процеса на разсъждение с присъствието, ако умът е този, причината за разсейването?"
Но в действителност умът е просто отражение в огледало.Ако се върнете към присъщата способност на огледалото да отразява, тогава отраженията вече няма да бъдат нещо външно за вас, възприемано двойствено. Когато влезете в състоянието на огледалната природа, всеки аспект от вашето тяло, реч и ум е проявление на мъдростта на състоянието на присъствие. Мъдростта е отвъд ума, но когато казваме, че е "отвъд" него, това не означава, че тя изобщо няма нищо общо с него. Всъщност връзката между вашата вътрешна мъдрост и рационалния ум е точно същата като между огледалото и отраженията, които се появяват в него.
Когато се говори за Начина на продължаване на съзерцанието, се дават обяснения за различните преживявания, с които е свързано съзерцанието. Всички разнообразни преживявания, които възникват в практиката, са свързани със състоянието на нашето реално същество, което, най-общо, може да се каже, че има два аспекта или признака: "спокойно състояние" и "движение". Когато възникне една мисъл и ние я наблюдаваме, за да разберем откъде идва, къде остава и къде отива, не намираме абсолютно нищо определено. Въпреки че ясно изглежда, че нашите мисли съществуват, но когато ги наблюдаваме, те веднага изчезват, без да оставят следа.
Същото важи и за речта и тялото. Ако имате напр. главоболиеи гледате откъде идва и къде отива, докато изчезва, не можете да стигнете до реално заключение. Това състояние на празнота на равнината на тялото съответства на спокойното състояние на равнината на ума. Но въпреки че нашите мисли изчезват по този начин, те все пак възникват отново без прекъсване. Това е, което се нарича "движение", което е проявлението на яснотата.
В Дзогчен човек трябва да се научи да работи с това "движение" и да свързва всички аспекти на своята енергия. Спокойното състояние е само преживяване, а не самото съзерцание. В истинското съзерцание, в състояние на чисто присъствие, няма разлика между неподвижност и движение. Следователно не е необходимо да се постига състояние, лишено от мисли. Както каза Гараб Дордже:
„Ако възникне [движение на мисли], имайте предвид състоянието, в което възникват. Ако сте свободни от мисли, осъзнавайте състоянието, в което сте свободни от тях. Няма разлика между възникването на мисли и свобода от тях."
По този начин, когато практикувате съзерцание, няма нужда да се опитвате да намерите спокойно състояние и да избягвате движение, трябва само да поддържате същото състояние на присъствие и в двата случая. Във всички будистки традиции медитацията говори за две страни от нея, а именно медитация на неподвижно състояние, или блясък, и интуитивно виждане, или Lhag-tong (lhag-mthong). Медитацията за блясък служи за създаване на умствен мир, в който мислите нямат силата да безпокоят практикуващия. И lhagtong винаги се счита за вид вътрешно пробуждане на съзнанието, но се тълкува по различен начин в различните системи.
В Сутрите се счита за постижение, свързано с тялото, речта и ума, което се случва автоматично след практиката на медитация на спокойно състояние. В тантризма се счита за специално ниво на реализация на практиката на трансформация, проявяваща се като знак, свързан с прана, чакри и т.н. Можем да кажем, че Блясъкът съответства на Shunyata, Lhagtong - яснотата, а комбинацията от тези две е крайната точка на практиката на Тантра.
В Дзогчен, в раздела Природа на ума, lhagtong е нивото на връзка на състоянието на присъствие с движението. Нарича се още "неизменно състояние" (mi-gyo-ba), което не може да бъде нарушено от никакво движение. Тук "движението" включва и енергията на кармичната прана, която обикновено има значително въздействие върху ума. В това състояние всеки аспект на тялото, речта и ума се обединява отново със съзерцанието.
Ако практикуващият се случи да медитира близо до шумна машина, няма да има нужда да търси по-тихо място, защото на това ниво практиката е напълно обединена с всякакъв вид възприятие. Практикуващият вече не е длъжен да остане прикован към спокойно състояние, но осъзнава кармичното измерение на движението и не го възприема като нещо външно за себе си.
Когато се обясняват нивата на напредък в съзерцанието, се дават сравнения с поток, река, море и т.н. като примери за развитието на способността за повторно обединяване. Когато практикуващият е постигнал пълна стабилност в съзерцанието, дори и да не се занимава с никаква конкретна практика, веднага щом заспи, той се озовава в състояние на естествена светлина и когато спи, той осъзнава, че сънува. Практиката на такъв човек е съвършена и той винаги присъства, независимо дали живее или умира, тъй като е постигнал Самбхогакая. Когато той умре и бардото на коренното състояние (Дхармата) се прояви, той е готов точно в този момент да се събере отново с него в реализация.
„Всичко вече е направено и следователно,
преодоляване на болестта на усилието,
намирате се в самосъвършено състояние:
такова е съзерцанието."
Ако наистина разбирате, че нашето истинско състояние е самоусъвършенствано състояние, тогава е създадена основа, от която можете да се развивате. Ако не разберете това, тогава дори след като сте изучили всички различни системи от учения, ще останете в състояние на невежество.
Принципът на Дзогчен е да избягваме да създаваме нещо фалшиво и наистина да разбираме защо правим всичко.Изобщо не е важно да се смятате за последовател на тази или онази школа, традиция или гледна точка и няма значение дали някой се смята за будист или не. По същество да се смятате за последовател на това или онова означава само да се ограничите до границите; това, от което се нуждаем, е нещо съвсем различно - да разберем собственото си състояние и да открием себе си, избягвайки всички тези различни бариери.
В Дзогчен това как се държим в състояние на присъствие е Плодът и няма какво друго да постигнем. Когато имате това състояние на знание, откривате, че всичко вече е постигнато от самото начало. Самоусъвършенстваното състояние е вътрешното качество на състоянието „както е“; тук няма какво да се подобрява и се изисква само едно нещо - да имате реални познания за това състояние.
За да практикувате, не е необходимо да заемате специална поза или да фиксирате очите си някъде; не е нужно да правите съществуването си зависимо от нещо по никакъв начин, просто трябва да останете в естественото състояние. Усилието и чувството за дълг, произтичащи от безпокойство и напрежение, са типични прояви на рационалното мислене и в тези редове те се сравняват с болест, преодолявайки която най-накрая се озовавате в измерението на първичното осъзнаване на състоянието на самоусъвършенстване.
Истинското състояние не може да бъде създадено или конструирано: то е истинското вътрешно състояние на всяко същество, свързано с относителното състояние на тялото, речта и ума. Когато има знание за това състояние без усилия, без да се ограничаваме до практиката, нашето освободено присъствие е свързано с целия ни живот като цяло. Така нашето съзерцание става непрекъснато и когато достигнете това състояние, се проявяват качествата на самоусъвършенстване, наречени "три тела", точно както слънчевите лъчи светят, когато слънцето изгрява на небето.
В Дзогчен начинът на поведение е ключът към практикатазащото неговият принцип е да се научим да поемаме отговорност за себе си, като работим със собственото си съзнание, а не изобщо чрез установяване на твърди и бързи правила за това какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави. Но една от опасностите, които очакват някой, който не разбира какво означава „некоригиране“, е, че той ще търпи всичко, което се случва, но в същото време ще остане в състояние на разсеяност.
Говори се, че Падмасамбхава е дал следния съвет на своите ученици: „Що се отнася до състоянието на знанието, придържайте се към Начина на виждане и Начина на практикуване на Дзогчен. Но що се отнася до Начина на поведение, следвайте правилата на Виная.“ Безопасно е да се каже, че с това Падмасамбхава не отрича важността на поемането на отговорност за себе си, но взема предпазни мерки, за да не предизвика недоразумения.
Практикуващият Дзогчен трябва да се опита да осъзнае и разбере истинската природа на връзката, без да я бърка със страстите. Връзката между двама души е много важна и особено когато става дума за двама практикуващи, от съществено значение е всеки да знае как да си сътрудничи с другия, без да създава проблеми или пречки. За хората е по-естествено да живеят по двойки, отколкото да се отказват от страстите.
Ако двама практикуващи живеят заедно, те не трябва да изграждат връзката си върху сляпа страст, защото това може да бъде изключително негативни последици. Но ако двойката разбира коренната природа на страстите, тогава те не трябва нито да бъдат отхвърляни, нито подценявани: възможно е самата страст да се обедини отново с практиката.
Ето какво има предвид тантризмът, когато говори за превръщането на страстите в мъдрост. В Дзогчен, ако знаете как да влезете и да останете в състоянието „както е“, тогава всичките ви страсти, усещания и така нататък могат да се превърнат в преживявания, които да ви помогнат да развиете знанията си. Изобщо не е вярно, че един практикуващ трябва да стане като камък и да няма страсти. Всъщност точно обратното: практикуващият трябва напълно да овладее всички прояви на своята енергия и, без да се разсейва от тях, да ги обедини отново със съзерцание.
Ученията на Дзогчен винаги съветват да се опитате да си помогнете сами, като си подадете ръка за помощ.Но как точно да го направим? Винаги трябва да се стремите да сте наясно със собственото си състояние при каквито и да е обстоятелства, и ако сте твърде развълнувани или объркани, тогава трябва да се опитате да се отпуснете и да си дадете почивка. Ако сте уморени, трябва да си починете.
Не е необходимо да се следват строги правила, въпреки че, както казахме, те понякога могат да бъдат доста полезни. Винаги трябва да помним целта, към която се стремим - как да живеем живота си с реално присъствие на осъзнатост. В отношенията си с обществото ние също трябва да се държим осъзнато, така че нашето вътрешно развитие действително да достигне пълна зрялост. много политически теориинасърчи хората да се борят за по-добро общество.
Но начинът, който те предлагат за това, минава през унищожаването на старото общество, по-специално чрез революцията. На практика обаче ползата от такива средства е винаги относителна и временна и реално равенство между класите на обществото никога не може да бъде постигнато. Истината е, че едно по-добро общество се постига само чрез еволюцията на индивида. В крайна сметка обществото се състои от милиони индивиди. За да броите до милион, трябва да започнете от едно, което означава, че трябва да започнете с индивид и едва тогава може да започне истинска промяна.
От това изобщо не следва, че човек трябва да постави себе си на първо място в егоистичния план, човек трябва да стигне до разбиране на състоянието на цялото човечество само чрез разбиране на собствения си опит. Водени от този опит, ние ще знаем как да бъдем внимателни при всякакви обстоятелства и във всеки социален ред. Трябва да знаем как да се справим с нашата ситуация и с други хора според обстоятелствата, пред които може да се изправим, без предразсъдъци или лъжа. Следователно, за да се научи как да практикува Дзогчен, човек трябва да се самонаблюдава.
Необходими са само няколко минути внимание как нашите мисли, нашите преценки и нашите идеи идват и си отиват като вълни, които се надигат и спускат. Особеностнашият ум е, че всяка мисъл може да служи като вторична причина за някакво действие. Следователно, ако в живота си показваме осъзнатост и присъствие по отношение на всички аспекти на нашето същество, тогава несъмнено имаме по-малко проблеми.
Много по-важно е да се опитате да останете присъстващи и осъзнати по всяко време, отколкото да посвещавате ограничено време всеки ден на някаква конкретна практика. Познаването на детайлите на техниките за медитация, визуализация и т.н. е второстепенно. Има една поговорка в Дзогчен: „Основното нещо не е медитацията, а знанието“ и наистина, ако нямате такова знание, тогава медитацията се превръща в умствена конструкция, в ненужна конструкция.
Но откъде идва истинското знание?То възниква от осъзнаването на нашето съществуване на относително ниво, което е истинската основа за разбиране на медитацията и природата на ума. Често се случва тази фраза "естеството на ума" да е просто красиви, омагьосващи думи; въпросът е дали хората наистина разбират значението им.
Ако наистина не живеем в „природата на ума“, тогава имаме само ментално представяне за него и въпреки че можем да говорим за него, да мислим за него, всичко това няма абсолютно нищо общо с реалността. Ако сме гладни, например, тогава няма да се задоволим с аргументи като: „Да ядеш или да не ядеш е едно и също нещо“ или: „Няма такова нещо като храна на нивото на природата на ума. ."
Ще бъде по-добре, ако разбираме нашето материално положение такова, каквото е. „Естеството на ума“ е термин, отнасящ се до състояние отвъд съществуването на тялото, речта и ума, и познание за което може да възникне само чрез опит. Познавайки ограниченията и признаците на едно относително състояние, човек наистина може да осъзнае истинската им същност.
Най-дълбокият и уникален фокус на школата Нингма е преподаването и практиката на Дзогчен. От двата аспекта на Дзогчен - trekchoи тогел -методът trekcho е по-фундаментален и този, който ще използва този метод, трябва първо да се обучи в предварителните практики. В допълнение, практикуването на Дзогчен зависи от специална благословия, която се влива в менталния континуум на практикуващия от компетентен учител, човек, който е постигнал пълна реализация.
Когато се обяснява Дзогчен, се говори предимно за основа;практиката се извършва на базата на осн начини;това води до плода.
базав Дзогчен е природата на Буда, наречена татхагатагарбха. В трудовете на школата на мисълта Мадхямика се казва, че природата на Буда е преди всичко самата същност на ума като такъв. Неговата природа е празнота, има непрекъснатост на съзнанието, ясно и осъзнато, което винаги е било и което в крайна сметка достига до състояние на Буда. По този начин природата на Буда е основният фактор, който ни позволява да постигнем състоянието на Буда и да придобием различни тела, съответстващи на това състояние. Това е, което се има предвид в Дзогчен, когато се говори база.
В контекста на тази дискусия за базаможе да се говори за нечисти състояния, при които умът не разпознава истинската природа на ясното и чисто осъзнаване, наречено ригпа. Вместо това той попада под влиянието на енергията и вътрешната сила, присъщи на самата ригпа. Когато тази сила не може да остане на мястото си, умът попада под контрола на мислите, които възникват, или по-точно, следва ги. Самсара е резултат от това, че ригпа не може да остане сама. Ако ригпа остане на собствената си основа, без да се влияе от мислите, това става причина за нирвана. По този начин и самсара, и нирвана имат една и съща основа - нероденият изначален разум на ясна светлина, неделимата ригпа. Това е основата на Дзогчен.
Когато започваме нашата медитативна практика, започваме с „трите неподвижности“.
Първият е неподвижността на тялото. Тялото е в поза за медитация, със скръстени ръце в долната част на корема или на колене. Тя е изправена, опъната нагоре, но не напрегната, а естествено освободена.
Втората неподвижност се отнася до сетивните органи, особено до зрението. Очите не са нито затворени, нито широко отворени, те гледат свободно и естествено в пространството пред себе си.
Третата тишина засяга ума. Тук умът не играе активна роля. Ние не подкрепяме възникващи мисли, не мислим за миналото или бъдещето. Почиваме в текущия момент на осъзнаване, свежи и спокойни. Ние не изучаваме нищо, не разсъждаваме за нищо и умът ни, мирен и спокоен, живее в състояние на неосъждане. Това е основата, от която тръгваме.
Според терминологията на Дзогчен този вид съзнание, което е постоянно спокойно и не се отдава на мислите, които възникват, се нарича „ведро и необезпокоявано преживяване на алая“. Това е състояние на ума, в което има леки следи от притъпяване, защото без подхранваща мисъл му липсва качеството на яснота. Следователно може да се нарече „спокойна алая, надарена с качествата на притъпяващия ступор“.
Когато влезете в това състояние и продължите да тренирате известно време, това притъпяване изтръпване постепенно изчезва при определени фактори. Тук е необходимо да споменем разликата между обикновения ум и ригпа. Ригпа изглежда като нещо напълно очевидно, като ясно и сияещо състояние, неизкривено от мислите и концепциите на обикновения ум, свободно от всяка следа от тъпотата на стабилната алая. Ригпа е в състояние да осъзнае всичко, но не е опетнен от обикновените умствени процеси. Не следва обекти и не се "вкопчва" в тях. Тази характеристика на ригпа трябва да се познава и изживява, а практиките трекчо са насочени към поддържане на това естествено състояние.
Искам да направя малко уточнение относно качеството "притъпяване на безчувственост". В общ смисъл този термин се използва като конкретно определение на невежеството, но в този контекст се използва в смисъла на съвместно невежество. Философски трактатиМадхиамиките определят невежеството, или маригпакато погрешен начин за разбиране на истинската природа на нещата. В нашия случай говорим за нещо друго, а именно за лека нотка на някаква тъпота, която леко замъгли съзнанието. Ето термина невежествотрябва да се разбира като нещо, което възпрепятства преживяването на голото състояние на ригпа. Тези коментари трябва да се разглеждат единствено в контекста на учението на Дзогчен.
Нашата първична природа, същността на ригпа, е самосъвършена и винаги пребъдва в нас. Ригпа не трябва да се развива, това е просто природата на съзнанието, което вече имаме. Докато съзнанието съществува, неговата природа е безпрепятствена, всепроникваща ригпа. Следователно в Дзогчен се запознавате директно с това, което винаги е било с вас. След като сте получили директно въведение в това състояние и сте изпитали първичната ригпа като стабилно присъствие, тогава силата на концептуалното мислене започва да избледнява и любовта, добротата и състраданието стават по-силни. Такъв изключителен резултат се ражда от този опит.
Много се радвам, че успяхме да обсъдим толкова задълбочен въпрос на три езика, това продължи доста дълго време, така че ви благодаря за търпението. Всички присъстващи са обединени от искрения интерес към духовния път. Същността на духовността е да се обърнеш навътре към себе си, постоянно да проверяваш ума си, своите мотивации и действия. Да станеш достоен човек означава да култивираш положителни стремежи, да се опитваш да промениш и дисциплинираш негативните мисли. Пожелавам ти успех и нека животът ти винаги е изпълнен със светлина от усмивки.
Не е абсолютно необходимо обектът на медитация да бъде образът на Буда. В наше време хората имат определени трудности с визуализацията на обекта. И ако имате такива трудности, тогава просто останете в естественото състояние на ума си. Направих проучване и мога да кажа от моя опит, че ако не визуализирате, а останете в ясно съзнателно състояние на ума, намирането на обекта на медитация е много по-лесно.
Важно е да получите от вашия духовен водач предаването на техниките на махамудра и въведение в естественото състояние на ума. Има два вида такова въвеждане: въведение в относителната природа на умаи въведение в абсолютната природа на ума.И най-важното, да получите въведение в относителната природа на ума. Техниките на Махамудра обясняват подробно какво е естественото състояние на ума и как да го държим като обект на медитация. За да разберете как да медитирате с най-финото състояние на ума, ясна светлина, първо е важно да разберете какво е вашето грубо състояние на ума.
Мисля, че за някои ще бъде по-лесно да изберат ума си като обект на медитация. На европейците, както и на тази част от поколението тибетци, към което принадлежа и аз, умът е устроен така, че не ни е лесно да си представим нещо. В началото е много трудно да се визуализира напълно изображението. И когато все пак успеете да си представите образа и да се фокусирате върху него, този образ изчезва много бързо. Експериментирах с това: оказва се, че проблемът не е, че умът се отдалечава от обекта на медитация, а че визуализираният обект е много труден за задържане. И с изчезването на образа на обекта може да ви се струва, че е изчезнала и вашата концентрация. Но това не е така: концентрацията остава, просто няма видимост на изображението. Ето защо някои хора смятат, че когато медитират върху ментален образ, не постигат никакъв успех в медитацията, защото не могат да го задържат. Всъщност те напредват, но обектът продължава да изчезва и поради това им се струва, че не могат да се концентрират. Но проблемът не е тяхната неспособност, а изчезването на обекта. Трябва да визуализирате нещо и да се съсредоточите върху него едновременно – трудно е да правите тези две неща едновременно. От друга страна, ако приемете ума си като обект на медитация, не е необходимо да го визуализирате, той е с вас през цялото време.
Така че, ако използвате ума си като обект на медитация, имате нужда от истински учител, който ще ви даде точни инструкции как да медитирате върху ума. В противен случай също няма да е лесно. Вашето визуално съзнание не е в състояние да види себе си. Много хора, когато медитират върху ума, върху ясната светлина, ги „визуализират“, но това не е вярно. Ясната светлина не може да се визуализира. Ясната светлина е най-финият ум, тя може да бъде реализирана само в резултат на дълги медитации, така че в началото на пътя не трябва да се надявате, че ще успеете. Не се опитвайте да си представите ясна светлина. Трябва да се активира и разкрие. Въпреки това, в момента вашият груб ум е толкова активен, че нямате шанс да активирате ясната светлина.
Хората, които не познават науката, може да си помислят, че ядрената енергия може да бъде извлечена чрез триене на два камъка един в друг. Учените ще се смеят, когато чуят за този метод за извличане на ядрена енергия. По същия начин, ако някой каже, че вижда ясна светлина, тогава хората, които познават будистката философия, също се смеят. Практикуващите, които се опитват да видят ясната светлина, са като деца. Ядрената енергия е резултат от разцепването на най-фините частици. А ясната светлина е най-финият ум, който много трудно се активира. Но когато се прояви, силата му е просто невероятна, ядрената енергия е нищо в сравнение със силата на ясната светлина.
Техниката, на която искам да ви науча, не е истинска Махамудра. Истинската махамудра е медитация с ясна светлина. И тази медитация е движение към ясната светлина, но все още не самата махамудра. Запомнете това: това ще ви спаси от гордостта.
Когато медитирате върху образ на Буда, умът ви държи този образ. Има и друг вид медитация - медитация върху любовта. Когато медитирате върху любовта, вие не се придържате към любовта като към нещо външно, не задържате вниманието си върху образа на сърце, пронизано от стрела. В медитацията върху състраданието вие също не си представяйте живи същества със счупени крака и ръце, не задържайте образи на сакати в ума си. Когато медитирате върху любовта, първо в процеса на анализ генерирате чувство на любов в себе си, а за да генерирате любов, имате нужда от обект на любов, тоест живи същества.
Това, за което говоря сега, е начин за генериране на любов, но все още не медитация върху любовта. Първо, живите същества трябва да станат обект на наблюдение на вашия ум. Съзерцавайки съзнателни същества, вие мислите как им липсва щастие. Тогава ще имате усещането: „Да са щастливи“. Това чувство е любов. Така че причината за генерирането на това чувство е следната: обектът са живи същества, на които им липсва щастие, аспектът на ума е желанието всички същества, на които им липсва щастие, да го намерят. Този ум се нарича любов. Когато във вас се зароди любов, съсредоточаването върху това чувство се нарича еднопосочна медитация върху любовта. Тъй като това чувство е изкуствено създадено от вас, рано или късно то ще отслабне и ще изчезне и вие ще трябва да го съживите в себе си и да се спрете отново на него. Не е лесно.
За да медитирате върху ума, не трябва да създавате изкуствено никакви чувства, просто трябва да останете в естественото си ясно и съзнателно състояние на ума. Не създавайте изкуствено концепции и не ги отхвърляйте, не визуализирайте ясна светлина - просто бъдете с ума си. Не правете никакви изкуствени заключения, просто бъдете в естественото си състояние на ума. Не знаем как да останем в него, оттук и всичките ни депресии. Толкова сме свикнали постоянно да мислим за нещо, че по време на медитация не можем да се отървем от мислите: „Правилно или грешно медитирам? Ясна светлина ли е? Помня ли недостатъците на медитацията, какви противоотрови да използвам, ако този или онзи недостатък възникне в мен? Всички тези знания трябва да бъдат получени преди медитацията. Когато го започнете с целия багаж от теоретични знания, не трябва да мислите за нищо. Когато приключите с медитацията, можете да започнете своя анализ. Опитайте се да си спомните недостатъците в медитацията и кажете: „Следващият път, когато медитирам, ще се опитам да се отърва от такъв и такъв недостатък“. Но когато медитирате, не мислете за нищо. Вашата медитация трябва да притежава качествата на спонтанност и естественост.
Това е като футболен мач. Преди да започнете, трябва да обмислите всичко до най-малкия детайл, да анализирате, да се подготвите. И когато играта вече е в ход, играчите се държат спонтанно на терена, всичко се случва естествено. Само много непрофесионални футболисти изобщо не се подготвят преди мача, а по време на играта започват да мислят какво да правят на терена. Две или три мисли - и ударът е пропуснат, други играчи вземат топката. Така че няма да постигнете нищо, ако преди медитация не анализирате кои са петте недостатъка на медитацията, осемте противоотрови за тях, шестте сили, как да медитирате правилно, как да бъдете в яснота и осъзнатост, ако мислите за всичко това по време на медитация.
Не просто ви давам техники за медитация. Би било много лесно да ви дам техника и да кажа: „Съзерцавайте ума си, не мислете за миналото или бъдещето, останете в настоящето. Рано или късно ще видите ясна светлина." Твърде примитивно е. Всичко това трябва да е свързано с будистката философия. Опитвам се да ви дам техники за медитация през призмата на философията. Когато усвоите цялата философия, вашата медитация става истинска. В медитацията трябва напълно да усвоите теорията, да сте подготвени за всяка изненада. Медитирането без теория е опасно, можете да полудеете.
Ако сте майстор на медитацията и знаете как да използвате ума като обект на медитация, лесно ще развиете шамата. За да направите това, трябва ясно да разберете какво е умът и как функционира. Съвети как да медитирате върху ума са дадени по-подробно в Инструкциите на Махамудра. Няма подробно обяснение на петте грешки и осемте противоотрови, шестте сили, деветте етапа на медитация; предполага се, че практикуващият вече е запознат с тях. Ако правите махамудра медитация и игнорирате тези учения, тогава не знаете нищо за тантра. В учението на тантра няма подробно обяснение на теорията за празнотата: предполага се, че практикуващите вече са изучавали сутрите. И в наше време тези, които изучават тантра, смятат, че ако няма подробно обяснение в тантра по тези теми, тогава няма нужда от тях. Хората заключават, че ако няма подробно обяснение на бодхичита в тантра, тогава тя не е необходима.
Така че знанието за ума е важно не само за медитацията, но и в ежедневието. Умът е винаги с вас, но вие имате много лоша представа за него. Защо възникват депресии? Защото не знаете как работи умът ви. Това ви прави нещастни. Всеки прави грешки в самсара. Но когато се сблъскате с проблеми, те изглеждат огромни. Виждаш всичко в черно и тогава започва параноята. Така че най-важното е да направите ума си здрав.
Характеристики на ума
Умът е обект, който има три характеристики:
1. Ум безформентоест няма материална субстанция. От това следва, че мозъкът не е ум. Окото не е съзнание, но чрез него можете да видите. Така че мозъкът не е съзнание, но с негова помощ можете да мислите, да учите. Ако мозъкът функционира добре, тогава вие бързо и добре разбирате и усвоявате. В същото време не трябва да се мисли, че ако едно животно има по-малък мозък, тогава човешкият ум е по-висок. Будизмът казва, че без значение кой притежава ума, той е един и същ. Тъй като развитието на ума зависи от мозъка, човек може да мисли по-добре. Потенциалът на ума обаче при всички живи същества е еднакъв.
2. Умът в неговата функция знаейки.Въпреки че няма съдържание, той знае. Той не се нуждае от програма, той е креативен сам. Какъвто и обект да се появи пред ума ви, той може да го познае. Когато четете тази книга, ученията в нея са вашият ум, а не вашият мозък. Вашият ум научава информация за себе си чрез мозъка. Някои учени смятат, че мозъкът е съзнание, но това е погрешно.
3. Ум по природа чисто,ясно. Няма значение колко замъглен е умът, защото по самата си природа той е чист. Няма разлика в природата на мръсната и чистата вода: мръсотията е непостоянна и когато я премахнете, водата става чиста. Също така няма разлика между природата на вашия ум и природата на ума на Буда. Буда, чрез специални практики и техники, премахна мръсотията на помраченията от ума си. Но това не означава, че сте буда; има голяма разлика между Буда и теб. Някои хора, които практикуват махамудра, смятат, че е достатъчно да признаят, че са буда, за да станат буда. Но сега вие не сте буда, но имате природата на буда. Буда Майтрея казва, че всички затъмнения са временни. Всички добри качества присъстват в ума.
Умът е разделен на първичени втори.Първичният и вторичният ум притежават и трите характеристики: безформеност, познание и яснота. Шест вида първично съзнание вече бяха споменати по-горе: обонятелно, тактилно, визуално, слухово, вкусово и умствено. А гневът, завистта, любовта, състраданието са вторични умове.
Разликата между първичния и вторичния ум произтича от начина на познание. Първичният ум познава явленията като цяло. Да вземем чаша: вашето първично визуално съзнание вижда тази чаша като цяло. В зависимост от зрителното съзнание, умственото съзнание също като цяло познава чашата. Вторичното съзнание винаги е свързано с първичното, разликата е, че вторичното съзнание познава индивидуалните характеристики на обекта. Първичното съзнание казва: „Това е чаша“. Вторичното съзнание отбелязва: „Тя е жълта и красива“. Благодарение на вторичния ум, вие си мислите: „Би било хубаво тази чаша да принадлежи на мен“. Така възниква привързаността. След това имате представа колко струва тази чаша, откъде да намерите пари, за да я купите и т.н. Това също е работа на вторичния ум. Първичното съзнание е чисто по природа. Вторичното съзнание омърсява първичното съзнание.
Вашето визуално съзнание е в състояние да види всичко, което е пред него, въпреки че самото то няма форма. Сам по себе си органът на зрението не може да вижда. Вашето съзнание възприема обекта чрез органа – окото. Защо окото на мъртвия човек не вижда? Защото не е свързано с визуалното съзнание. Така че умът е нещо, което знае. Когато ти говоря, разбираш речта ми. Вашето слухово съзнание улавя моите думи, умственото ви съзнание ги интерпретира и вие ме разбирате.
Също така е необходимо да запомните, че вашият ум е създателят на всичко. Когато мислиш погрешно, той ти създава проблеми. Когато умът работи правилно, той създава всички добри неща. Особено мощен е най-финият ум, който има невероятна сила. Знаейки как да го използвате, можете да постигнете Пробуждане за един живот.
Човек трябва да разбере: „Природата на моя ум е природата на Буда, тя не е замърсена. Заблудите, дори и най-грубите, са временни. Те са като болест. Един ден ще ги премахна и умът ми ще стане много ясен. В момента съм намерил противоотрова, с която мога да освободя ума си от нечистотии. Срещнах се с Дхарма, с Духовния водач, знам как да премахна нечистотиите от ума си. Въпрос на време е умът ми да стане безупречно чист и съвършено здрав. Колко прекрасно ще бъде! Тогава ще мога да помогна на много живи същества да се отърват от временната болест на потъмняването.
Как трябва да медитирате върху ума си? Фокусирайки се върху яснотата на ума, вие няма да можете да разберете какво всъщност съзерцавате: ум, пространство или просто пребиваване в неконцептуалност. Следователно, при медитация с ясна светлина, човек трябва да подчертае третата характеристика на ума, неговата познавателна способност, и това се нарича ригпа. Ученията на Махамудра и Дзогчен споменават този термин през цялото време. Ригпа означава осъзнаване на познанието. Така че не си мислете, че rigpa е нещо специално. Това е осъзнаването на ума, неговата когнитивна способност.
Както отбелязах по-рано, не се опитвайте да видите или да си представите ума си. Така че не визуализирайте ясна светлина, това е погрешно идентифициране на обекта. Например, когато медитирате върху изображение на Буда, вие го визуализирате и след това се концентрирате върху него. Но как, например, медитирате върху любовта? Буда е казал, че не можете да визуализирате чувството. Същото важи и за медитацията на ясна светлина: ако си я визуализирате като нещо бяло или нещо специално, това е толкова смешно, колкото да медитирате върху любовта чрез визуализиране на сърцето. Някои хора в Москва и Петербург казват, че ясната им светлина е бяла, други казват, че е червеникава. Тези хора са обект на състрадание. Не можете да видите ума си, така че дори не се опитвайте да го визуализирате.
Медитация върху любовта
Любовта е желанието за щастие за всички живи същества. Това, което обикновено се нарича любов, е силно смесено с обич: ако ме обичаш, тогава и аз ще те обичам. Ако вашият любим човек ви каже нещо, което наранява егото ви, любовта ви ще бъде заменена от гняв. Разберете, че ако изпитвате чиста любов, дори вашият спътник да си тръгне с някой друг, няма да се разстроите. Пожелавате му или нейното щастие. Ако са щастливи с други хора, това е добре, нека винаги са щастливи. Ако се научите да мислите така, умът ви ще бъде спокоен.
Как да медитираме върху любовта? Буда каза: „Първо, вие създавате чувство на любов, като мислите как на съзнателните същества им липсва щастие. Тогава естествено умът започва да им пожелава щастие. Когато такова чувство се появи в теб, остани с него.” Не визуализирайте нищо, просто останете с усещането. И веднага щом започне да избледнява, запалете го отново. По този начин можете да медитирате върху любовта и в ежедневието. Първо се научи да медитираш върху любовта, така ти е много по-лесно. Помислете колко им липсва щастието на съзнателните същества: „Нека всеки намери съвършеното щастие – колко прекрасно ще бъде!“ Пожелайте го искрено на всички, като се започне от жителите на вашия град.
Понякога сте склонни да мислите, че всички живи същества трябва да бъдат щастливи, с изключение на тези, които ви заобикалят: „Човекът, който седи до мен, е мой враг. Нека е щастлив, но не на тази планета, а някъде в друга вселена.” Не е правилно. Казвате, че развивате бодхичита, но не можете да генерирате любов към ближния си. Първо, трябва да развиете любов към живите същества около вас – към всички тези хора, които ту ви помагат, ту ви критикуват. Те са пряко свързани с вас. На всички им липсва щастие. Всички те са чисти по природа, но страдат като вас от болестта на помрачението.
Винаги си мисля колко лоши са другите хора. Понякога в гняв ще кажа груби думи на някого, но когато гневът ми премине, съжалявам: „Защо го казах?“ Други хора изпитват същите чувства като мен. Този, когото смятах за свой враг, също ми каза нещо отначало в гняв, а после съжали. Разсъждавайки така, не се ядосвам на съзнателните същества. Напротив, искам всички да са щастливи, за да не страда никой от болестта на помрачението. С такива чисти мисли първо пожелайте щастие на всички хора около вас. Сега определението "всички живи същества" е твърде абстрактно за вас. Първо, пожелайте щастие на вашите съседи, приятели, вашия враг, шефа, който ви се кара. Всички искат щастие по един и същи начин. Ако си купуват нови коли, радвай се за тях и никога не им завиждай. По този начин ще развиете навика да се радвате на щастието на другите. Това е здрав ум, благодарение на който вие самите винаги ще бъдете щастливи.
Ако се чувствате неудобно, защото другите хора са щастливи, веднага си кажете следното: „Всъщност аз съм добър човек - умът ми е бистър, но днес работи по такъв начин, че се превръщам в собствен враг.“ Тогава ще можете да насочите дейността на ума си в правилната посока. В резултат на правилното функциониране на ума вие ще бъдете постоянно щастливи. Виждайки всеки щастлив човек, ще си помислите: „Прекрасно! Нека щастието му никога не свършва. Гледайки страданието на другите, вие не се радвате. Ако се появи злорадство, тогава имате пристрастяване, подобно на навика да пушите. Трябва да се откажете от лошия навик да се радвате на чуждите страдания и проблеми. Когато съпрузите се развеждат и вие казвате: „Хубаво е, че тази жена вече е сама“, това не е нормално. И ако ентусиазирано кажете на някого: „Чу ли, че той и тя вече не живеят заедно?“ - и вашият събеседник отговаря: „Е, най-накрая!“ Значи и двамата сте болни хора. Защо тогава изучавате будистка философия?
Това са много прости неща. Дори атеистите, които не са учили философия, ще се съгласят, че не е нормално да се радваме на чуждото нещастие. Атеистите изобщо не са глупави хора, те просто не вярват, че всичко е създадено от Бог. Като започнат да слушат будистката философия, те могат да станат будисти. Срещнах такива хора в Новосибирск, те са учени. Казах им, че будистите също вярват, че светът не е създаден от Бог, че всичко зависи от вашия ум. Като чуха това, те се съгласиха: „Да, вярно е. Ако лошото ми поведение стане здраво, ще бъда щастлив. Никой не ме наказва, измъчвам се, като се отдавам на грешните действия на ума си. Известно време след разговора с мен те казаха: „Ставаме будисти“.
И така, постепенно разпространявайте любовта си първо към съседите си, към целия град, след това към целия регион и т.н. Разбира се, всеки от вас се гордее със своя град или регион, смятайки го за по-добър от другите, но за мен няма голяма разлика между жителите на различни региони, за мен вие всички сте руснаци. Въпреки че младите имат свой приятелски кръг, а възрастните имат свой, за мен и младите, и старите са жители на една и съща държава. Руски или не - каква е разликата? Всички сме хора и живеем на територия, наречена Руска федерация. Аз също съм руснак. Понякога си мисля колко добре би било Тибет да стане част от Русия, тогава тибетците ще имат възможност да живеят нормален живот. Не казвам „отлични“, защото няма отлични държави, чиновниците във всички държави правят грешки. Но в Русия има много добри неща: както самата държава, така и условията на живот в нея. Не е необходимо да се правят разграничения между нациите. Уважавайте се, защото на една територия всички трябва да живеят в хармония.
Тогава умът ви трябва да отиде още по-далеч, да вземе по-висока гледна точка. Защо отделно: „Ние сме руснаци! Русия е много по-добра от някаква Америка или Европа”? Негово Светейшество Далай Лама няма такива мисли. Всички сме хора, обитатели на тази малка планета. Има милиарди такива планети. Ако погледнете света от тази гледна точка, вашето ниво на мислене ще стане малко по-високо.
Но можете да изведете мисленето си на още по-високо ниво. Трябва да се помни, че не само хората живеят на нашата планета, тук има много животни. Животните също имат ум, те също имат своите права. В това сме еднакви. Когато казвате, че хората имат права, а животните не, това не е честно. Както човек страда, когато е лишен от човешки права, по същия начин страдат и хлебарките например. Когато видиш хлебарки, ги убиваш. Какво лошо са ти сторили? Те имат право на живот. Убиването на животни е грешно. Ако от подобни разсъждения умът ви стане по-чувствителен към чувствата на другите, значи постепенно се развивате.
Ако хората с такова широко мислене започнат да развиват шамата, те наистина могат да постигнат резултат. Но как един ограничен ум може да развие шамата, която вижда света само в границите на своето „Аз“, без изобщо да се интересува от своите роднини или съседи? Този ум не може да се зарадва дори на малкото щастие на близките, как може да получи такова осъзнаване? Как един болен ум, който се разстройва от радостта на съседи или приятели, може да развие шамата? Медитацията няма да работи с това мислене, така че първо оздравете ума си. Всеки път, когато видите щастлив човек, напомняйте си: "Радвайте се на щастието на другите!" Аз правя това и тази практика ми носи истинско щастие.
„Колко е хубаво, ако всеки намери щастието и спре да страда. Буда, моля те, благослови ме да стана източник на щастие за всички съзнателни същества в този и бъдещите животи! Няма да обидя никого, няма да нараня никого. Когато съзнателните същества чуят името ми, дори това да им е от полза! Нека всеки, който докосне тялото ми, има полза. Буди и бодхисатви, моля, помогнете на съзнателните същества чрез моето тяло." Винаги мисля по този начин и получавам голямо вдъхновение и радост от това. Искам да имате такива желания и молитви. Това е истинска будистка практика. Ако с намерението да станете източник на щастие за всички, просто легнете да спите, ще имате много хубави сънища.
Със здрав ум, тялото ви също ще бъде здраво. Всяка храна ще бъде вкусна. Това е моят съвет от сърце. Ако ме смятате за свой ментор, последвайте примера ми. Не ви уча да бъдете твърде активни и да практикувате по десет часа всеки ден. Поддържането на позитивно мислене през цялото време също е практика.
А сега обратно към темата.
