Posledná aktualizácia:
04.12.2015, 12:58
Áron (+ 1445 pred Kr.), prvý starozákonný veľkňaz.
Pamätný deň: 20. júla
Syn Amrama a Jochebeda z kmeňa Lévi, starší brat proroka Mojžiša, sa narodil v Egypte.
Pomohol Mojžišovi oslobodiť židovský ľud z egyptského otroctva, keď predstúpil pred faraóna ako zastupujúci prorok, ktorý hovoril za neho (2M. 4:14-17). Áron pôsobil ako „ústa“ Mojžiša pred Izraelom a faraónom, robil pred faraónom zázraky (najmä Áronova palica sa zmenila na hada a potom prehltol hady, na ktoré sa premenili palice egyptských čarodejníkov) a spolu s Mojžišom sa zúčastnili pri zoslaní niektorých z desiatich egyptských rán.
Bol prvým veľkňazom a zakladateľom jedinej legitímnej línie kohenských kňazov medzi Židmi (pozri starozákonné kňazstvo) a kňazstvo sa v jeho línii stalo dedičným – proti čomu sa Kórach, predstaviteľ Levitov, a jeho komplici neúspešne búrili. . Boh potvrdil Áronovo vyvolenie, keď jeho prút zázračne rozkvitol. Počas bohoslužby dal Áron a jeho synovia ľudu Áronovo požehnanie. Áron bol tiež hlavným sudcom Izraela a učiteľom ľudu. Počas Mojžišovho pobytu na Sinaji mu Áron, pokúšaný ľudom, vyrobil zlaté teľa.
Áron sa potom zúčastnil na štyridsaťročnom putovaní Židov po púšti, kde bol na Boží príkaz ustanovený za veľkňaza.
Rok Áronovho narodenia by mal byť datovaný do roku 1578 pred Kristom, Pán povolal Árona do služby vo veku 83 rokov. Áron zomrel vo veku 123 rokov, v roku 1445 pred Kristom. na Mount Or v púšti (v arabskej púšti na Mount Or, ktorá sa nachádza na juhu Palestíny, neďaleko starobylého idumejského mesta Petra, túto oblasť dodnes Arabi poznajú pod názvom Jebl Nebi Haruna, t.j. Hora proroka Áron.), tiež ako Mojžiš, ktorý nedosiahol zasľúbenú zem ako trest za reptanie proti Bohu (4. Mojžišova 20:10).
Celý Áronov klan bol vyvolený Bohom pre kňazskú službu v starozákonnej cirkvi a titul veľkňaza si ponechali jeho potomkovia až do príchodu Krista Spasiteľa na zem, pričom postupne prešli na najstaršieho z rodu.
Potomkovia Árona sa vo Svätom písme nazývajú „synovia Áronovi“ a „dom Áronov“. Podľa učenia apoštola Pavla (Žid. 5:4-6) bol Áron ako Veľkňaz Izraela prototypom Ježiša Krista, Veľkňaza Nového Izraela, Cirkvi Nového zákona.
Áronovým potomkom bola Alžbeta (matka Jána Krstiteľa) (Lukáš 1:5). Apoštol Pavol hovorí, že Áronovo kňazstvo je dočasné, „lebo je s ním spojený zákon“ (Žid. 7:11), a je nahradené Ježišom Kristom, kňazom podľa rádu Melchisedeka. V pravoslávnej cirkvi sa na Árona spomína v nedeľu svätých praotcov v niekoľkých mesačných kalendároch, ktoré oslavujú jeho pamiatku 20. júla spolu s dňom proroka Eliáša a mnohých ďalších starozákonných prorokov. Západná spomienka na Árona je 1. júl, koptská spomienka na 28. marec.
Áron mal štyroch synov od svojej manželky Elisabeth, dcéry Abinadaba, z ktorých dvaja najstarší, Nadab a Abihu, zomreli počas života svojho otca (spálil ich oheň), neposlúchli Boha, a veľkňazstvo prešlo na jeho tretieho. syn, Eleazar (Elazar); najmladší sa volal Ifamar.
V 10. storočí sa vyvinula klasická ikonografia Árona - sivovlasý starec s dlhou bradou, v kňazskom rúchu, s prútom a kadidelnicou (alebo rakvou) v rukách. Obraz Árona je v oltárnej časti Kyjevskej Sofie, je napísaný v prorockom rade ikonostasu.
V Novom zákone je obraz Áronovho veľkňazského úradu zjavený z dvoch strán.
Po prvé, o Áronovom veľkňazstve sa hovorí ako o type Veľkňazstva Ježiša Krista. Tak ako Áron, ani Ježiš Kristus si neprisvojil úrad veľkňaza, ale bol povolaný Bohom: „A nikto zo seba neprijíma túto poctu, iba ten, koho povolal Boh, ako Áron. Slávu veľkňaza si teda neprivlastnil Kristus, ale ten, ktorý mu povedal: Ty si môj Syn, ja som ťa dnes splodil“ (Žid. 5:4-5). Podobne ako Áron, aj Ježiš Kristus musel prinášať obeť za hriechy, aby sa zmieril: „Lebo každý veľkňaz vybraný spomedzi ľudí je ustanovený do služby ľuďom, aby prinášal dary a obety za hriechy“ (Žid. 5:1).
Po druhé, poukazuje na výhodu veľkňazstva Ježiša Krista, ktorý, sám dokonalý Boh a dokonalý človek, raz priniesol dokonalú obeť za hriechy – seba samého. Ako Boží Syn je: „Veľkňaz: svätý, oslobodený od zla, bez poškvrny, oddelený od hriešnikov a vyvýšený nad nebesia, ktorý nepotrebuje denne prinášať obety, ako títo veľkňazi, najprv za svoje hriechy. , potom za hriechy ľudí, lebo to jedného dňa urobil, obetujúc seba. Lebo zákon ustanovuje za veľkňazov tých, ktorí majú slabosti; a slovo prísahy podľa zákona upevnilo Syna, dokonalého naveky“ (Žid. 7:26-28).
V Novom zákone sa Kristovo veľkňazstvo prirovnáva k veľkňazstvu Melchisedechova, ktoré má prednosť pred veľkňazstvom Áronovým.
Melchizedek („Kráľ spravodlivosti“) je kráľ a veľkňaz Salemu, identifikovaný v Ž. 75.3 s Jeruzalemom, ktorý vyšiel s darmi v ústrety Abrahámovi po jeho víťazstve a požehnal ho. Ako kňaz je Melchisedech nadradený levitským kňazom, pretože v osobe svojho praotca Abraháma sa pred ním synovia Léviho s úctou poklonili, prijali jeho požehnanie a priniesli mu hold. Je prototypom milostivého Veľkňazstva Ježiša Krista, nadradeného starozákonnému kňazstvu podľa Áronovho poriadku. Podobne ako Melchisedech, aj Pán Ježiš Kristus je Kráľ a Veľkňaz (Zach. VI, 12, 13), Pán Ježiš Kristus je neporovnateľne vyšší ako Abrahám alebo jeho potomkovia. Tak ako Melchisedech, aj Pán Ježiš Kristus sa zjavuje bez otca, bez matky, bez rodokmeňa, nemá ani začiatok dní, ani koniec života (Žid. VII, 3).
„Lebo je známe, že náš Pán vzišiel z kmeňa Júdu, o ktorom Mojžiš nehovoril nič o kňazstve. A ešte jasnejšie to vidno z toho, že v podobe Melchisedeka vzniká iný kňaz, ktorý nie je takým podľa zákona telesného prikázania, ale podľa sily neutíchajúceho života. Lebo svedčí: Ty si kňaz naveky, podľa poriadku Melchisedechova. K zrušeniu predchádzajúceho prikázania dochádza pre jeho slabosť a zbytočnosť, pretože zákon nič nepriviedol k dokonalosti; ale zavádza sa lepšia nádej, ktorou sa približujeme k Bohu. A keďže toto nebolo bez prísahy, lebo to boli kňazi bez prísahy, ale tento bol s prísahou, lebo o ňom bolo povedané: „Pán prisahal a nebude činiť pokánie, ty si kňaz naveky podľa rád Melchisedechov“, tak sa Ježiš stal zárukou lepšej zmluvy“ (Hebr 7:14-22).
+ doplnkový materiál:
Prvými obetami, ako nám hovorí kniha Genezis (4, 3-4), boli Kain a Ábel, ktorí obetovali Bohu z ovocia svojich rúk. A vieme, že Pán rád prijal Ábelovu obeť, ktorá bola obetovaná z čistého srdca, ale Pán neprijal Kainovu obeť, ktorá sa nepáčila Bohu, pretože nebola obetovaná z čistého srdca.
Obeta bola základom nielen Božieho vyvoleného ľudu, ale aj každého iného pohanského náboženstva. Vo všetkom staroveký svet vyjadrovali vedomie viny ľudstva pred Bohom. To malo za následok naliehavú potrebu zmierenia, zmierenia za svoje hriechy, aby sa človek zmieril s Najvyššou Bytosťou. Obeta bola takým prostriedkom na zmierenie človeka s Bohom. „Obeta,“ slovami jedného učeného apologéta Goettingera, „nebolo nič iné ako hlasné a neprerušované volanie ľudstva k Nemu o zmierenie s Bohom, volanie, ktoré bolo počuť zo všetkých kútov zeme a ozývalo sa po celom svete. tisícročia histórie; pamätník postavený medzi nebom a zemou, aby neustále svedčil o pokání ľudstva.“
Obete patriarchov a myšlienka za nimi
Spočiatku obety prinášal každý člen rodiny osobitne (), ale keď sa hriechy začali čoraz viac odhaľovať v živote ľudského pokolenia, odvrátil svojho Ducha od ľudí, pretože sa stali telom, ale nestali sa , však odvráť od nich Jeho milosrdenstvo. Aby Pán zachoval v ľuďoch ducha zbožnosti a posvätnej bázne, vyberá si spomedzi ľudstva ľudí, ktorí sú vo veku najstarší a v živote najcennejší; títo muži sa nazývali patriarchovia. Ich obete boli Bohu milé, pretože kráčali pred Ním. Z náboženského hľadiska boli pre členov ich rodiny, ako aj pre členov ich klanu kňazmi a služobníkmi pravého Boha, teda kňazmi. Uspokojovali všetky náboženské a liturgické potreby svojich spoluobčanov. Bolo to ako domáca cirkev, v ktorej ich učili pravdám viery v Jediného Pravého Boha.
K povinnosti patriarchov patrilo aj dávanie mien bábätkám pri narodení (), vykonávanie obriezky (), požehnanie pre manželstvo () a mnoho ďalších významných momentov v živote jednotlivých členov klanu ().
S týmito posvätnými obradmi spájali patriarchovia spomienku na zasľúbenie, ktoré dostali od Boha o Semene ženy, o Spasiteľovi sveta, ktorý sa mal objaviť z ich blaženej rodiny ().
Patriarchovia obetami vyjadrovali modlitby k Pánovi a zvyčajne ich sprevádzali vrúcnymi modlitbami, v ktorých prosili Boha o pomoc a vedenie, zlepšenie rodinný život, dary potomstva atď. Modlili sa za hriechy, ktorými podľa svojho svedomia urážali Božiu veľkosť.
V knihe Jób o tom nachádzame tieto dôkazy: „A... (Jób) priniesol obety za nich (deti) podľa ich počtu a býkov za hriech za ich duše. Jób povedal: „Bolo to negližé, keď moji synovia zhrešili a vo svojich myšlienkach mysleli zlé myšlienky proti Bohu“ ().
Vidíme teda, ako úzko súvisia obeť a obeta. Vykonávatelia obetí, predkovia, vystupovali ako sprostredkovatelia medzi Bohom a ich rodinou. Pri obetovaní museli byť prítomní všetci členovia daného klanu. Dá sa predpokladať, že patriarchálna obeta pri všetkej svojej vonkajšej jednoduchosti niesla majestátny charakter verejnej bohoslužby a modlitby.
Už v tejto sprostredkovateľskej službe teda spočívala myšlienka kňazstva, hoci to ešte nemalo hierarchický charakter, pretože bolo založené na práve prvorodeného, na prirodzenom práve. Toto patriarchálne kňazstvo pokračovalo až do egyptskej migrácie.
História vzniku hierarchického kňazstva v starozákonnej cirkvi
Postupom času patriarchálne kňazstvo, keďže nemá isté pravidlá pre svoju službu a koná podľa prirodzeného práva, je nahradené osobitnou triedou hierarchického kňazstva, ktorého činnosť bola prísne určená zákonom daným Bohom. Boh sám rád zveril zachovávanie svojej zmluvy a kázanie svojich zasľúbení svojmu vyvolenému kmeňu Lévi. Dôvodom tejto preferencie bolo nepochybne to, že kmeň Lévi sa zdržal uctievania zlatého teľaťa na hore Sinaj. K tomuto kmeňu patrili Mojžiš a Áron, veľkí vodcovia ľudu, horliví strážcovia ich mravnej čistoty a prísni vykonávatelia Božích príkazov. Sám Boh prikázal Mojžišovi, aby priviedol Árona a jeho synov pred svätostánok a zasvätil ich svätej službe: „Priveď k sebe Árona, svojho brata a jeho synov zo synov Izraela, aby mi vykonávali posvätné skutky“ ().
Celé starozákonné hierarchické kňazstvo teda pochádza z Áronovho kňazstva. Hoci tento hierarchický systém ustanovil Boh, ešte to nebolo to isté, čo sa objavilo v Novozákonnej cirkvi. Malo počiatočnú formu a malo vzdelávací charakter.
Akt zasvätenia starozákonného kňazstva. Hlavné povinnosti kňazov
Po vyvolení Árona a jeho synov do veľkej kňazskej služby nasledovalo ich osobitné zasvätenie prostredníctvom týchto úkonov: umývanie, obliekanie kňazských rúch, pomazanie olejom, kropenie krvou obetných zvierat, sedem dní pri dverách svätostánku (v tomto čase priniesli veľa obetí). Až na ôsmy deň slávnostne vstúpili do práv kňazstva ().
Božie ustanovenie hierarchického systému bolo spôsobené tým, že izraelský ľud sa pre svoju hriešnosť už nemohol osobne rozprávať s Bohom. Potrebovali prostredníka, ako vidíme v Biblii, kde sa hovorí, že keď Mojžiš prijal zákon na vrchu Sinaj, „všetok ľud videl hromy a plamene, zvuk trúby a dymiaci vrch a stáli obďaleč preč,“ a modlili sa k Mojžišovi: „Hovor k nám a my budeme počúvať, ale nech nám Boh nehovorí, aby sme nezomreli (). Z týchto slov je zrejmé, že samotní ľudia prišli na myšlienku potreby špeciálneho sprostredkovania medzi nimi a Bohom.
Hlavné povinnosti starozákonných kňazov určil Boh: „A Pán povedal Áronovi... ty a tvoji synovia s tebou, dohliadaj na svoje kňazstvo vo všetkom, čo patrí k oltáru a čo je za oponou, a slúž; Dal som vám dar kňazstva a každý cudzinec, ktorý sa priblíži, zomrie“ ().
Povinnosti trojstupňového starozákonného kňazstva (levitské, kňazské a veľkňazské) boli rôzne. Do svätyne svätých mohol vstúpiť len jeden veľkňaz, kňazi vykonávali svoje povinnosti vo svätyni a na nádvorí svätostánku slúžil najnižší rad – leviti. Sám Pán definoval kňazskú a veľkňazskú službu takto: „Zachovajte si kňazstvo cez celý obraz oltára a za oponou“ (). O levitskej službe Pán povedal Áronovi: „Priveď svojich bratov, kmeň Lévi... k sebe, nech prídu k tebe a nech ti slúžia a nech strážia tvoj život a stráže. svätostánku: len nech sa nepribližujú k svätým nádobám a oltáru, aby nezomreli.“ (). Z týchto slov je zrejmé, že ich ministerstvá a povinnosti sú odlišné.
Povinnosti služobníkov - duchovenstva - boli nasledovné:
1 . Zmierenie Boha a služba Mu prostredníctvom obetných zvierat, ktoré musí duchovný starostlivo preskúmať, aby zviera spĺňalo všetky požiadavky rituálneho zákona ().
2 . Zapaľovanie lámp, ako aj udržiavanie ohňa na oltári, čistenie od popola. Horiace voňavé kadidlo ().
3 . Príprava výstavného chleba (); a tiež každú sobotu muselo kňazstvo pri jedle meniť bochníky chleba, ktorých bolo dvanásť, podľa počtu izraelských kmeňov.
4 . Ich povinnosťou bolo zvolávať ľudí cez posvätnú trúbu, keď boli tábory zničené počas putovania púšťou; pri vstupe do vojny (; ; ); Fúkalo sa aj v dňoch radosti a na novoročný sviatok siedmeho mesiaca, nazývaný Sviatok trúbenia (;).
5 . Dostali právo očistiť nečistoty Izraelitov od dotyku mŕtveho tela a od malomocenstva (kap.).
Všetky tieto rituálne aspekty mali vyučovací charakter a mali pre Izraelčanov morálny a výchovný význam. Oznámil ľudu toľko rôznych zákonov a nariadení občianskeho a nábožensko-mravného charakteru, musel sa postarať o to, aby všetky tieto ustanovenia a zákony „Jehovovy“ neboli ľudom zabudnuté a prekrútené, ale naopak. , že boli vždy v mysliach ľudí a realizované v živote. Preto sa „učenie ľudí zákonom a ustanoveniam Jehovovým“ stalo druhou úlohou kňazstva po náboženských a cirkevných funkciách; preto v Biblii vidíme neustále a vytrvalé príkazy kňazstvu „učiť“ ľudí (; ; ; Par. 15, 3; 17, 7-9; Mac. 2, 7 atď.). A táto úloha učiť v mysliach ľudu sama veľmi úzko súvisela s povinnosťami kňazstva. Náznak toho nájdeme v ďalšiu históriužidovský ľud. V časoch po Mojžišovi sa absencia „učiaceho kňaza“ () považovala za národnú katastrofu.
Takýto striktný pohľad na učiteľskú povinnosť kňaza je pochopiteľný. Nemal učiť nič iné ako plnenie Božích príkazov, ktoré v teokratickom systéme určovali celý život Božieho vyvoleného ľudu. V prípade zániku kňazského učenia by sa „Jehovove stanovy“ vo vedomí ľudí mohli zahmliť, skresliť a nakoniec v ich vedomí stratiť svoj primárny význam – Boží vyvolený ľud. Preto Mojžiš prikazuje ľudu, aby mali „Jehovove príkazy“ neustále pred sebou, ako „znamenie na ruke“ alebo „pamätník pred ich očami“ (), aby ich „vštepovali svojim deťom“, aby o nich hovorili keď sedeli v dome, kráčali po ceste, ležali a vstávali,“ a napíšte ich na veraje domov a na ich brány ().
Na druhej strane, keď si kňazstvo svedomito plnilo svoje náboženské a cirkevné povinnosti, už učilo ľud tým istým Jehovovým prikázaniam, takže tieto dve povinnosti kňazstva boli tak úzko spojené – náboženské obrady a vyučovanie. Môžeme povedať, že to bola jedna zodpovednosť – náboženská a mravná výchova ľudí.
Neoddeliteľne s učením a starosťou o spásu verbálnych ovečiek patrili k povinnostiam kňazstva ešte dve funkcie – súdna a lekárska. Keďže kňazi sú prostredníkmi medzi Bohom a ľuďmi, vykladačmi a strážcami všetkých Božích prikázaní, mali by byť, prirodzene, prvými sudcami a trestajúcimi v prípade nesplnenia „Jehovových stanov“. Preto malo kňazstvo neobmedzene právo súdiť v oblasti hriechov každého, kto porušil Jehovove prikázania.
Stanovenie skutočnosti hriešnosti, uloženie trestu, očistenie a odpustenie hriešnika - to všetko bolo v kompetencii kňazov (;).
Starší mohli vykonávať spravodlivosť aj medzi židovským národom, ale vo všetkých zložitých a kontroverzných otázkach patril súd kňazom. Kňazský súd mal nespochybniteľné konečné rozhodnutie, odpor voči ktorému bol potrestaný (; ; ). A hoci práva dvora neboli také široké ako práva učiteľské, predsa len, súd kňazstva mal mať pre ľud veľký výchovný význam. Počas procesu boli tie Božie prikázania, ktoré zločinec porušil, nevyhnutne čítané pred ľuďmi, a to už bol druh učenia ľudí. Okrem toho súd nariadil vinníkom vykonávať rôzne cirkevné a náboženské dekréty, ktoré tiež slúžili ako škola pre ľudí. Vidíme teda, ako pevne sa rôzne vlákna teokratickej vlády ľudu zbiehali v rukách kňazstva.
Okrem sudcovských povinností sa starozákonní kňazi venovali aj medicínskej činnosti, ktorá bola zameraná na rozpoznávanie rôznych kožných chorôb a ich liečenie u synov Izraela. Ich dozor zahŕňal aj tých pacientov, ktorí boli pokrytí nákazlivou chorobou – leprou. Odstránili ich zo spoločnosti, kým sa úplne nezotačili. K právomociam kňazov patrilo dohliadať na čistotu, fyzickú aj morálnu.
Táto činnosť kňazstva, podobne ako práca sudcov, úzko súvisela s jeho prvou a hlavnou povinnosťou – plnením náboženských požiadaviek a rituálov, keďže v každom prípade očistenia od nečistoty alebo uzdravenia zákon vyžadoval prinášanie určitých obetí. Preto sa lekárska práca kňazstva opäť stala druhom učenia.
IN čas vojny kňazi boli inšpirátormi Izraela v bojoch s nepriateľmi ().
Všetky aspekty činnosti starozákonného kňazstva teda určovala jedna úloha – očistiť ľud od telesnej a duchovnej nečistoty a pripraviť z neho ľud Bohu príjemný. Bez preháňania môžeme povedať, že vo veci výchovy celého ľudu bola činnosť starozákonného kňazstva nezastupiteľná.
Vonkajšie a vnútorné kvality starozákonného kňazstva
Rozmanitosť a dôležitosť povinností starozákonného kňazstva si od neho vyžadovala vysoké fyzické, duchovné a mravné vlastnosti. Pri vstupe do tohto veľkého úradu zákon v prvom rade vyžadoval, aby kandidáti na kňazstvo vystopovali svoj pôvod od kňazského kmeňa a boli legitímni (). Navyše, pôvod a oprávnenosť museli byť dokázané cez celý sled generácií mnohými dôkazmi. Okrem toho sa od kňazov vyžadovalo, aby boli fyzicky úplne zdraví, bez dočasnej nečistoty, najmä čistí v rodinný vzťah. Kňaz by nemal mať na svojom tele žiadne chyby alebo chyby. Vo Svätom písme sú naznačené tieto telesné defekty, ktoré bránia prijatiu kňazstva: „Nikto nech sa k nemu nepribližuje, aj keď je na ňom škvrna; človek je slepý, chromý, nosatý (škaredý), alebo má porezané ucho, alebo človek, má zlomenú ruku, alebo nohu, alebo zhrbený, alebo hnisavé oko, alebo šedý zákal, alebo osoba, na ktorej sú esencie kôry divia (chrasty) ), alebo lišajníky, alebo slobodné (s poškodenými yatrami); každý, aj keď je na ňom škvrna od semena kňaza Árona, nech nezabudne prinášať Bohu obety... za škvrnu na ňom“ (). Tieto telesné defekty sa považovali za istý druh poníženia posvätnej dôstojnosti a mohli slúžiť ako dôvod na poníženie samotnej bohoslužby.
IN Starý testament telesná chyba človeka sa považovala za dôsledok hriešnosti, ak nie za jeho osobnú, tak za jeho predkov. Preto kňazi, ktorí mali očistiť iných od špiny hriechu, museli byť čistí od následkov hriechu.
Vnútorné kvality kňaza musia zodpovedať výške jeho postavenia. Na výchovu ľudu v náboženskom a mravnom duchu sa od starozákonného pastiera vyžadovalo, aby bol horlivým vykonávateľom všetkých zákonov. Bol vzorom pre starozákonného človeka. Keďže pochádzal z Áronovej línie a vyrastal v kňazskom prostredí, musel mládež získať „ducha múdrosti a rozumu“ (), väčšie „poznanie a obozretnosť“ ().
Duchovný musí byť v celom svojom správaní čistý a cudný. Spolu s čistotou sa od Jehovovho služobníka vyžadovala aj triezvosť – zdržiavanie sa pitia alkoholických nápojov alebo opojných nápojov (), aby mal počas posvätných obradov schopnosť rozlišovať „medzi svätými vecami a medzi nečistými vecami a medzi nečistými a medzi čisté veci“ ().
Starozákonní duchovní sa museli pripraviť na plnenie svojich povinností, nie na ich formálne plnenie, ale na to, aby hlboko a komplexne usmerňovali celý mravný a duchovný život ľudu. Ako zástupca svojho ľudu pred Bohom len kňaz niesol „mená synov Izraela na náprsníku súdu blízko svojho srdca“ ().
Veľkňazská služba a jej funkcie
Najvyššou osobou v starozákonnej hierarchii bol veľkňaz. Sám prikázal, aby Árona a jeho synov priviedli k Mojžišovi pred svätostánok a uviedli do posvätnej služby. Áron tak začal sériu veľkňazov, ktorí tvorili najvyšší stupeň starozákonného kňazstva. Veľkňaz bol Jehovovým najbližším služobníkom ako najvyšší prostredník medzi Bohom a ľudom. Jeho ústami bola vôľa Nebeského Kráľa oznámená Jeho vyvolenému ľudu, takže len on mohol požiadať Pána prostredníctvom Urim a Tuvim; jeho rukami obetoval vyvolený ľud obety vďaky Pánovi zástupov; Jeho modlitbami ľudia prosili Pána o milosť a snažili sa s Ním o zmierenie. Ako najbližší prostredník k Bohu mal právo raz do roka vstúpiť do Svätyne svätých s krvou očistenia. Mal zodpovednosť za zachovanie celistvosti zákona, vysvetľovanie jeho významu Izraelitom, udržiavanie jednoty vo vláde nad ľuďmi a starostlivosť o ich blaho, zodpovednosť za hlavný dozor nad bohoslužbami a nad celým kňazstvom a pokladmi ľudu. chrám.
Svätosť miesta vyžadovala od veľkňaza oveľa väčšiu čistotu a bezúhonný život, ako sa vyžadovalo od jednoduchého obyčajného kňaza. Múdry Sirach vidiac túto vysokú službu veľkňaza a jeho nadradenosť nad kňazmi a ľudom, hovorí: „Aký bol (veľkňaz) oslávený v spolužití ľudí... ako ranná hviezda uprostred oblaky, ako mesiac v splne vo svojich dňoch, ako slnko žiariace na cirkev Najvyššieho a ako duša žiariaca na oblakoch slávy; ako farba tŕnia v dňoch jari, ako farba jari, keď voda vychádza, ako stonka Libanonu v dňoch žatvy; ako oheň a kadidlo v ohni, ako zlatá kovaná nádoba, ozdobená každým drahocenným kameňom, ako oliva prinášajúca ovocie a ako cyprus vyrastajúci do oblakov“ ().
Výška veľkňazskej služby si vyžadovala zodpovedajúcu obetavosť. Začiatok tohto aktu sa zhoduje so začiatkom levitského a kňazského vysvätenia. Jediný rozdiel bol v tom, že pri vezení dodanej osoby sa okrem kňazského rúcha obliekol aj špeciálny rúch (). Po zložení veľkňazského rúcha sa nad ustanoveným vykonávalo pomazanie, ktoré však bolo v porovnaní s kňazským pomazaním hojnejšie. Na konci posviacky zostal aj veľkňaz nerozlučne sedem dní vo svätostánku a až na ôsmy deň sa ujal svojich práv.
Hlavné znaky pastoračnej činnosti starozákonných prorokov a ich funkcie
Ako nám svedčia dejiny Starého zákona, židovský národ a jeho vodcovia sa veľmi často vyhýbali cteniu pravého Boha a prikláňali sa k modlárstvu. V tomto smere prebieha neustály boj medzi svetlom a tmou. Tým si vo svojich srdciach zatemnili zasľúbenie, ktorým Pán prisľúbil, že z ich pokolenia vytvoria Vykupiteľa ľudského rodu.
Pohanské povery a nemravnosť celého ľudu, vrátane kňazov, občas dosiahli svoje hranice. Boli chvíle, keď sa aj samotné kňazstvo spolu s ľudom odchýlilo k modlárstvu. Sväté písmo to opakovane dosvedčuje (; ).
V samom dome Božom boli postavené pohanské oltáre a prinášali sa modly. A tak Achaz, judský kráľ, prikázal veľkňazovi Uriášovi, aby vymenil medený chrámový oltár za nový, podľa vzoru pohanského oltára, ktorý videl v Damasku – a kráľovský príkaz sa bez pochýb vykoná (). Za čias židovského kráľa Manassesa bol v Božom chráme postavený nejeden pohanský oltár, dokonca bola postavená aj modla Astarte, povolené bolo veštenie, veštenie, zvolávanie mŕtvych a veštci a kráľovský syn bol vedený cez oheň (Jer 7:31). Za iných kráľov „zamkli dvere predsiene a zhasli lampy, nepálili kadidlo a neprinášali zápalné obete vo svätyni Boha Izraela“ ().
Všetka pozornosť farárov sa sústredila na viditeľnú, okázalú zbožnosť. V dôsledku toho medzi levitským kňazstvom chýbala duchovnosť, čo ich zbavovalo darov naplnených milosťou, ktoré prispievali k dôstojnému výkonu služby, ktorá im bola zverená, a zbavovala ich. komunikácia s Bohom. Kvôli takémuto oddeleniu starozákonného kňazstva od Jehovu nemohlo ovplyvniť ľudí, a ak áno, tak len svojím nehodným životom, ktorý mal na židovský ľud skazený vplyv.
Prirodzene, s takýmto duchovným stavom starozákonného kňazstva jeho autorita v očiach ľudí úplne upadla a stratilo všetok vplyv na masy. „Môj ľud,“ hovorí prorok Izaiáš, „vaši vodcovia vás zvádzajú a pokazili cestu vašich chodníkov“ (). „Vy kazíte ľud Hospodinov,“ hovorí Éli svojim synom (Kráľ 2:24).
V takýchto chvíľach v živote židovského národa bolo potrebné, aby sa niekto chopil posvätného poslania pripomínať ľuďom pravého Jehovu a Jeho zákony. V takých ťažkých časoch pre židovský národ prichádzajú proroci so svojimi aktivitami. Neboli viazaní na konkrétne miesto, neboli obmedzovaní žiadnou konkrétnou formou konania alebo prostriedkami obživy, boli úplne slobodní a málo záviseli od kniežat a síl tohto sveta. Preto v období kráľov preberajú dielo proroci duchovný rozvoj a výchova ľudí k pravej nábožnosti a mravnej čistote; a kňazi a leviti majú len formálne vykonávanie liturgických obradov.
Proroci, inšpirovaní Bohom, nebojácne odsudzovali všetkých porušovateľov Zákona. Odvážne sa postavili proti mnohobožstvu a poverám a pozdvihli oči Izraela k jedinému, pravému Bohu. Len čo zbadali úpadok morálky, okamžite ich naplnila moc hlásať jeho bezbožnosť Jákobovi a jeho hriechy Izraelovi. Snažili sa vrátiť každého bezzákonného človeka na cestu pravdy a spásy; Od každého člena spoločnosti, počnúc kráľom, požadovali prísne plnenie svojich povinností.
Hlavná vec, na ktorú proroci v súvislosti s uctievaním Boha poukazovali, je, že pre Boha nie sú potrebné vonkajšie rituály a právne úkony, a nie obete, ale predovšetkým vnútorná dobrá nálada ľudského srdca. „Načo potrebujem množstvo tvojich obetí,“ hovorí prorok Izaiáš Pánove slová: „Spokojný som so zápalnými obeťami baranov a tukom volov, ako aj s krvou býkov, baránkov a kôz. nepáči sa Mi. Keď prídeš predo mňa, kto žiada, aby si pošliapal moje nádvoria? Neprinášajte už žiadne pokrytecké dary: kadidlo je mi ohavnosťou, nov a soboty, zvolávacie zhromaždenia sú pre mňa neznesiteľné; nezákonnosť - a posvätné stretnutie! Moja duša nenávidí vaše novmesiace a vaše sviatky: sú pre mňa bremenom“ ().
Prorok Jeremiáš v mene Jehovu tiež hovorí: „Načo potrebujem kadidlo zo Sávy a voňavé trstiny... Tvoje zápalné obete Mi nie sú príjemné a tvoje obety sú mi nepríjemné“ (). „Odstráň odo mňa,“ hovorí Pán ústami proroka Amosa, „hluk svojich piesní a nebudem počúvať zvuky tvojich harf“ (5, 21-23).
"Je možné potešiť Pána čo i len tisíckami baranov alebo nespočetnými prúdmi oleja?" - pýta sa prorok Micheáš (6, 7). Na potupu ľudu a kňazov Pán dokonca dovolil ničiť chrámy. Boh potrebuje čisté a nepoškvrnené srdce. „Nebo je môj trón a zem je moja podnož; kde mi postavíš dom a kde je miesto mojej prítomnosti“ ().
Tak sa podľa kázania prorokov ukázalo, že každé vonkajšie uctievanie Boha, počnúc štátnymi sviatkami a končiac všetkými druhmi obetí, pôstom a modlitbami, sa Bohu nepáčilo. Nebola to medzitým táto navonok legálna poslušnosť vo všetkých rituáloch, ktorá bola tak prísne a dôsledne vštepovaná ľuďom, a nebola to pastoračná povinnosť židovského kňazstva, pretože prostredníctvom nej malo iba vytvárať zvláštny ľud? odlišná od všetkých ostatných národov? Nebola to sobota a Veľká noc, neboli to pôsty a posvätné stretnutia, neboli to obete a všetky ich rituály, ktoré boli legalizované a uvádzané do života ľudí strachom dokonca z trestu smrti (; ; )? A ak boli všetky tieto nariadenia o vonkajšej zákonnej spravodlivosti a nábožnosti zrušené ako Bohu nepríjemné, čo by potom mohol židovský pastier urobiť, keď bolo presne prikázané „učiť deti Izraela všetkým ustanoveniam, ktoré Pán hovoril prostredníctvom Mojžiša“? (). Aj proroci o tom dávali pozitívne pokyny. Namiesto vonkajšieho uctievania Boha, ktoré sa podľa nezameniteľného vyjadrenia prorokov zmenilo na „naučené ľudské prikázanie“ (), hlásali proroci vnútorné duchovné uctievanie skrze poznanie Boha, čistotu a svätosť v priamej duchovnej jednote s Bohom; V súlade s tým boli kňazstvu ponúknuté nové ideály činnosti – učiť ľudí poznaniu Boha, očisťovať predovšetkým a predovšetkým duše a srdcia tých, ktorí veria v Jehovu, snažiť sa zabezpečiť, aby sa každý človek nepribližoval k Bohu. cez vonkajšie úkony uctievania, ale cez vnútornú čistotu a podobnosť s Bohom. Prorok Izaiáš hovorí, že vodca pred Bohom musí konať dobré skutky: „Rozpustite zmluvu nespravodlivosti, rozviažte okovy otroctva, dajte slobodu utláčaným a rozbite každé jarmo... priveďte do domu opustených chudobných... potom budete sa modliť a Pán počuje, budete plakať a povie: Tu som“ ().
Pán teda ústami prorokov vyzval kňazov, aby žili vnútorný život, starali sa o spásu izraelského ľudu a mravne ho oživovali. Ale kňazi nepočúvali tento hlas, nenapomínali sa a nenapravovali ľud. Pán ich ústami proroka Ezechiela odsudzuje a hovorí: „Neposilňovali slabé ovce, neuzdravovali choré, neobväzovali ranené a nevracali ukradnuté. , a nehľadali stratených“ ().
Prorok Jeremiáš hovorí pastierom: „Plačte, pastieri, stonajte a sypte na seba prach, vodcovia stáda, lebo sa naplnili vaše dni na vaše zabitie a rozptýlenie“ (). Odhalením hriechov prostredníctvom prorokov Pán hľadal spásu hriešnika, aby začal konať spravodlivosť a pravdu, a pre to bude žiť ().
Proroci, poslúchajúci Boha, museli nebojácne odsúdiť porušovateľov zákona, inak by ich Boh sám zavrhol: „Keď hovorím bezbožným,“ hovorí Pán ústami proroka Ezechiela, „zlí! zomrieš; a nepovieš nič, aby si varoval bezbožníka od jeho cesty, potom ten bezbožník zomrie, ale budem žiadať jeho krv z tvojej ruky“ ().
Priamym dôsledkom rozkladu duchovného života medzi kňazmi bol ich žoldniersky postoj k stádu: žoldnier sa nestará o ovce (). Pre žoldniera je prvoradá platba za vykonanú prácu. Takíto žoldnierski pastieri sú vždy pripravení zneužiť svoju moc, urobiť z pastierskej palice trestajúci palicu, ktorej údery dopadajú nielen na tých, ktorí dokážu trpieť, ale aj na slabých, neschválených, vyžadujúcich pozornosť a starostlivú starostlivosť ().
Starozákonní pastieri museli učiť nie tak slovom, ako príkladom svojho života. „Beda neopatrnému pastierovi,“ hovorí prorok Zachariáš, „ktorý opúšťa stádo; meč na ruke a na pravom oku; jeho ruka úplne vyschne a pravé oko úplne zatemní“ (11:17). Gregory Dvoeslov tieto slová vysvetľuje takto: „Pán zničí zlé skutky a plány zločineckých pastierov. Podobne aj prorok Jeremiáš hovorí: „Beda pastierom, ktorí ničia a rozháňajú ovce mojej pastvy“ (23:1). „Pre vás bude Sion rozoraný ako pole,“ hovorí prorok Micheáš, „a Jeruzalem sa stane hromadou ruín“ (3:12).
Starozákonní pastieri „sa stali úzkostlivými“, zabudli na svoj účel a žili podľa rozmaru svojej múdrosti. Nepotrebovali duchovný rast Izraela. Pastieri pre svoju hriešnosť nemohli medzi ľuďmi pozdvihnúť mravnú čistotu, prestali sa starať o ľudí. „Stravovali sa,“ hovorí v mene Boha prorok Ezechiel, „jedli tuk a obliekali sa vlnou; tých, čo boli vykrmení, zabili a vládli im buď násilím, alebo krutosťou“ ().
Starozákonní pastieri mali dohliadať na život ľudí, chrániť ich pred porušovaním Božích prikázaní, byť vodcami k večnému životu a učiteľmi Božieho zákona: „Chcem poznanie Boha viac ako zápalné obete,“ hovorí Pán. ústami proroka (Ozeáš 6, 6 ), ale pastieri nechceli počúvať obviňujúce reči prorokov; ich srdcia boli zatvrdené ich nezákonným životom. Preto potomkovia Léviho nemohli mať na ľudí priaznivý vplyv.
Keď sa objaví koreňová choroba, všetky nadzemné vetvy rastliny uschnú; pri nedostatku slnečného svetla sa zo semena vyvíjajú iba zakrpatené výhonky; Porušovaním zmluvy s Bohom a vkrádaním náboženskej tuposti a ľahostajnosti sa teda energia kňazov a levitov rozplynula vo všetkých klanoch a spoločenských aktivitách. „Soľ, určená na ochranu Izraela pred morálnou skazou, erodovala a stratila svoju silu,“ hovorí prorok Micheáš.
Proroci nielen odsúdili nemravnosť kňazov a levitov, ale ukázali im aj prostriedky na uzdravenie: obnovenie spojenia s Bohom, ktorý sa nie vždy hnevá, ale miluje milosrdenstvo ().
Uvedomujúc si výchovný význam zákona vo všetkých jeho nariadeniach, proroci požadovali jeho duchovné pochopenie a realizáciu, aby starozákonní kňazi slúžili so strachom a chvením Kráľovi kráľov a Pánovi pánov.
Starozákonní proroci konali, bdelo sledovali svoje stádo a chránili ho pred škodlivými odchýlkami. Nikto z ľudí so svojím vnútorným životom neunikol bdelému varovaniu strážneho pastiera. Pastier-prorok musel otvorene a bez rozpakov hovoriť o ohavnostiach, ktoré Izrael pripúšťal vo svojom náboženskom a morálnom živote. Prorok Micheáš priznáva, že „je naplnený mocou Ducha Pánovho povedať Jakobovi o svojom zločine a Izraelu o jeho zločine“ (). Prorok by sa pri používaní tohto prostriedku nemal báť (karhanie); jeho reč by mala byť obzvlášť silná, nemal by šetriť pestrými farbami, aby zobrazil všetku nechutnosť neresti a škodu, ktorú človeku spôsobuje. „Plač silou a nezdržuj sa,“ prikazuje Boh prorokovi Izaiášovi. „Pozdvihni svoj hlas ako trúba a povedz môjmu ľudu ich hriechy a domu Jakobovmu ich neprávosti“ ().
Skazenosť kniežat, ľudu a kňazov dosiahla svoje hranice, takže nikto a nič nezachráni ľud pred Jehovovým hnevom; Dokonca nenávidí všetky sviatky a odmieta obete (). Jehova vydáva svoj ľud zničeniu. Táto posledná myšlienka nebola v mysliach ľudí nijako zosúladená s myšlienkou Božej vyvolenosti, ale prorok o tom hovoril nie bezdôvodne. Morálny zmysel a svetonázor proroka sú neporovnateľne vyššie ako koncepty prostredia, v ktorom bol vychovaný. Prorok Amos považuje za základ slov vyslovených na Boží príkaz morálnu skazenosť, ktorá nakazila vládnuce a nižšie vrstvy ľudu. Izrael môže zostať Božím vyvoleným ľudom len vtedy, ak splní prikázania Hospodinove (). Ak ľudia nesplnia túto podmienku, ich výhoda sa obráti v ich neprospech a pocítia prísnosť Jehovu (), pretože je spravodlivý. V mene spravodlivosti môže zaprieť svoj ľud. Pre proroka Hozeáša bolo ťažké to cítiť, ale ako pravý prorok by nemal skrývať Jehovov verdikt. Teraz sa mocný Assiah pripravuje pohltiť Izrael. Tá sa pokúsila uniknúť z nevyhnutnej katastrofy spojenectvom s ňou alebo s Egyptom. Ale je to všetko márne. Spása tohto ľudu je nemožná. Prorok Hozeáš hovorí v mene Boha: „Ja som Pán, tvoj Boh... a okrem mňa niet Spasiteľa (). Nech sa ľud vráti k svojmu Bohu, lebo nás udrel a uzdraví,“ hovorí prorok, „zraní nás a uzdraví“ ().
Dotkli sme sa teda širokej témy – starozákonného pastierstva, počnúc prvým človekom a končiac prorockou službou. Na základe materiálu, ktorý sme preskúmali, môžeme povedať, že starozákonné kňazstvo má božské ustanovenie. Starozákonný kňaz bol osobou povolanou k najvyššej službe medzi židovským národom samotným Bohom. Samotné postavenie kňaza ako prostredníka medzi Bohom a Bohom vyvoleným židovským národom ho zaväzovalo viesť vysoko morálny životný štýl. Ľud Izraela by sa inak nemohol pozerať na levitské kňazstvo ako na svojho vodcu, vyučujúceho pravú vieru nielen slovom, ale aj svojím osobným príkladom. Hoci sú aj príklady, keď sa levitské kňazstvo vyhýbalo plneniu svojich povinností a nepočúvalo Boží hlas; v takýchto prípadoch Pán, aby napomenul stratených, poslal svojich prorokov, ktorí horlivo a nebojácne odhaľovali nedostatky kňazov. Prorocká služba bola najušľachtilejším semenom jeho ľudu. Všetko najlepšie, čo mohol dať vyvolený ľud v časoch zákona, bolo stelesnené v osobnosti pravého pastiera-proroka. Proroci v časoch Starého zákona boli v každom ohľade vynikajúcim príkladom pastiera; a pre nás majú veľký význam. Ako praví pastieri, ako predchodcovia Dobrého pastiera – Krista, ktorého činnosť predznamenali, majú starozákonní pastieri význam pre našu dobu.
Vo svetových dejinách sa národy objavovali a mizli; neustále sa pohybujúce koleso času prináša niečo nové ľudskú históriu, ale len jedna vec zostáva vždy rovnaká, nezmenená: hriechu oddané, tvrdohlavé, nevďačné ľudské srdce. Ak zostane srdce človeka také, aké bolo niekoľko storočí pred Kristom, potom je prirodzené, že pastierstvo vo svojej podstate, vo svojich princípoch zostáva rovnaké.
Prinajmenšom cieľ starozákonného pastiera - vychovávať, priviesť človeka do Božieho kráľovstva - a prostriedky na jeho dosiahnutie (vedenie človeka osobným príkladom a slovom učenia) zostali rovnaké.
Ak je celé Písmo užitočné na učenie pastiera, potom sú obzvlášť užitočné prorocké knihy. Ponúkajú akési zrkadlo pre pastoračné sebaskúmanie.
Celostný obraz duchovného pastiera, ktorý nám ponúkajú starozákonné prorocké knihy, možno definovať nasledujúcimi pojmami. Pastier je človek povolaný Bohom do najvyššej služby. V prvom rade je to vysoko morálny človek. Ako Boží posol a Jeho verný služobník je pastier človekom blízkym Bohu, ktorý pozná Pánovu vôľu, a preto je prostredníkom medzi tým, ktorý ho poslal, a ľuďmi, pre ktorých je poslaný. Preto je pastier vodcom ľudu, ktorý ho vedie, čiže učí pravej viere, učí pravej morálke svojím osobným príkladom a slovom. Ohlasujúc Božiu vôľu, pastier lieči choroby svojho stáda slovami učenia a karhania.
Služba pastiera musí byť presiaknutá duchom nezištnej lásky k Bohu, ktorého je zástupcom, a k ľuďom – slovným ovečkám, ktorých duchovné blaho je drahšie a vyššie ako osobné záujmy pastiera. Jasne prezentovať účel pastoračnej služby Božiemu vyvolenému počas jeho povolania je naznačená jeho najdôležitejšia povinnosť: učiť ľudí poznaniu Boha, oznamovať svojmu stádu vôľu Odosielateľa.
Boží prorok Mojžiš a jeho pastoračná služba
Pri štúdiu pastoračnej služby svätých starozákonných prorokov je potrebné podrobnejšie sa pozastaviť nad činnosťou veľkého proroka Mojžiša, ktorého celý život bol celý zasvätený službe Bohu a jeho ľudu.
Prorok Mojžiš sa na Boží príkaz stáva hlavou židovského ľudu. Na tejto zodpovednej a náročnej ceste neprejavil ani tieň strachu o svoju osobnú bezpečnosť. Naopak, pokorne sa považuje za nehodného tohto vysokého vymenovania. Je pripravený čeliť akýmkoľvek ťažkostiam, pripravený podniknúť akékoľvek činy, dokonca aj smrť, v záujme svojej myšlienky, v záujme spoločného dobra. Plný svätých myšlienok, svätej viery, nádeje na Božie milosrdenstvo hovorí ľudu: „Buďte smelí, stojte a vidzte spásu, ktorá prichádza od Pána“ (). Byť pokojný je prvým aktom pevnej viery tvárou v tvár skúškam.
Všetky myšlienky a pocity Božieho proroka boli zamerané na starostlivosť o blaho jeho ľudu. Starostlivosť o svojich ľudí v ňom vždy prevládala nad starostlivosťou o seba. V každom okamihu bol pripravený položiť svoju dušu za svoj ľud. Preto prosiac Boha o milosť pre svoj ľud, priamo hovorí: „Modlím sa k Tebe, Pane, títo ľudia veľmi zhrešili a vytvorili si zlatých bohov. A teraz, aj keď ich necháš u nich, nechaj ich, alebo ma vymaž zo svojej knihy, zapísal si to do záznamu“ ().
Len svätý prorok Mojžiš zo všetkých ľudí mal tú česť hovoriť s Bohom. Spomeňme si na udalosti, ktoré sa odohrali na úpätí hory Sinaj; jasne svedčia a naznačujú, ako blízko stál prorok Mojžiš Bohu. Tieto udalosti naznačujú, že prorok Mojžiš bol jediným prostredníkom medzi Bohom a celým ľudom Izraela. Svätý Gregor Nysský pri opise udalostí, ktoré sa odohrali na úpätí hory Sinaj, hovorí, že všetci ľudia nemali dosť síl, aby vydržali to, čo videli a počuli, a preto všetci priniesli Mojžišovi spoločnú prosbu, aby sa stal sprostredkovateľ práva; a ľud neodmieta, ako Boh prikazuje, veriť všetkému, čo Mojžiš hlása podľa učenia zhora.
Ako už bolo povedané, pred Mojžišom nebolo hierarchické kňazstvo. V tých časoch patriarchálna kňazská služba nebola a nemohla byť samostatnou službou, pretože ešte neprekračovala hranice rodinného života a všetka moc spojená s touto službou sa sústreďovala v jednej osobe – hlave rodiny. . Ale v časoch proroka Mojžiša, keď už Cirkev zastupovala celý ľud Izraela, keď veriaci tvorili veľkú náboženskú spoločnosť, bola na Boží príkaz pridelená zvláštna pastoračná služba. Svätý prorok Mojžiš zriaďuje vo svätostánku novú kňazskú triedu Božích služobníkov – hierarchické kňazstvo, ktoré pozostáva z troch stupňov. Svätý Boží prorok Mojžiš napĺňajúc vôľu Božiu vysvätil svojho brata Árona za veľkňaza a svojich synov za kňazov.
Výnimočné pastoračné vlastnosti proroka Mojžiša, jeho živá viera v Boha, láska k Nemu a Jeho ľudu, obetavosť, pevnosť a vernosť povinnosti z neho robia pastiera starozákonného kňazstva a žiarivý vzor pre pastierov Nového zákona.
5:1-10 Tak ako boli starozákonní veľkňazi stotožnení s ľudom, v mene ktorého hovorili (v. 1-3) a slúžili podľa vyvolenia Boha (v. 4), aj Kristus sa stal Veľkňazom na základe rozhodnutia Otca ( v. 5 a 6) a stotožnil sa so svojím ľudom prostredníctvom svojho utrpenia (v. 7-10).
5:1 prinášať dary a obety za hriechy. Výraz „dary a obete“ sa vzťahuje na rôzne obety, ktoré robili starozákonní kňazi (8:3; 3M kap. 1-7). Ale hlavný záujem je v tomto prípade predstavuje skutočnosť, že rôzne obete boli spojené jedným charakteristický znak- to boli obete za hriechy.
5:2 schopný vydržať. Slabosť starozákonného veľkňaza spôsobená jeho vlastnými hriechmi ho prinútila byť zhovievavý k hriechom iných. Ježišova zhovievavosť je motivovaná Jeho stotožnením sa so svojím ľudom, hoci On sám nebol nikdy pokúšaný hriechom (4:15).
5:3 Sám starozákonný veľkňaz potreboval zmierenie a odpustenie hriechov (7,27; 9,7; 3M 16,11), na rozdiel od bezhriešneho veľkňaza Nového zákona.
5:5 Ty si môj Syn. Pozri 1.5 a com.
5:6 Melchisedech. Melchisedech je tajomná osoba, ktorá sa v Starom zákone spomína iba dvakrát (1 Moj 14,18; Ž 109,4). Avšak slová „naveky kňaz podľa poriadku Melchisedechova“ spolu so slovami „Môj syn“ (v. 5) naznačujú výlučnú povahu jeho kňazskej služby.
5:7 so silným výkrikom...prednášal modlitby. Pozri Marek. 14,33-36; In. 12.27.
bolo počuť. Ježiš bol vypočutý v tom zmysle, že Boh prijal svoje dielo vykúpenia, o čom svedčí jeho vzkriesenie z mŕtvych.
5:8 Utrpením sa učí poslušnosti. Hoci bol Ježiš oslobodený od hriechu (4:15), jeho boj s pokušiteľom bol tvrdý a skutočný (2:18).
5:9 Po dokončení bol stvorený. Tieto slová neznamenajú, že Ježiš, keď sa zdokonalil, stal sa bezhriešnym – taký bol vždy (4:15). Tu hovoríme o tom, že sa po utrpení na kríži a smrti stal Vykupiteľom. Keď to prijal, bol „urobený dokonalým“, t.j. plne prijal službu veľkňaza.
5:10 Melchisedech. Pozri com. k čl. 6.
5:11 nemôžem počúvať. Tie. stal sa duchovne lenivým a nereagujúcim.
5:12 prvé zásady slova Božieho. Pozri 6.1.2.
mlieko... tuhá strava. St. 1 Kor. 3,1,2.
5:14 perfektne. Neznamená to intelektuálnu prevahu, ale dokonalosť ako schopnosť vnímať Božie slovo a ponárať sa doň a poslúchať ho, rásť vo viere a spravodlivosti.
5:1-10 Tak ako boli starozákonní veľkňazi stotožnení s ľudom, v mene ktorého hovorili (v. 1-3) a slúžili podľa vyvolenia Boha (v. 4), aj Kristus sa stal Veľkňazom na základe rozhodnutia Otca ( v. 5 a 6) a stotožnil sa so svojím ľudom prostredníctvom svojho utrpenia (v. 7-10).
5:1 prinášať dary a obety za hriechy. Výraz „dary a obete“ sa vzťahuje na rôzne obety, ktoré robili starozákonní kňazi (8:3; 3M kap. 1-7). No hlavnou zaujímavosťou v tomto prípade je fakt, že rôzne obete spájala jedna charakteristická črta – boli to obete za hriechy.
5:2 schopný vydržať. Slabosť starozákonného veľkňaza spôsobená jeho vlastnými hriechmi ho prinútila byť zhovievavý k hriechom iných. Ježišova zhovievavosť je motivovaná Jeho stotožnením sa so svojím ľudom, hoci On sám nebol nikdy pokúšaný hriechom (4:15).
5:3 Sám starozákonný veľkňaz potreboval zmierenie a odpustenie hriechov (7,27; 9,7; 3M 16,11), na rozdiel od bezhriešneho veľkňaza Nového zákona.
5:5 Ty si môj Syn. Pozri 1.5 a com.
5:6 Melchisedech. Melchisedech je tajomná osoba, ktorá sa v Starom zákone spomína iba dvakrát (1 Moj 14,18; Ž 109,4). Avšak slová „naveky kňaz podľa poriadku Melchisedechova“ spolu so slovami „Môj syn“ (v. 5) naznačujú výlučnú povahu jeho kňazskej služby.
5:7 so silným výkrikom...prednášal modlitby. Pozri Marek. 14,33-36; In. 12.27.
bolo počuť. Ježiš bol vypočutý v tom zmysle, že Boh prijal svoje dielo vykúpenia, o čom svedčí jeho vzkriesenie z mŕtvych.
5:8 Utrpením sa učí poslušnosti. Hoci bol Ježiš oslobodený od hriechu (4:15), jeho boj s pokušiteľom bol tvrdý a skutočný (2:18).
5:9 Po dokončení bol stvorený. Tieto slová neznamenajú, že Ježiš, keď sa zdokonalil, stal sa bezhriešnym – taký bol vždy (4:15). Tu hovoríme o tom, že sa po utrpení na kríži a smrti stal Vykupiteľom. Keď to prijal, bol „urobený dokonalým“, t.j. plne prijal službu veľkňaza.
5:10 Melchisedech. Pozri com. k čl. 6.
5:11 nemôžem počúvať. Tie. stal sa duchovne lenivým a nereagujúcim.
5:12 prvé zásady slova Božieho. Pozri 6.1.2.
mlieko... tuhá strava. St. 1 Kor. 3,1,2.
5:14 perfektne. Neznamená to intelektuálnu prevahu, ale dokonalosť ako schopnosť vnímať Božie slovo a ponárať sa doň a poslúchať ho, rásť vo viere a spravodlivosti.
Hierarchia Starého zákona bola ustanovená Bohom. Malo to tri kroky. Prvé miesto medzi izraelským kňazstvom patrilo veľkňazovi. Prvýkrát sa s týmto názvom stretávame v knihe Levitikus – cohen-gadol (pozri: Lv 21, 10). V doslovnom preklade to znamená veľký kňaz. Slovo cohen pochádza zo slovesa Kogan- vykonať posvätný obrad. Zrejme pôvodné slovo Kogan znamenalo stáť. Predtým, v knihe Levitikus, v kapitole o obetiach (pozri: Lv 4,3), je veľkňaz menovaný pomazaný kňaz(kohen-mashiach). Kňazi Písmo jednoducho volá cohen- bez prídavného mena skvelé. Tretiu úroveň starozákonnej hierarchie obsadili Levitov.
Všetky tri úrovne v starozákonnej hierarchii podľa sinajskej legislatívy patria len do kmeň Levi. Navyše, kňazi a veľkňazi mohli byť priamymi potomkami Árona, ktorého dal Pán v tejto službe na prvé miesto. Okrem Áronovej rodiny mohli byť členmi kmeňa Lévi iba Léviti.
Veľkňaz mal všeobecné vedenie kultu a právo vstúpiť do neho svätý svätých. Veľkňaz predsedal sviatočným oslavám.
Sám Pán ustanovil posvätné rúcha. Nosili sa len počas posvätných obradov. Veľkňazské rúcha sú opísané v knihe Exodus (pozri: Exodus 28:4-39).
Ephod(z hebrejského slovesa Afad- obchádzať, obkľúčiť). Ide o dva kusy materiálu: jeden zakrýval chrbát, druhý zakrýval hrudník po pás. Efód bol viacfarebný: vyrobený z modrej, fialovej a šarlátovej nite (priadze), jemného ľanu a zlata (vo forme nití). Ephod symbolizoval zodpovednosť, ktorý padol na plecia veľkňaza. Biskupský omofor sa vracia k efodu veľkňaza, pretože z gréčtiny sa prekladá ako ramenná podložka. V novozákonnej cirkvi nadobudol tento typ biskupského odevu iný duchovný a symbolický význam ako v Starom zákone. Zobrazuje stratenú ovečku, ktorú podľa evanjeliového podobenstva našiel Dobrý pastier a položil si ju na plecia.
Upevnili dva kusy efodu spojovacie prvky na ramenách. Boli zdobené kamienkami - ónyxom v zlatom ráme. Boli na nich vytesané mená izraelských kmeňov. na ustavičnú pamiatku pred Pánom(2 Moj 28, 29). Zdalo sa, že spolu s veľkňazom sa pred tvárou Pána zjavili všetky kmene Izraela. Dole, v páse, sa efod zapínal na šnúrky.
Dôverník. Dôverník bol nazvaný rozsudok. Slovo loď vykladači Písma sa spájajú s tajomnými slovami Urim A Thummim. Položte ho na náprsník súdu Urim A Thummim, a budú v Áronovom srdci, keď vstúpi pred Hospodina; a Áron bude vždy nosiť súd nad synmi Izraelovými vo svojom srdci pred Hospodinom(2 Moj 28, 30). Existuje predpoklad, že skrze Urim bola zjavená Božia vôľa, bolo dosiahnuté zjavenie, preto slovo súd.
V prednej časti náprsníka boli vložené dvanásť drahokamov v zlatom ráme, štyri v rade. V horných rohoch dôverníka boli dva zlaté prstene. Boli spojené dvoma zlatými retiazkami s amicami. V spodných rohoch náprsníka boli tiež dva zlaté prstene, ale boli na spodnej, vnútornej strane. Nosenie kameňov na hrudi (v blízkosti srdca) s menami dvanástich Jakubových synov naznačovalo duchovný postoj veľkňaza k svojmu ľudu.
Spoliehanie sa na efod horný ornát modrá, utkaná z drahej nite. Rúcha bola jednodielna, po kolená, s otvorom na hlavu. Pozdĺž lemu sa tiahli trojfarebné obrázky jablká z granátového jablka. Plody granátových jabĺk sa vyznačovali svojou sladkosťou a symbolizovali sladkosť zákona, ktorý vyhlásil veľkňaz. Na leme boli tiež zlaté zvončeky. Keď Áron vošiel do svätyne pred tvárou Pána, bolo počuť zvuk zvonov: aby od neho bolo počuť zvuk, keď bude vchádzať do svätyne pred Pánom a keď bude vychádzať, aby nezomrel(2 Moj 28, 35). Áron, oblečený do posvätného rúcha, vstúpil na miesto mimoriadnej Božej prítomnosti a vstúpil ako zástupca ľudu a jeho príhovor.
Chiton- strapcové rúcho, tkané z jemného ľanu v károvaných vzoroch, v malých štvorcoch.
Bol na mojej hlave kidar- obväz z jemného plátna. Bola k nemu pripevnená zlatá polovičná obruč - diadém svätosti- s nápisom: sväté miesto pre Pána. Nápis naznačoval, že niesol hriechy synov Izraela. Pokrývka hlavy veľkňaza nie je opísaná vo Svätom písme. Podľa Josephusa pozostával z obvyklého kňazského obväzu z ľanového plátna, cez ktorý bol ďalší zo vzorovaného fialového plátna s tepaným zlatým vencom.
Opasok veľkňazova bola veľmi dlhá. Pre východniarov je opasok nevyhnutným doplnkom na zviazanie širokých splývavých šiat. V Biblii nájdeme náznak symbolického významu opasku: opásať si bedrá(2. Kráľov 4:29). To znamenalo byť pripravený pracovať.
Pán sám nielenže ustanovil popísané typy odevov pre kňazov a veľkňaza, ale predpísal aj obrad prechodu pre každú úroveň hierarchie.
Veľkňazská vysviacka a kňazstvo pozostávalo z štyri hlavné akty. Povedzme si o každom:
1. Umývanie vodou. Vedci sa domnievajú, že bolo očistené celé telo, nielen ruky a nohy. Veľkňaz sa takto kúpal vo sviatok – v deň zmierenia. Nebolo to len tak fyzické pôsobenie, ale aj morálne a symbolické. Bol prototypom najvyššej svätosti a dokonalej čistoty Veľkňaza Nového zákona – Ježiša Krista.
2. Oblečenie do posvätných rúch- symbol služby, do ktorej vstúpil veľkňaz alebo kňaz.
3. Pomazanie posvätným olejom(jeho príprava je popísaná v 30. kapitole knihy Exodus). Olej určený na pomazanie Árona a jeho štyroch synov bol pripravený zvláštnym spôsobom. Jeho zloženie zahŕňalo: samotečúcu myrhu (živica myrhového kríka), kôru škoricovníka, kadidlovú trstinu, ktorá mala voňavé korienky, kasiu (voňavá kôra).
Pomazanie slúžilo ako viditeľné znamenie Božieho zabezpečenia zvláštnych milostivá moc. V pomazaní človek dostal dar Ducha Svätého. Svätý prorok Izaiáš hovorí: Duch Pána Boha je nado mnou, pre Pána pomazal ma Poslal ma, aby som zvestoval dobré posolstvo chudobným, uzdravil ľudí so zlomeným srdcom, aby som kázal prepustenie zajatým a otvorenie väzenia pre väzňov, aby som kázal Pánov priaznivý rok.(Iz 61:1-2; zvýraznenie pridané. - Auto.).
V Izraeli boli posvätným olejom pomazaní nielen kňazi, ale aj proroci a králi. Áronovo pomazanie za veľkňaza sa líšilo od pomazania jeho kňazských synov. Mojžiš nalial Áronovi na hlavu veľké množstvo oleja a potom mu pravdepodobne pomazal tvár a šaty. U kňazov bola pomazaná iba tvár a odev.
4. Obetovať sa. Zasvätenci urobili tri obete: za hriech zápalná obeť a špeciálne obetavá obeta.
Iniciačná obeta podobná mierovej obeti. Krv zabitého barana sa vyliala na pravé ucho, palce pravá ruka a pravá noha zasvätencov. V uchu - lepšie počuť zákon a Boží hlas. Po ruke - presne plniť Božie prikázania. Na nohách - bezúhonne vstúpiť do svätyne. Ďalej: krv a myrha boli zmiešané a posypané nimi posvätné šaty zasvätených. Potom boli tie časti obetného zvieraťa, ktoré boli zasvätené Bohu (tuk, tučný chvost a pečeň), umiestnené na ruky zasvätených. Ponúkali tiež: jeden okrúhly chlieb, jeden koláč oleja a jeden koláč (nekvasený chlieb). Pred spálením ním zasvätenec zatriasol. To poukazovalo na budúcu službu, ktorá pozostávala najmä z obetí. Posviacka sa končila jedlom, ktoré symbolizovalo spojenie (komunikáciu) s Bohom.
Posväcovanie veľkňazov a kňazov prebiehalo počas siedmich dní. Po všetky tieto dni nesmeli opustiť dvere svätostánku.
Povinnosti kňazov. Kňazi boli sprostredkovateľov medzi Bohom a Jeho ľudom. V prvom rade mali slúžiť vo svätyni, pri oltári na zápaly, ktorý bol na nádvorí, a pri kadidlovom oltári, ktorý stál v r. svätý. Na prvom oltári sa prinášali obete a na druhom sa pálilo kadidlo. Každý týždeň kládli chlieb na výstavný stôl. Na nádvorí udržiavali stály oheň na oltári zápalných obetí. Každý deň z neho odstraňovali popol. Vo výnimočných dňoch sa trúbilo na trúbky. Na konci verejných obetí boli veriaci požehnaní.
Kňazi boli povinní učiť Izraelitov zákon Pane a vyriešte sporné otázky. Kňazi mali byť bez telesných chýb a bez akejkoľvek nečistoty a vyhýbať sa poškvrnám. Ich morálna povesť musela byť bezchybná.
Veľkňazi okrem bežných obetí, ktoré kňazi aj vykonávali, mali dve špeciálne povinnosti. Vo veľký deň očisty prineste špeciálne obete a vstúpiť do Svätyne svätých, aby pokropil krvou obeti za hriech zľutovnicu Archy zmluvy. V dôležitých veciach prostredníctvom urím a tumim žiadajte Božiu vôľu (pozri: Numeri 27:21).
V neskorších dobách bol veľkňaz predseda Sanhedrinu- najvyšší náboženský súd. V súlade so svojou vysokou hodnosťou a povinnosťami bol povinný viac ako kňazi dodržiavať osobnú čistotu a svätosť. Mohol sa oženiť len s dievčaťom a len z vlastného ľudu (pozri: Lv 21:14). Nemohol odhaliť hlavu a roztrhnúť si šaty, pretože to znamenalo smútok alebo smútok. Veľkňaz Kaifáš, ktorý si počas procesu so Spasiteľom roztrhol šaty, porušil zákon. To znamenalo koniec starozákonného kňazstva. Veľkňaz sa nemal dotknúť tela nebožtíka.
Oddanosť Levitov. Iniciačná ceremónia Levitov bola oveľa jednoduchšia ako iniciácia veľkňaza a kňazov. Toto je vysvetlené v knihe Numeri: A Leviti sa očistili a vyprali si šaty a Áron ich zasvätil Pánovi a Áron ich očistil, aby ich očistil. Potom vošli Léviti konať svoje služby v stánku stretávania pred Áronom a pred jeho synmi(4. Mojžišova 8:21-22). Mojžiš nad nimi vykonal očistu: pokropili ich očistnou vodou.
Leviti po pokropením vodou Oholili si celé telo, vyprali si šaty a očistili sa. Potom to bolo hotové venovanie: Vzali dvoch býkov a obilnú obeť. Synovia Izraelovi položili svoje ruky na Levitov a svoje ruky na hlavy býkov. Jeden býk bol obetovaný za hriechy a druhý bol obetovaný ako zápalná obeť. Zasvätenie vykonal Áron a jeho synovia. Léviti slúžili tridsať rokov, od dvadsiatich do päťdesiatich rokov.
V púšti museli vydržať svätostánok a jeho príslušenstvo. Neskôr im bolo zverené starať sa o chrám. Odomykali a zamykali, udržiavali v čistote, spravovali príjmy a pripravovali chlebík. Od čias svätého Dávida vznikli z Levitov početné zbory. Zaoberali sa spevom a hudbou v chráme.
