Коментар на Откровение 15. Библия онлайн. Задължителни елементи на апокалипсиса

Визия на ангели с последните седем язви, стоящи върху море от стъкло (1-2); песента на Мойсей и Агнето (3-4); отварянето на храма на скинията, изпълнен с дима на Божията слава (5-8).

1 Йоан започва новото видение и новия ред с описание на голямо знамение, което той също нарича "чудно". Той вижда четири напълно нови ангела, чийто най-висок ранг може да се заключи от факта, че появата им се нарича голямо и чудно знамение. Следният епитет говори за най-висок ранг на седемте ангела: те имат седем последни язви. Мисията на Ангелите е важна с това, че те са вестители и изпълнители на най-висшето проявление на Бога. гняв, слугите на праведния Съдия и Дарителя.

2 Видението на морето пред небесния трон вече е описано в IV:6; но преди беше ясно и спокойно, като кристал, сега блестеше в огън. Морето е като Божия собственост. трон, може да се разбира като специална сфера, тъй като отражението му е като дъга (IV:3), като лъчите на Бога. същества, изразяващи природата и свойствата на Неговата дейност. На снимка 4:6 тези лъчи бяха ясни и спокойни (морето беше като кристал). Сега морето е смесено с огън; сега дейността на Бога по отношение на света се промени и към нея се присъедини огънят на Божия гняв. На това море, т.е. в сферата, в светлината и блясъка на величествения и страховит Бог. създанията побеждават звяра. Те са победители в смисъл, че не са дали, не са позволили на звяра да победи себе си, не са му се подчинили; те преодоляха желанието на звяра да ги направи свои поклонници и триумфално отидоха във вечността до небесния трон.

3-4 Те пеят песен, песента на Мойсей и Агнето. Тя е песен на Мойсейзащото съдържа спомена за онези язви, които бяха изпратени в Египет от Господ чрез Мойсей. Но тя и песен на агнетотъй като то също прославя делото на човешкото спасение, извършено от Исус Христос. В същото време тази песен (ст. 4) е прослава на Божиите дела. всемогъщество, което беше проявено над царството на Антихрист и засвидетелствано от тези победители на звяра, като мъченици от антихристиянското време, които умряха по време на преследването на Антихриста.

5 В 5 ст. говори за отварянето на скинията на свидетелството, т.е. най-важната част от него, която принадлежеше към смисъла на доказателство - откровение. И ако във видението на Апокалипсиса достъпът до Светая светих, до ковчега на откровението е отворен за всички, то това очевидно трябва да означава последните мигове на Бога. откровения, последни изяви на Бог. присъда над човешката раса. От Светая Светих, т.е. от самия трон на Бог седем ангела излязоха като пратеници (ст. 1). Бяха им дадени купи, пълни с Божия гняв. И тъй като Божият гняв, с който се напълниха чашите, в Светото. Писанието почти винаги е изобразявано под прикритието на огън (Пс. LXXVIII:6; Йеремия X:25), тогава трябва да се приеме, че чашите на ангелите също са били пълни с огън. Веднага след като чашите бяха предадени, целият храм се изпълни с дима на Божията слава, така че достъпът до него стана невъзможен. Това трябва да се разбира като индикация за разпаления Божи гняв, за предстоящите ужасни екзекуции над антихристиянския свят.

Видях друго велико и невероятно знамение на небето: седем ангела със седемте последни язви. Последното, защото там свърши Божият гняв.Видях нещо като море от стъкло, смесено с огън. На морето стояха онези, които излязоха победители в битката срещу звяра, неговия образ и числото на името му. Те държаха в ръцете си Божиите арфии изпяха песента на Божия слуга Мойсей и песента на Агнето:

- Велики и чудни са Твоите дела,

Господ Бог Всемогъщи!

Твоите пътища са справедливи и верни

Цар на народите!

Който не се страхува от Тебе, Господи,

и да прославя Твоето име?

Само ти си свят!

Всички народи ще дойдат да ти се поклонят,

защото всички научиха за Твоите справедливи присъди!

След това видях, че се отвори храм на небето – скинията на свидетелството.Седем ангела излязоха от храма със седем язви. Те били облечени в чисти и лъскави ленени дрехи и всеки бил препасан около гърдите със златен пояс.Тогава едно от четирите същества раздаде на седем ангела златен съд, пълен с яростта на Бог, който живее вечно.Храмът се изпълни с дим от славата и силата на Бог и никой не можеше да влезе в храма до края на седемте язви, изпратени от седемте ангела.

15:3: Вижте реф. 15:1-18.

15:3: Или: „Цар на вековете“.

15:3-4: Вижте Jer. 10:7.

15:4: ср Пс. 85:9-10.

15:5: Скинията на свидетелството - думата „свидетелство“ се отнася или до две каменни плочки с 10-те заповеди, написани върху тях, които служат като доказателство за завета между Израел и Бог, или казва, че самата шатра е била доказателство за присъствието на Бог сред Неговите хора.

15:8: Вижте реф. 40:34-35; 3 Царе 8:10-11.

Член четиридесет и пет. За седемте ангела, нанасящи язви на хората преди смъртта им, и за стъкленото море, което видях в Откровението.

Навсякъде се взема числото седем и това показва, че лъжите, смело допуснати през седемте дни от живота ни, ще бъдат ограничени от седем язви и седем ангела. Под прикритието на стъклено море е показан бъдещият живот и прославянето на светиите.

стъклено море, според нас, означава множеството на тези, които се спасяват, чистотата на тяхната почивка и светлината на светиите, с чиито лъчи те ще блестят като слънцето(Матей 13:43). Море смесен с огън, и това трябва да се разбира от думите на апостола: това е работа на всеки, както е, огънят ще изкуши(1 Коринтяни 3:13). Този огън ни най-малко не вреди на чистите и неосквернени, защото, според думите на псалмопевеца (Пс. 28: 7), той има две свойства: едното - изгаряне на грешниците, а другото, както Василий Велики разбира това , - просветление на праведните. Също така ще бъде правдоподобно, ако разберем от огънБожествено знание и благодат на Животворящия Дух, защото в огъня Бог се яви на Мойсей и Светият Дух слезе върху апостолите във вид на огнени езици. Гуслисочат към умъртвяването на плътта и живота, водени от Светия Дух и добре подредени в хармонията на добродетелите.

И пеят песента на Божия слуга Мойсей и песента на Агнето, като казват: Велики и чудни са Твоите дела, Господи Боже Всемогъщи! Праведни и истинни са Твоите пътища, Царю на светиите! Кой няма да се бои от Тебе, Господи, и няма да прослави името Ти? Защото само Ти си свят; всичките народи ще дойдат и ще се поклонят пред Теб, защото Твоите присъди са явени.

И Ще пея песента на Мойсей.Според песента на Мойсей предполагаме, че тук се изпраща химн към Бога от оправданите до благодатта под закона, а според песента на Агнеца - че онези, които са живели праведно на земята след идването на Христос, принасят Него непрестанен химн и благодарност за милостите и добрите дела, изпратени на нашия народ, защото Той призова към знание всички народи чрез Своите божествени апостоли.

Тук става дума за небесната скиния, по образа на която Бог заповяда на Моисей да построи земната скиния. От този храм излязоха ангели, които в знак на своята чистота, близост до крайъгълния камък - Христос и господството на добродетелите, са облечени в ленени или чисти камъни, както казват някои списъци. Те са опасани от персите със златни коланикато знак за неговата сила, чистота, честност и авторитет в служението.

Седем ангела получиха от четири животни седем златни чаши, пълни с Божия гняв, както казва Езекиил (Езек. 5:13), а това означава, че знанието за работата, както учи великият Дионисий, се получава второ от първото.

Димът показва ужасния, страшен и болезнен Божи гняв, който, изпълнил храма, обхваща онези, които са достойни за него в деня на Страшния съд, и най-вече онези, които се подчиняват на Антихриста и вършат вероотстъпнически дела. Това се потвърждава допълнително, тъй като той казва:

Затова приемаме, че докато Божественият гняв срещу нечестивите не раздели праведните от неправедните, дотогава светиите по никакъв начин няма да получат жребия в небесния Йерусалим, свещеничеството и почивката в Божия храм. Защото първо трябва да свършат язвите, с които тези, които заслужават този грях, са възнаградени, а след това на светиите ще бъде дадено жилище в горния град. Мисля, че няма да съгреши и тази, която при смъртта си отнася всяка от язвите към тези на земята. И Бог, като човеколюбец, за да намали безкрайните мъки в бъдеще, позволява истинския животнанасят наказателни язви на тези, които го заслужават, или чрез пророците Енох и Илия, или чрез продължаващите страдания от войни. - Но ние ще се молим на Господа да ни накаже бащински, а не да ни мъчи в гнева Си, защото е казано: няма цяло място в нашата плът от Неговия гняв(Пс. 37:4), та като изперем със сълзи на покаяние осквернените си от грехове одежди и облечем сватбени дрехи, да влезем във вечната стая на радостта на Христа, нашия Бог, на Когото всяка слава, почит и поклонение се дължи на Отца и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги. амин

Член четиридесет и шест. За това, че след изливането на първата чаша по отстъпниците се появиха гнойни рани.

От това предполагаме, че светиите няма да получат жребия в небесния Ерусалим дотогава, свещеничеството и почивката в Божия храм, докато Божият гняв не отдели праведните от грешниците. Защото най-напред е подходящо да се сложат край на наказанията, които се отплащат за греха на онези, които ги заслужават, и тогава светиите ще бъдат установени в най-високия град. Но няма да има грешка, ако всяка от язвите се припише на хората, живеещи на земята при нейната смърт. Бог, в Своето човеколюбие, за да отслаби безкрайните бъдещи мъки, допуска и предизвиква наказателни язви в сегашния живот върху тези, които го заслужават или чрез своите пророци Енох и Илия, или чрез страдание от войни. Но ние ще се молим на Господа да ни накаже като Отца и да ни бие без болка в гнева Си, защото е казано: няма цяло място в нашата плът от Неговия гняв(Пс. 37:4), за да измием със сълзи на покаяние осквернените си от грехове дрехи и да се облечем в сватбени одежди, да се възнесем в чертога на вечната радост на Христа, нашия Бог, на Когото всяка слава и чест.

Главата обяснява какво ще се случи на небето след „събирането“ на първата „реколта“ (Христовите съуправители на небето в „жътвата“ на гл. 14) и преди „лошото грозде“ на Земята да бъде отрязано за „лина“ на Божия гняв (всички нечестиви, живи до края на този век, ще бъдат събрани за унищожение в Армагедон)
Всичко, което се случва на небето в този период, предшества началото на седемте екзекуции на Всемогъщия Бог за останалите жители на тази епоха. По това време всеки, който е успял да извърви своя път достоен за бъдещия нов свят в очите на Господа, вече чака този свят: 144 000 новозаветни праведници от този век, уподобени на Христос, са на небето. Останалите, които „не достигнаха” през този век до същността на Христос, до този момент успяха да „умрат в Господа” (Откр. 14:13). В резултат на това Земята се подготвя да навлезе в нова епоха: ерата на Божието царуване и „вечния ден“ (2 Петрово 3:18).

15:1 И видях друго знамение на небето, велико и чудно: седем ангела, които държаха седемте последни язви, с които свърши Божият гняв.
Тук става дума за излизането „на арената” на събитията – изпълнителите на Божия съд над всички нечестиви от земния световен ред.

15:2 И видях, като че ли море от стъкло, смесено с огън;
Това стъклено море беше споменато, както си спомняме, в Откровение 4:6: то беше пред трона на Бог в небесната заседателна зала на „трона“ на духовния „екип от помощници“ на Йехова. Тогава той беше още празен: "морето" тъкмо се готвеше да приеме на повърхността си всички съуправители на Христос в размер на 144 000 души.
Морето, смесено с огън, означава, че тези хора са преминали през огнените изпитания на вярата, които са се паднали на тяхната участ. Кои - показва следващият текст:

и онези, които победиха звяра и неговия образ, и неговия белег, и числото на неговото име, стоят на това стъклено море, държайки арфата на Бог,
Изглежда, че само остатъкът от съуправителите на Христос, които живеят във времето на прераждането на звяра на дявола (изхода му от бездната) и не му се поклониха (Откр. 13: 1,5-7 ), се казва тук. влиянието на дяволския звяр през целия му живот, но не му се поклониха:
4 И видях престоли и онези, които седяха на тях, на които беше дадено да съдят, и душите на онези, които бяха обезглавени заради свидетелството на Исус и заради Божието слово, които не се поклониха на звяранито неговия образ, и не получиха белег на челото си или на ръката си. Те оживяха и царуваха с Христос хиляда години .
6 Блажен и свят е този, който участва в първото възкресение: над тях втората смърт няма власт, но те ще бъдат свещеници на Бога и на Христос и ще царуват с Него хиляда години . (Откр. 20:4,6)

Следователно, всички участници в първото възкресение, включително остатъка от Христовите съуправители, по време на живота си през този век, трябваше да се изправят пред силата на звяра на дявола, преследващ всеки от тях в тяхното време и от тяхна страна на планета - от "ръцете" на различни "животински" представители на тази епоха.

Но нито един от тях, дори пред лицето на смъртта, не се поддаде на техния натиск и не предаде Бог. Затова те бяха удостоени да седнат близо до трона на Бог в Неговата небесна тронна зала, държайки арфа, за да пеят на Йехова.

Образно може да се каже, че пророчеството от Битие 3:15 се изпълни върху Исус Христос и съуправителите на Христос: те се оказаха семето на Божията съпруга и всички „звяроподобни“ хора, които имаха да се сблъскат в живота си са семето или потомството на дявола. Всеки от тях е "ужилвал" в петата Божиите чеда (преследвани и убивани за този век). И Божиите деца го удариха в главата, побеждавайки всичките му "животни" - сила на духа и преданост към Всемогъщия.

15:3 и пейте песента на Мойсей, слугата Божий, и песента на Агнето, казвайки: Велики и чудни са Твоите дела, Господи Боже Всемогъщи! Тяхното присъствие в морето с песента на Мойсей е символично: Моисей някога е превел целия Божи народ през водите на Червено море, извеждайки ги от робството на египетския фараон под ръководството на Йехова.
Всички съуправители на Христос, стоящи на това "море" (а не "удавени" в бездната на водите на безбожния свят) - благодарение на изкуплението на Агнето - излязоха от робството на по-великия фараон: от робството на греха и смъртта, на което дяволът осъди всички потомци на Адам.

Защо песента се нарича песента на Мойсей и Агнето?
Моисей - защото, както се споменава в Откр. 14:1-3 - те преминаха в човешкото тялокато Божии служители, всички изпитания на трудностите на земното несъвършенство и успяха да почувстват сами какви са великите и прекрасни дела на Йехова Бог за грешното човечество.
Песента на Агнето е, защото е песента на победителите на света на Сатана: Исус Христос беше първият, който даде пример за победа над него, оставяйки „следи“ за всички останали (1 Петрово 2:21). И 144 000 успешно се справиха с преодоляването на пътя към победата над дявола и неговите зверски деца, вървейки точно по стъпките на Христос.

Праведни и истинни са Твоите пътища, Царю на светиите! В резултат на успешното преминаване на земния път към светостта на Божиите деца, всичките 144 000 съуправители се убедиха в ползата от Божиите инструкции за човека: само ръководството на този Владетел може да донесе вечна полза на цялата вселена .
Затова тук е наречен Йехова – Цар на всички светии, колкото и да са в Неговото духовно семейство.

15:4 Кой няма да се бои от Тебе, Господи, и няма да прослави името Ти? защото само Ти си свят. Всички народи ще дойдат и ще се поклонят пред Теб, защото Твоите присъди са разкрити. Значението на тази песен е пророческо: всички съуправители на Христос са сигурни, че ужасното време на този свят с широко разпространено зло, беззаконие и богохулство ще бъде последвано от Божието пълно и справедливо възмездие на всички жители на Земята, както нечестиви (смърт в Армагедон и невъзможност да влязат в Божия свят) и богобоязливи (всички те ще попаднат в Божия свят).
И след това – светостта на Бога ще се утвърди във всички обитатели на Божията вселена. Ето как ще изглежда денят на вечността: всички, които живеят в Божия свят, ще Му се покланят през цялата вечност. Захария също съобщава за това в 14:17-21.

15:5 И след това видях, и ето, храмът на скинията на свидетелството се отвори на небето.
Превод В. Кузнецова (Добри новини)тук е по-ясно:
И тогава видях: Храмът се отвори в небето - Шатърът на свидетелството,

Скинията на свидетелството / Откровението или Светая Светих - известна от древността като малка част от скинията, отделена със завеса от останалата част на скинията, в която се намираше ковчегът на откровението. Думата "скиния" (по-късно - храм, наос) се използва за обозначаване както на основната сграда, така и на малкия отдел на Светая Светих. Разликата им беше в местоположението и съдържанието на помещенията:
2 за това беше уредено първо табернакул (цял храм) в която имаше светилник, и трапеза, и принос от хлябове, и която се нарича "свята".
3 Зад втората завеса беше скиния, наречена „Светая Светих“.",
4 със златна кадилница и обкована със злато от всички страни ковчегазавет(Евр.9:2-4)

Ковчегът се нарича още ковчег на откровението (Изх. 26:34): над него Бог разкрива Своите планове на Мойсей, явявайки му се под формата на облак или с помощта на глас (Числа 7:89; 9). :15; 17:4).
Следователно Светая Светих, показана на Йоан в небето, се нарича тук „скинията на свидетелството“ или „откровението“ на Бог: както си спомняме, ковчегът на откровението по това време е на небето, в истинската Светая Светих - Божието жилище (Откр. 11:19). На Йоан беше дадено да разбере, че сега Божието откровение ще бъде разкрито под формата на последващи събития.

15:6 И седем ангела излязоха от храма със седем язви, облечени в чист и светъл висон и препасани около гърдите си със златни пояси.
Ангелите са отишли ​​отвъд Светая Светих с готовност да издават изпълнителни присъди на Земята.
Чистите и светли ленени дрехи на ангелите свидетелстват за светостта на пратениците на Йехова - тези, които в този случай ще представят откровението на Бог от небето: в земния храм едно от изискванията за свещениците (земните пратеници на Йехова, Малах. 2: 7) трябваше да носят ленени дрехи по време на службата в двора на храма и в храма (Lv.16:4; Jezek. 44:17).
Златни колани - означават славата на Бог: Исус Христос също беше опасан със златния пояс на „истината“ на Бог (Откр. 1:13; Еф. 6:14) Седемте язви, които имат, означават седемте вида Божии наказания приготвен за нечестивите (Ис. Навиев 24:5).

15:7 И едно от четирите животни даде на седемте ангела седем златни купи, пълни с гнева на Бог, който живее завинаги.
Четири животни, както помним от Откр. 4:6 – са пред Божия престол, в самата Светая Светих (в „тронната зала“, Откр. 4), която е показана на Йоан като обиталище на Всевишния.

Едно от животните даде на седемте ангела, които излязоха от скинията - седем златни купи, пълни с Божия гняв. Съдейки по факта, че в следващия текст се говори за изпълване на храма с дим - в тези чаши имаше "огън" на гнева на Всемогъщия Бог, с който трябваше да приключи гневът на Бог за всички нечестиви на Земята :
8 Земята се разклати и разклати, основите на планините потрепериха и се разклатиха, защото (Бог) се разгневи;
9 Дим се издигаше от гнева Му и от устата Му - огън пояждащ; горещи въглени [разпръснати] от Него. (Пс. 17:8,9)

15:8 И храмът се изпълни с дим от Божията слава и от Неговата сила и никой не можеше да влезе в храма, докато не свършиха седемте язви на седемте ангела.
Дим или гъст облак често символизира присъствието на Бог: ако
Огънят на гнева на Всемогъщия „пуши“, което означава, че всичко, което се случва, се случва със знанието на Бога и под Неговото ръководство.
И така, седемте наказания (язви), приготвени от Бог за земята, са „раздадени“ на ангелите и Божият гняв (огнени купи) ще им даде изпълнителна власт.

В резултат на по-нататъшни събития Светая Светих ще бъде временно затворена от „димна завеса“: докато целият Божи гняв се излее и всички нечестиви бъдат унищожени, ще бъде „обявено“ временно прекъсване в поклонението на Всемогъщият до настъпването на нова ера: ерата на Божията дъска.

Всичко това е образно, разбира се, на езика на метафорите.
Говорейки на езика на събитията – преди унищожението на тази нечестива епоха и всички нейни поддръжници – ще има леко успокоение: нечестивите ще живеят, продължавайки да вършат зло, в отсъствието на истинско поклонение на Йехова на Земята. Тоест, никой от живеещите на него в този момент няма да се покланя на Бога по начин, угоден на Него: Бог ще се скрие от всички нечестиви на Земята зад „облака“ на Неговото „огнено“ негодувание.

внимание!Коментарите по-долу са само за КОНСУЛТАТИВНИ цели. Благодарение на историческата информация, която съдържат, те САМО ПОМАГАТ ЗА РАЗБИРАНЕТО на написаното в Библията. Коментарите НЕ трябва да се приемат наравно с Писанието!

Коментари
Баркли

Коментари
Уилям Макдоналд

Нова Женева
Изучавайте Библията

Коментари към глава 15

ВЪВЕДЕНИЕ В ОТКРОВЕНИЕТО НА ЙОАН

КНИГА СТОЯЩА ДАЛЕЧ

Когато човек учи Нов завети продължава към Откровението, той се чувства пренесен в друг свят. Тази книга изобщо не прилича на другите книги от Новия завет. Откровението не само се различава от другите новозаветни книги, но също така е изключително трудно за разбиране от съвременния човек и затова често или е оставено без внимание като неразбираемо писание, или религиозни луди са го превърнали в бойно поле, използвайки го за съставяне на небесна хронология таблици и графики.какво се случва кога.

Но, от друга страна, винаги е имало хора, които са обичали тази книга. Филип Карингтън например каза: „Авторът на Откровение е по-велик майстор и художник от Стивънсън, Колридж или Бах. Евангелистът Йоан има по-добър усет за думите от Стивънсън; той има по-добър усет за неземна, свръхестествена красота от Колридж ; той има по-богато чувство за мелодия, ритъм и композиция от Бах... Това е единственият шедьовър на чистото изкуство в Новия завет... Неговата пълнота, богатство и хармонично разнообразие го поставят над гръцката трагедия."

Без съмнение ще видим, че това е трудна и шокираща книга; но в същото време е много препоръчително да го изучаваме, докато не ни даде своята благословия и разкрие своите богатства.

АПОКАЛИПТИЧНА ЛИТЕРАТУРА

При изучаването на Откровението трябва да се помни, че въпреки цялата си уникалност в Новия завет, то все пак е представител на най-разпространения литературен жанр в епохата между Стария и Новия завет. Откровението обикновено се нарича Апокалипсис(от гръцката дума апокалипсис,означаващо откровение).В епохата между Стария и Новия завет огромна маса от т.нар апокалиптична литература,продукт на непреодолима еврейска надежда.

Евреите не можеха да забравят, че са избраният народ на Бога. Това им даде увереност, че един ден ще постигнат световно господство. В своята история те чакаха пристигането на цар от рода на Давид, който да обедини хората и да ги поведе към величие. „Ще има клон от корена на Есей“ (Исая 11:1.10).Бог ще върне на Давид праведен клон (Еремия 23:5).Един ден хората „ще служат на Господа своя Бог и Давид на своя цар“ (Еремия 30:9).Давид ще бъде техен пастир и техен цар (Езекиил 34:23; 37:24).Скинията на Давид ще бъде възстановена (Амос 9:11).От Витлеем ще дойде Господ в Израел, чийто произход е от началото, от дните на вечността, който ще бъде велик до краищата на земята. (Мих. 5:2-4).

Но цялата история на Израел не реализира тези надежди. След смъртта на цар Соломон, царството, вече малко само по себе си, се раздели на две при Ровоам и Йеровоам и загуби своето единство. Северното царство със столица в Самария, паднало през последната четвърт на осми век пр. н. е. под ударите на Асирия, изчезнало завинаги от страниците на историята и сега е известно като десетте изгубени племена. Южното царство със столица Йерусалим е поробено и отнето от вавилонците в началото на шести век пр. н. е. По-късно то е подвластно на персите, гърците и римляните. Историята на Израел беше запис на поражение, от което стана ясно, че никой смъртен не може да го освободи и спаси.

ДВА ВЕКА

Еврейският мироглед упорито се придържаше към идеята за избраността на евреите, но постепенно евреите трябваше да се адаптират към фактите от историята. За да направят това, те разработиха своя собствена схема на историята. Те разделят цялата история на два века: сегашния век,напълно порочен, безнадеждно изгубен. Чака го само пълно унищожение. И така евреите чакаха неговия край. Освен това те очакваха идния век,което, в техния ум, трябваше да бъде различен, златен век на Бог, в който щеше да има мир, просперитет и правда, а хората, избрани от Бог, щяха да бъдат възнаградени и да заемат полагащото им се място.

Как тази настояща епоха ще стане епоха, която ще дойде? Евреите вярвали, че тази промяна не може да бъде извършена от човешки сили и затова очаквали пряката намеса на Бог. Той ще избухне с могъщи сили на сцената на историята, за да унищожи напълно и унищожи този свят и да въведе Своя златен век. Те наричат ​​деня на пришествието на Бог Честит Господен дени това трябваше да бъде ужасно време на ужас, унищожение и осъждение, и в същото време трябваше да бъде болезненото начало на нова епоха.

Цялата апокалиптична литература обхваща тези събития: грехът на сегашната епоха, ужасите на преходното време и блаженството в бъдещето. Цялата апокалиптична литература неизбежно беше мистериозна. Тя неизменно се опитва да опише неописуемото, да изрази неизразимото, да изобрази неизразимото.

И всичко това се усложнява от друг факт: тези апокалиптични видения проблясват още по-ярко в умовете на хората, живели под тирания и потисничество. Колкото повече извънземната сила ги потискаше, толкова повече те мечтаеха за унищожението и унищожението на тази сила и за своето оправдание. Но ако потисниците разберат съществуването на тази мечта, нещата ще станат още по-лоши. Тези писания биха им се сторили дело на бунтовни революционери и затова често са били написани с шифър, умишлено представени на език, неразбираем за външен човек, и много от тях са останали неразбираеми, защото е нямало ключ за дешифрирането им. Но колкото повече знаем за историческия фон на тези писания, толкова по-добре можем да разкрием тяхното намерение.

ОТКРОВЕНИЕ

Откровението е единственият християнски апокалипсис в Новия завет, въпреки че имаше много други, които не бяха включени в Новия завет. Написан е по еврейски начин и запазва основната еврейска концепция за две епохи. Единствената разлика е замяната на Деня на Господа с идването на Исус Христос в сила и слава. Идентична е не само схемата на самата книга, но и детайлите. Еврейските апокалипсиси се характеризират със стандартен набор от събития, които трябваше да се случат в последните времена; всички те са отразени в Откровението.

Преди да преминете към разглеждането на тези събития, е необходимо да разберете още един проблем. И апокалипсисии пророчествоза предстоящи събития. Каква е разликата между тях?

АПОКАЛИПСИС И ПРОРОЧЕСТВА

1. Пророкът мислеше с термините на този свят. Неговото послание често съдържаше протест срещу социалната, икономическата и политическата несправедливост и винаги призоваваше към подчинение и служене на Бог в този свят. Пророкът се стремеше да преобрази този свят и вярваше, че Божието царство ще дойде в него. Твърди се, че пророкът е вярвал в историята. Той вярваше, че в историята и в събитията от историята се осъществяват окончателните цели на Бог. В известен смисъл пророкът беше оптимист, тъй като колкото и строго да осъждаше действителното състояние на нещата, той вярваше, че всичко може да се поправи, ако хората вършат волята на Бог. Според автора на апокалиптичните книги този свят вече е бил непоправим. Той вярваше не в трансформацията, а в унищожението на този свят и очакваше създаването на нов свят, след като този ще бъде разтърсен из основи от Божието отмъщение. И затова авторът на апокалиптичните книги беше в известен смисъл песимист, тъй като изобщо не вярваше във възможността да се коригира съществуващото състояние на нещата. Наистина, той вярваше в настъпването на Златния век, но едва след като този свят беше унищожен.

2. Пророкът прокламира своето послание устно; посланието на автора на апокалиптичните книги винаги е било изразено писмено и то е литературно произведение. Ако беше изразено устно, хората просто нямаше да го разберат. Тя е трудна за разбиране, объркваща, често неразбираема, трябва да се вникне в нея, трябва внимателно да се разглоби, за да бъде разбрана.

ОСНОВНИ ЕЛЕМЕНТИ НА АПОКАЛИПСИС

Апокалиптичната литература следва определен модел: тя се стреми да опише какво ще се случи в последните времена и след това. блаженство; и тези картини се появяват отново и отново в апокалипсисите. Тя, така да се каже, постоянно се занимаваше с едни и същи проблеми и всички те са отразени в нашата Книга Откровение.

1. В апокалиптичната литература Месията е Божественият, Изкупителят, силен и славен, чакащ Своя час, за да слезе в света и да започне своята всепобеждаваща дейност. Той е бил на небето преди сътворението на света, слънцето и звездите, и е в присъствието на Всемогъщия (Ен. 48:3-6; 62:7; 4 Ездра 13:25-26).Той ще дойде да хвърли силните от местата им, царете на земята от троновете им и да съди грешниците. (Ен. 42:2-6; 48:2-9; 62:5-9; 69:26-29).В апокалиптичните книги в образа на Месията нямаше нищо човешко и меко; Той беше божествена фигура с отмъстителна сила и слава, пред която земята трепереше от ужас.

2. Идването на Месията трябваше да стане след завръщането на Илия, който щеше да подготви пътя за Него (Мал. 4:5-6).Илия ще се появи на хълмовете на Израел, твърдяха равините, и със силен глас, чут от край до край на земята, ще възвести идването на Месията.

3. Ужасните последни времена са били известни като „родилните мъки на Месията“. Идването на Месията трябва да бъде като родилни болки. В евангелията Исус предсказва знамение последните днии тези думи са поставени в устата Му: "Но това е началото на болестите" (Мат. 24:8; Марк 13:8).на гръцки болести - сам,което буквално означава родилни болки.

4. Последните времена ще бъдат време на ужас. Тогава най-смелите ще извикат горчиво (Соф. 1.14);всички жители на земята ще треперят (Йоил 2:1);хората ще бъдат обхванати от страх, ще търсят къде да се скрият и няма да го намерят (Ен. 102:1.3).

5. Последните времена ще бъдат време, когато светът ще бъде разтърсен, време на космически катаклизми, когато Вселената, както я познават хората, ще бъде унищожена; звездите ще бъдат унищожени, слънцето ще се превърне в тъмнина и луната в кръв (Исая 13:10; Йоил 2:30-31; 3:15);небесният свод ще бъде разрушен; ще има яростен дъжд от огън и цялото творение ще се превърне в разтопена маса (Сив. 3:83-89).Ще се наруши редът на сезоните, няма да има нито нощ, нито зори (Siv. 3,796-800).

6. В последните времена човешките отношения също ще бъдат нарушени, омразата и враждата ще управляват света и ръката на всеки ще се издигне върху ръката на ближния си (Зах. 14:13).Братя ще убиват братя, родителите ще убиват децата си, от зори до залез слънце ще се убиват помежду си (Ен. 100:1.2).Честта ще се превърне в срам, силата в унижение, красотата в грозота. Скромният ще стане завистлив и страстта ще завладее човека, който някога е бил спокоен ((2 Вар. 48:31-37).

7. Последните времена ще бъдат дните на съда. Бог ще дойде като пречистващ огън и кой може да устои, когато се появи (Мал. 3:1-3)? Господ ще извърши присъда над всяка плът с огън и меч (Исая 66:15-16).

8. Във всички тези видения на езичниците също е дадено определено, но не винаги едно и също място.

а) Понякога те виждат езичниците напълно унищожени. Вавилон ще изпадне в такова запустение, че там, сред развалините, няма да има място нито скитащ се арабин да разпъне шатра, нито овчар да пасе овцете си; ще бъде пустиня, населена с диви зверове (Исая 13:19-22).Бог потъпка езичниците в гнева Си (Исая 63:6);те ще дойдат в Израил в окови (Исая 45:14).

б) Понякога виждат как езичниците се събират за последен път срещу Израел срещу Йерусалим и за последната битка, в която ще бъдат унищожени (Езек. 38:14-39.16; Зах. 14:1-11).Царете на народите ще нападнат Йерусалим, ще се опитат да разрушат Божиите светилища, ще издигнат троновете си около града и невярващите им народи с тях, но всичко това е само за окончателната им смърт (Siv. 3,663-672).

в) Понякога се рисува картина на обръщането на езичниците от Израел. Бог направи Израел светлината на народите, така че Божието спасение да достигне до краищата на земята (Исая 49:6).Островите ще се доверят на Бог (Исая 51:5);оцелелите от народите ще бъдат призовани да дойдат при Бог и да бъдат спасени (Исая 45:20-22).Човешкият Син ще бъде светлина за езичниците (Ен. 48:4.5).Народите ще дойдат от краищата на земята до Ерусалим, за да видят Божията слава.

9. Евреите, разпръснати по целия свят, ще бъдат събрани отново в Светия град в последните дни; те ще дойдат от Асирия и от Египет и ще се поклонят на Бога на светата планина (Исая 27:12-13).Дори онези, които са умрели като изгнаници в чужда земя, ще бъдат върнати обратно.

10. В последните времена Новият Ерусалим, който съществуваше там от самото начало, ще слезе на земята от небето. (4 Ездра 10:44-59; 2 Вар. 4:2-6)и ще живее сред хората. Ще бъде красив град: основите му ще бъдат от сапфири, кули от ахат и порти от бисери, и стена от скъпоценни камъни. (Исая 54:12-13; Том 13:16-17).Славата на последния храм ще бъде по-голяма от предишния (Аг. 2:7-9).

11. Важна част от апокалиптичната картина на последното време беше възкресението на мъртвите. „Мнозина от спящите в пръстта на земята ще се събудят, някои за вечен живот, други за вечен укор и срам. (Дан. 12:2.3). Sheol и гробовете ще върнат онези, които са им били поверени (Ен. 51:1).Броят на възкресените варира: понякога се отнася само за праведниците на Израел, понякога за целия Израел, а понякога за всички хора като цяло. В каквато и форма да е, справедливо е да се каже, че тук за първи път се роди надеждата, че ще има живот отвъд гроба.

12. В Откровението е изразена гледната точка, че Царството на светиите ще продължи хиляда години, след което ще има последната битка със силите на злото и след това Златният век на Бога.

БЛАГОСЛОВЕНИЯТА НА БЪДЕЩИЯ ВЕК

1. Разделеното кралство ще бъде обединено отново. Домът на Юда ще дойде отново при дома на Израел (Ерем. 3:18; Ис. 11:13; Ос. 1:11).Старото разделение ще бъде премахнато и Божият народ ще бъде обединен.

2. Полетата в този свят ще бъдат изключително плодородни. Пустинята ще стане градина (Исая 32:15),стане като рая (Исая 51:3);"пустинята и сушата ще се радват, ... и ще цъфтят като нарцис" (Исая 35:1).

3. Във всички визии на новото време неизменен елемент беше прекратяването на всички войни. Мечовете ще бъдат изковани на рала, а копията - на сърпове (Исая 2:4).Няма да има нито меч, нито бойна тръба. Ще има един закон за всички хора и голям мир на земята, а царете ще бъдат приятели (Siv. 3,751-760).

4. Една от най-красивите идеи, изразени във връзка с новата епоха, е, че няма да има вражда между животните или между човека и животните. „Тогава вълкът ще живее с агнето, и леопардът ще лежи с агнето, и младият лъв, и волът ще бъдат заедно, и малкото дете ще ги води“ (Исая 11:6-9; 65:25).Ще бъде сключен нов съюз между човека и полските зверове (Осия 2:18).„И бебето ще играе с дупката на аспида (змия), а детето ще протегне ръка към гнездото на змията“ (Исая 11:6-9; 2 Вар. 73:6).Приятелството ще царува в цялата природа, където никой няма да иска зло на другия.

5. Бъдещата епоха ще сложи край на умората, скръбта и страданието. Хората вече няма да изнемогват (Еремия 31:12),и вечната радост ще бъде над главите им (Исая 35:10).Тогава няма да има преждевременна смърт (Исая 65:20-22)и никой от жителите няма да каже: "Болен съм" (Исая 33:24).„Смъртта ще бъде погълната завинаги и Господ Бог ще избърше сълзите от всички лица...“ (Исая 25:8).Болестите, грижите и стенанията ще изчезнат, няма да има болка по време на раждане, жътварите няма да се уморяват, строителите няма да се изтощават от работа. (2 Вар. 73:2-74:4).

6. Бъдещият век ще бъде век на правда. Хората ще бъдат напълно святи. Човечеството ще бъде добро поколение, живеещо в страх от Бога вмилосърдни дни (Псалми на Соломон 17:28-49; 18:9-10).

Откровението е представител на всички тези апокалиптични книги в Новия завет, разказващи за ужасите, които ще се случат преди края на времето, и за благословиите на бъдещия век; Откровението използва всички тези вече познати видения. Те често ще представляват трудности за нас и дори ще бъдат неразбираеми, но в по-голямата си част са използвани картини и идеи, които са добре познати и разбрани от тези, които го четат.

АВТОР НА ОТКРОВЕНИЕ

1. Откровението е написано от човек на име Йоан. Още в началото той казва, че видението, което ще преразкаже, е изпратено от Бог на Неговия слуга Йоан (1,1). Той започва основната част на писмото с думите: Йоан, към седемте църкви в Азия (1:4).Той говори за себе си като за Джон, брат и партньор в скръбта на онези, на които пише. (1,9). „Аз съм Джон“, казва той, „виждал съм и чувал това“. (22,8). 2. Йоан беше християнин, който живееше в същата област като християните от седемте църкви. Той нарича себе си брат на тези, на които пише, и казва, че споделя с тях скърбите, които са ги сполетели (1.9).

3. Най-вероятно палестински евреин е дошъл в Мала Азия на преклонна възраст. Такъв извод може да се направи, ако вземем предвид неговия гръцки – жив, силен и образен, но от гледна точка на граматиката най-лошият в Новия завет. Ясно е, че гръцкият не е неговият роден език; често става ясно, че той пише на гръцки и мисли на иврит. Той се потопи с глава в Стария завет. Той го цитира или се позовава на съответните пасажи 245 пъти; цитати, взети от почти двадесет книги Старият завет, но любимите му книги са Исая, Езекиил, Даниил, Псалтир, Изход, Еремия и Захария. Но той не само познава много добре Стария завет, но е запознат и с апокалиптичната литература, възникнала в ерата между Стария и Новия завет.

4. Смята себе си за пророк и на това основава правото си да говори. Възкръсналият Христос му заповяда да пророкува (10,11); чрез духа на пророчеството Исус дава Своите пророчества на Църквата (19,10). Господ Бог е Бог на светите пророци и Той изпраща Своите ангели да покажат на слугите Му какво ще се случи в света (22,9). Неговата книга е типична книга на пророците, съдържаща пророчески думи (22,7.10.18.19).

Джон основава авторитета си на това. Той не нарича себе си апостол, както прави Павел, за да подчертае правото си да говори. Йоан няма "официална" или административна позиция в Църквата; той е пророк. Той пише това, което вижда, и тъй като всичко, което вижда, идва от Бога, неговото слово е вярно и вярно. (1,11.19).

По времето, когато Йоан пише - някъде около 90-та година - пророците заемат специално място в Църквата. По това време в Църквата имаше два вида пастори. Първо, имаше местен пастор - той живееше установен в една общност: презвитери (старейшини), дякони и учители. Второ, имаше пътуващо служение, чиято сфера на работа не беше ограничена до никоя конгрегация; това включваше апостолите, чиито послания бяха разпространени в Църквата, и пророците, които бяха пътуващи проповедници. Пророците са били много уважавани, да се поставят под въпрос думите на истински пророк означава да се съгреши срещу Светия Дух, се казва в Дидахе„Учението на дванадесетте апостоли“ (11:7). AT Дидахедаден е приетият ред на отслужването на Господната вечеря, а в края е добавено изречение: „Нека пророците благодарят, колкото искат“ ( 10,7 ). На пророците се гледаше изключително като на Божии хора, а Йоан беше пророк.

5. Едва ли е бил апостол, иначе едва ли би подчертал, че е пророк. Йоан се обръща назад към апостолите като към великите основи на Църквата. Той говори за дванадесетте основи на стената на Светия град и по-нататък: „и върху тях са имената на дванадесетте апостоли на Агнеца“ (21,14). Едва ли щеше да говори за апостолите по този начин, ако беше един от тях.

Подобни съображения се подкрепят допълнително от заглавието на книгата. Повечето преводи на заглавието на книгата са: Откровение на св. Йоан Богослов.Но в някои английски преводипоследния път името звучи така: Откровение на Свети Йоана Богословпропуснато, защото отсъства в повечето от най-старите гръцки списъци, въпреки че обикновено се връща към античността. На гръцки е така теологии се използва тук в смисъла теолог,не по смисъл Св.Самото това допълнение трябваше да разграничи Йоан, автора на Откровение, от Йоан Апостол.

Още през 250 г. Дионисий, основен теолог и лидер на християнската школа в Александрия, осъзнава, че е изключително малко вероятно едно и също лице да е написало и четвъртото Евангелие, и Откровението, дори само защото гръцкият им език е толкова различен. Гръцкият език на Четвъртото евангелие е прост и правилен, гръцкият език на Откровението е груб и ярък, но много погрешен. Освен това авторът на четвъртото евангелие избягва да споменава собственото си име, а Йоан, авторът на Откровение, го споменава многократно. Освен това идеите на двете книги са напълно различни. Великите идеи на четвъртото евангелие – светлина, живот, истина и благодат – не заемат централно място в Откровението. Но в същото време в двете книги има достатъчно прилики както в мисълта, така и в езика, което ясно показва, че те идват от един и същи център и от един и същ свят на идеи.

Елизабет Шюслер-Фьоренца, специалист по Откровението, наскоро установи, че „от последната четвърт на втори век до началото на съвременната критична теология се смяташе, че и двете книги (Евангелието на Йоан и Откровението) са написани от апостол“ („Книгата на Откровението. Справедливостта и Божието наказание“, 1985 г., стр. 86). Такива външни, обективни доказателства бяха необходими на теолозите, защото вътрешните доказателства, съдържащи се в самите книги (стилът, думите, претенциите на автора за правата му) изглежда не говорят в полза на това, че апостол Йоан е техен автор. Теолозите, които защитават авторството на апостол Йоан, обясняват разликите между Евангелието на Йоан и Откровението по следните начини:

а) Те показват разликата между сферите на тези книги. Единият говори за земния живот на Исус, а другият говори за откровението на Възкръсналия Господ.

б) Те вярват, че има дълъг интервал от време между писането им.

в) Те твърдят, че теологията на единия допълва теологията на другия и заедно те съставляват цялостна теология.

г) Те предполагат, че езиковите и езиковите различия се дължат на факта, че записването и преразглеждането на текстовете са извършени от различни секретари. Адолф Пол твърди, че около 170 г. малка група в Църквата умишлено е въвела фалшив автор (Керинт), защото не харесвали теологията на Откровението и им било по-лесно да критикуват по-малко авторитетен автор от апостол Йоан.

ВРЕМЕ ДА ПИШЕТЕ ОТКРОВЕНИЕ

Има два източника за установяване на времето на написването му.

1. От една страна – църковните традиции. Те показват, че в епохата на римския император Домициан Йоан бил заточен на остров Патмос, където имал видение; след смъртта на император Домициан е освободен и се връща в Ефес, където го записва. Викторин пише някъде в края на трети век в коментар на Откровението: "Когато Йоан видя всичко това, той беше на остров Патмос, осъден от император Домициан да работи в мините. Там той видя откровението ... Когато впоследствие беше освободен от работа в мините, той записа това откровение, което получи от Бог." Йероним от Далмация се спира на това по-подробно: „На четиринадесетата година след преследването на Нерон Йоан беше заточен на остров Патмос и там написа Откровение ... След смъртта на Домициан и отмяната на неговите укази от сената , поради тяхната изключителна жестокост, той се върна в Ефес, когато беше Нерва. Църковният историк Евсевий пише: „Апостолът и евангелист Йоан каза тези неща на църквата, когато се върна от изгнание на острова след смъртта на Домициан.“ Според традицията става ясно, че Йоан е имал видения по време на изгнанието си на остров Патмос; само едно нещо не е напълно установено - и няма особено значение - дали ги е записал по време на изгнанието си, или при завръщането си в Ефес. Имайки това предвид, няма да е грешка да се каже, че Откровението е написано около 95 година.

2. Второто доказателство е материалът на самата книга. В него откриваме съвсем ново отношение към Рим и Римската империя.

Както следва от Деянията на светите апостоли, римските съдилища често са били най-надеждната защита за християнските мисионери от омразата на евреите и гневните тълпи от хора. Павел се гордееше, че е римски гражданин и многократно изискваше за себе си правата, които бяха гарантирани на всеки римски гражданин. Във Филипи Павел изплаши администрацията, като заяви, че е римски гражданин (Деяния 16:36-40).В Коринт консулът Галион справедливо, според римските закони, постъпва с Павел (Деяния 18:1-17).В Ефес римските власти гарантират безопасността му срещу бунтуващата тълпа. (Деяния 19:13-41).В Ерусалим капитанът спаси Павел, може да се каже, от линч (Деяния 21:30-40).Когато капитанът чу, че се прави покушение срещу Павел по време на похода към Кесария, той взе всички мерки, за да осигури безопасността му. (Действия. 23,12-31).

Отчаян да получи справедливост в Палестина, Павел упражнил правото си на римски гражданин и се оплакал директно на императора. (Деяния 25:10-11).В Посланието до римляните Павел призовава своите читатели да бъдат покорни на властите, тъй като властите са от Бога и те са страшни не за добро, а за зли дела. (Римляни 13.1-7).Петър дава същия съвет да бъдем покорни на владетели, царе и управници, защото те вършат Божията воля. Християните трябва да се боят от Бога и да почитат царя (1 Петрово 2:12-17).Смята се, че в Посланието до Солуняните Павел посочва силата на Рим като единствената сила, способна да удържи хаоса, който заплашва света. (2 Солунци 2:7).

В Откровението се вижда само една непримирима омраза към Рим. Рим е Вавилон, майка на блудници, пиян от кръвта на светци и мъченици (Откр. 17:5-6).Йоан очаква само окончателното му унищожение.

Обяснението за тази промяна се крие в широко разпространеното поклонение на римските императори, което, съчетано със съпътстващото преследване на християните, е фонът, на който е написано Откровение.

В епохата на Откровението култът към Цезар е единствената универсална религия на Римската империя и християните са били преследвани и екзекутирани именно заради отказа им да се съобразят с нейните изисквания. Според тази религия римският император, който въплъщава духа на Рим, е божествен. Всеки човек трябваше да се яви пред местната администрация веднъж годишно и да изгори щипка тамян на божествения император и да провъзгласи: „Цезар е Господ“. След като направи това, човек може да отиде и да се поклони на всеки друг бог или богиня, стига такова поклонение да не нарушава правилата за приличие и ред; но той беше длъжен да извърши тази церемония на поклонение пред императора.

Причината беше проста. Сега Рим беше разнообразна империя, простираща се от единия край на познатия свят до другия, с много езици, раси и традиции. Рим е изправен пред задачата да обедини тази разнородна маса в единство с някакво общо съзнание. Най-силната обединяваща сила е общата религия, но никоя от популярните тогава религии не може да стане универсална, но почитането на обожествения римски император може. Това беше единственият култ, който можеше да обедини империята. Да откажеш да изгориш щипка тамян и да кажеш: „Цезар е Господ,“ не беше акт на неверие, а акт на нелоялност; ето защо римляните се отнасяха толкова жестоко към човека, който отказваше да каже: „Цезар е Господ“ и нито един християнин не можеше да каже Господивсеки, но не и Исус, защото това беше същността на неговото верую.

Нека видим как се е развило това почитане на Цезар и защо е достигнало своя апогей в ерата на писане на Откровението.

Трябва да се отбележи един много важен факт. Почитането на Цезар не е наложено на хората отгоре. Възникна сред хората, може дори да се каже, въпреки всички опити на първите императори да го спрат или поне ограничат. Трябва също така да се отбележи, че от всички народи, населявали империята, само евреите са били освободени от този култ.

Поклонението на Цезар започва като спонтанен изблик на благодарност към Рим. Народите в провинциите знаеха добре какво му дължат. Имперското римско право и съдебните процедури заменят произвола и тираничния произвол. Сигурността зае мястото на опасните ситуации. Големите римски пътища свързваха различни части на света; пътищата и моретата бяха свободни от разбойници и пирати. Римският мир беше най-голямото постижение древен свят. Както казва великият римски поет Вергилий, Рим вижда целта си в това „да пощади падналите и да събори гордите“. Животът е поел нов ред. Goodspeed пише за това по следния начин: „Такова беше нов пакет.Провинциалите можеха да управляват своите дела под римско управление, да осигуряват семействата си, да изпращат писма, да пътуват безопасно благодарение на силната ръка на Рим.

Култът към Цезар не започва с обожествяването на императора. Започва с обожествяването на Рим. Духът на империята е обожествяван в богинята под името Рома. Ромите символизират мощната и благотворителна сила на империята. Първият храм на Рим е издигнат в Смирна още през 195 г. пр. н. е. Не е трудно да си представим духа на Рим, въплътен в една личност – императора. Поклонението пред императора започва с Юлий Цезар след смъртта му. През 29 г. пр. н. е. император Август дава на провинциите Азия и Витиния правото да издигнат храмове в Ефес и Никея за общо почитане на богинята Рома и вече обожествения Юлий Цезар. Римските граждани били насърчавани и дори увещавани да се покланят в тези светилища. Тогава беше направена следващата стъпка: император Август даде на жителите на провинциите, некоито са имали римско гражданство, правото да издигат храмове в Пергамон в Азия и в Никомедия във Витиния за поклонението на богинята Рома и на себе си.Първоначално поклонението пред управляващия император се смяташе за допустимо за жителите на провинцията, които нямаха римско гражданство, но не и за тези, които имаха гражданство.

Това имаше неизбежни последици. Човешката природа е да се покланя на бог, който може да се види, а не на дух, и постепенно хората започнаха да се покланят на самия император повече, отколкото на богинята Рома. По това време все още е необходимо специално разрешение от Сената за изграждане на храм в чест на управляващия император, но към средата на първи век това разрешение се дава все по-просто. Култът към императора става универсална религия на Римската империя. Възниква каста от свещеници и се организира богослужение в презвитерии, чиито представители се оказват с най-висока чест.

Този култ не се стреми да замени напълно други религии. Като цяло Рим беше много толерантен в това отношение. Човек може да почита Цезар итехен бог, но с течение на времето почитането на Цезар става все повече и повече тест за надеждност; стана, както се изрази някой, признание за господството на Цезар над живота и душата на човека. Нека проследим развитието на този култ преди написването на Откровение и непосредствено след това.

1. Император Август, който почина през 14 г. сл. Хр., разреши поклонението на Юлий Цезар, неговия велик предшественик. Той позволи на жителите на провинциите, които нямаха римско гражданство, да се покланят на себе си, но забрани това на своите римски граждани. Имайте предвид, че той не е показал никакви насилствени мерки в това.

2. Император Тиберий (14-37) не можа да спре култа към Цезар; но той забранява строежа на храмове и назначаването на жреци за установяване на неговия култ и в писмо до град Гитон в Лакония решително отказва всички божествени почести за себе си. Той не само не насърчаваше култа към Цезар, но и го обезсърчаваше.

3. Следващият император Калигула (37-41 г.) - епилептик и луд с налудности за величие, настоявал за божествени почести за себе си, опитвал се да наложи култа към Цезар дори на евреите, които винаги са били и останали изключение в това уважение. Той възнамеряваше да постави образа си в Светая Светих на Йерусалимския храм, което със сигурност щеше да доведе до възмущение и бунт. За щастие той почина, преди да успее да изпълни намеренията си. Но по време на неговото управление поклонението на Цезар стана изискване в цялата империя.

4. Калигула е заменен от император Клавдий (41-54), който напълно променя изопачената политика на своя предшественик. Той пише до владетеля на Египет - около милион евреи живеели в Александрия - напълно одобрявайки отказа на евреите да наричат ​​императора бог и им дава пълна свобода в тяхното поклонение. След като се възкачи на престола, Клавдий пише на Александрия: „Забранявам да ме назначават за първосвещеник и да издигат храмове, защото не искам да действам срещу моите съвременници и вярвам, че свещените храмове и всичко това през всички епохи са били атрибути на безсмъртните богове, както и честта“.

5. Император Нерон (54-68) не приема своята божественост на сериозно и не прави нищо, за да консолидира култа към Цезар. Вярно, той преследвал християните не защото не го почитали като бог, а защото му трябвали изкупителни жертви за големия пожар в Рим.

6. След смъртта на Нерон трима императори са сменени за осемнадесет месеца: Галба, Ото и Вителий; в такова объркване въпросът за култа към Цезар изобщо не възниква.

7. Следващите двама императори – Веспасиан (69-79) и Тит (79-81) са мъдри владетели, които не настояват за култа към Цезар.

8. Всичко се променя радикално с идването на власт на император Домициан (81-96). Изглеждаше, че е дяволът. Той беше най-лошият от всички - хладнокръвен преследвач. С изключение на Калигула, той беше единственият император, който приемаше своята божественост сериозно и взискателниспазване на култа към Цезар. Разликата беше, че Калигула беше луд Сатана, докато Домициан беше психически здрав, което е много по-страшно. Той издига паметник на "божествения Тит, син на божествения Веспасиан", започва кампания на най-тежко преследване на всички, които не почитат древните богове - нарича ги атеисти. Особено мразеше евреите и християните. Когато се появи със съпругата си в театъра, тълпата трябваше да извика: „Всички да поздравят нашия господар и нашата дама!“ Домициан се провъзгласи за бог, информира всички владетели на провинциите, че всички правителствени съобщения и съобщения трябва да започват с думите: „Нашият Господ и Бог Домициан заповядва ...“ Всяко обръщение към него - писмено или устно - трябваше да започне с думите: "Господ и Бог".

Това е фонът на Откровението. В цялата империя мъжете и жените трябваше да нарекат Домициан бог или да умрат. Култът към Цезар беше съзнателно провеждана политика. Всеки трябваше да каже: „Императорът е Господ“. Нямаше друг изход.

Какво оставаше на християните? На какво можеха да се надяват? Сред тях нямаше много мъдри и могъщи. Те нямаха нито влияние, нито престиж. Срещу тях се надигна силата на Рим, на която нито един народ не можеше да устои. Християните са изправени пред избор: Цезар или Христос. Откровението е написано, за да вдъхнови хората в такива трудни времена. Джон не затвори очи за ужасите; той видя ужасни неща, още по-страшни неща видя пред себе си, но преди всичко видя славата, която очаква този, който отхвърли Цезаря заради любовта на Христос.

Откровението дойде в една от най-героичните епохи в цялата история на християнската църква. Наследникът на Домициан, император Нерва (96-98), обаче премахна дивите закони, но те вече бяха причинили непоправими щети: християните бяха обявени извън закона и Откровението се оказа онзи тръбен зов, който призоваваше за лоялност към Христос до смъртта през заповед да получи венеца на живота.

КНИГА, КОЯТО СИ СТРУВА ДА СЕ ИЗУЧИ

Човек не може да си затвори очите за трудностите на Откровението: това е най-трудната книга на Библията, но нейното изучаване е изключително полезно, защото съдържа изгарящата вяра на християнската църква в епоха, когато животът е бил непрекъсната агония, а хората чакаха известния им край на небето и земята, но въпреки това вярваха, че зад ужасите и човешката ярост стои славата и силата на Бог.

ПОБЕДИТЕЛИ (Откр. 15:1-2)

Човек би си помислил, че след като говори за съда, би било по-удобно Йоан да спре, но той имаше много да каже - за последните ужаси и хилядолетното царуване на светиите, за последната битка и за последното блаженство .

Йоан говори за счупването на седемте печата и за седемте тръби, а сега трябва да разкаже за седемте чаши на Божия гняв. Този маниер е характерен за авторите на апокалиптичните книги, които групираха всичко в групи от седем и три и смятаха комбинацията от три групи от седем за идеална.

Всичко това се случва на небето. Преди да премине към историята за седемте ангела със седемте чаши на гнева, Йоан говори за онези, които са били измъчени заради Христос и сега стоят върху стъклено море, така да се каже. В това море вече сме го виждали 4,6. Сега това стъкло е смесено с огън, съвършено естествена комбинация при настоящите условия. Този пасаж говори за осъждение и в Писанието огънят често е символ на осъждение. Градушка и огън – една от египетските язви (Изх. 9:24);Бог ще изгори плявата с неугасим огън (Мат. 3:12);но нашият Бог е огън пояждащ (Евр. 12:29).Цялата сцена е мрачно осветена от огъня на присъдата, който ще слезе на земята.

Скоро чуваме песента на Мойсей. Това е песента, която Моисей изпя, когато децата на Израел триумфално се измъкнаха от опасността и преминаха през Червено море. По същия начин мъчениците, казва Суит, преминаха невредими през морето на мъченичеството и достигнаха бреговете на небето.

Според разказа на Йоан, мъчениците победоносно устояли на борбата срещу силите на Антихриста. Това е изключително важно. Мъчениците умряха с най-жестоката и ужасна смърт, но те бяха победители.Смъртта им ги направи победители; ако бяха спасили живота си, като предадоха вярата си, щяха да претърпят окончателно поражение. В ранната Църква денят на мъченичеството се е смятал за ден на победата. В историята за смъртта на Перпетуа четем: „Денят на тяхната победа беше към края си и те вървяха от затвора към амфитеатъра, сякаш отиваха в рая, щастливи и със спокойствие на лицата си.“ Исус каза: "Който иска да спаси живота си, ще го изгуби; но който изгуби живота си заради Мене, ще го отнеме." (Мат. 16:25).

Да спечелиш истинска победа не означава да спасяваш живота благоразумно, а да се изправиш срещу най-лошото, което може да причини зло и, ако е необходимо, да бъдеш верен докрай. „Нека Господ те лиши от твоя мир – каза испанският мистик Унамуно – и да ти даде слава“.

ПЕСЕН НА ПОБЕДАТА (Откр. 15:3-4)

Победоносните мъченици пеят две песни: песента на Агнето, която, както видяхме (14,3) само те можеха да научат; и песента на Мойсей, слугата на Бога. Това беше песента, която Мойсей изпя за Божията слава, след като Израел премина безопасно Червено море. Тя е вътре Реф. 15:1-19:„Господ е моя сила и моя слава, Той беше моето спасение ... Кой е като Теб, Господи, между боговете? Кой е като Теб, величествен в святост, достоен за хваление, творец на чудеса? ... Господ ще царува до века“.

Тази песен се е запечатала в паметта на евреите. Тя се пееше на всяка съботна служба в синагогата. По време на всяка еврейска служба, четене Шема,Кредото на вярата на Израел беше придружено – и все още се придружава днес – от две молитви и една от тях е тази песен: „Истина е, че Ти си Йехова, нашият Бог и Богът на нашите бащи, нашият Спасител и Спасителят на нашето спасение

Помощта е наша и на нашия Изкупител. Твоето име е вечно и няма друг Бог освен Теб. Нова песен изпяха онези, които бяха изкупени за Твоето име на морския бряг; те всички заедно те възхвалиха и те нарекоха крал и казаха, нека Йехова царува в безграничния свят! Благословен си, Господи, който спаси Израел.“ Песента на Мойсей записва завинаги най-великото освобождение в историята на Божия избран народ на Израел и тази песен се пее от победоносните мъченици, преведени през морето на преследването към обетованата небесна земя.

Но мъчениците имат своя собствена песен. Тук се открояват две неща.

1. Съставен е почти изцяло от цитати от Стария завет. Първо даваме думите на песента, а след това съответните пасажи от Стария завет.

"Велики и чудни са твоите дела."

„Колко са велики Твоите дела, Господи“ (Пс. 91:6); „Велики са делата Господни” (Пс. 110:2); „Той вършеше чудеса“ (Пс. 97:1); „Чудни са Твоите дела” (Пс. 138:14);

"Праведни и истинни са твоите пътища."„Праведен е Господ във всичките Си пътища” (Пс. 144:17).

„Кой няма да се бои от Тебе, Господи, и няма да прослави името Ти?“„Всички народи, които си създал, ще дойдат и ще Ти се поклонят, Господи, и ще прославят името Ти“ (Пс. 85:9).

— Само ти си свят.„Няма толкова свят като Господ” (1 Царе 2:2); „Нека хвалят твоето велико и страшно име: свято е то!“ (Пс. 98:3); „Свято и страшно е името Му!“ (Пс. 110:9). "Всички народи ще дойдат и ще се поклонят пред Теб."„Всичките народи, които си създал, ще дойдат и ще Ти се поклонят, Господи, и ще прославят името Ти“ (Пс. 86:9). „Защото Твоите присъди се явиха.“„Господ откри Своето спасение, откри Своята правда пред очите на людете“ (Пс. 97:2).

Този пасаж ни показва как Йоан е бил потопен в текста на Стария завет. Когато мъчениците търсеха думи, за да възпеят добротата и величието на Бог, те ги намериха в самото Писание.

2. Още нещо прави впечатление в песента на тържествуващите мъченици. В него няма нито дума за собствените им постижения. Тази песен от началото до края е лирично излияние в чест на величието на Бог.

Небето е място, където хората забравят за себе си и си спомнят само за Бога. Както е казал Р. Г. Чарлз: „Когато видиш съвършения Бог, себе си напълно забравяш.“ Суит го каза по следния начин: „В присъствието на Бог мъчениците забравят себе си; мислите им са погълнати от новите чудеса, които ги заобикалят; пред тях е славата на Бог и Неговия велик план, в който техните страдания са само изключително малка част Те започват да виждат великите събития от световните драми и ние чуваме доксологията, в която те приветстват първото си съвършено ясно виждане за Бог и Неговите дела.

АНГЕЛИ – ОТМЪСТИТЕЛИ (Откр. 15:5-7)

Скинията на Откровението - така обикновено се нарича скинията в пустинята в Стария завет (Числа 9.15; 17.7; 18.2).Така Йоан изобщо не има предвид Йерусалимския храм, а древната скиния.

И именно от скинията излязоха седемте ангела-отмъстители. В центъра на Светото в скинията стоеше Ковчегът на Завета; кутия, съдържаща плочите с десетте заповеди, които са същността на закона. С други думи, тези ангели излязоха от мястото, където е Божият закон, за да покажат, че нито един човек и никоя нация не могат да пренебрегват безнаказано Божия закон.

Тези отмъстителни ангели носят чисти и светли ленени дрехи и препасани със златни пояси. Дрехите на ангелите символизират три неща, а) Те са свещенически дрехи. Висшите жреци носели дрехи от тънък бял лен и пояс, бродиран със злато около лагера. Първосвещеникът може да се нарече представител на Бога сред хората, а тези ангели излязоха като представители-отмъстители на Бога, б) Това са царски дрехи. Бял лен и високи колани от дрехи на принцове и царе, и тези ангели излязоха в царско облекло и със силата на Царя на царете, в) Това е небесно облекло. Младежът при празния гроб на Исус беше облечен в бяло (Мат. 28:3; Март. 16:5),и ангелите, обитателите на небето, дойдоха да изпълнят решението на Бог на земята.

Чашите, пълни с Божия гняв, бяха дадени на седемте ангела от едно от четирите животни. Когато за първи път говорихме за четирите животни при първото им появяване на сцената (4,7), видяхме, че първото животно беше като лъв; второто е като теле; третият имаше лице като на човек; и четвъртото животно е като орел и че те са символи на всичко най-силно, смело, най-мъдро и най-бързо в природата. Ако това е така, тогава би било съвсем подходящо, ако някой от тях даде на седемте ангела чаши, пълни с Божия гняв. Предполага се, че купите на гнева носят нещастие на природата и на земята и може би това е символ на това как самата природа се поставя в ръцете и на разположение на Бог, за да служи на целите Му.

НЕУВЕЛИЧАВАЩА СЛАВА (Откр. 15:8)

Идеята за Божията слава, символизирана от облак дим, е типична за Стария завет. Във видението на пророк Исая Божият дом се изпълни с дим (Исая 6:4).

Освен това идеята, че никой не може да се доближи до храма, докато има дим от Божията слава, също е типична за Стария завет. "И облак покри скинията за срещане, и славата Господня изпълни скинията. И Мойсей не можа да влезе в скинията за срещане, защото облак я засенчи, и славата Господня изпълни скинията" (Изх. 40:34-35).За освещаването на Соломоновия храм се казва: "Когато свещениците излязоха от светилището, облак изпълни Господния дом. И свещениците не можаха да стоят на службата поради облака; за слава Господня изпълни храма Господен" (3 Царе 8:10.11).

В това има двойна идея. Първо, идеята, че Божиите цели често са скрити от хората от облак, тъй като никой не може да види какво е в Божия ум; и второ, идеята, че святостта и славата на Бог са такива, че човек сам не може да се доближи до Него.

Но някои теолози смятат, че това означава нещо повече. Никой не може да влезе в храма, докато седемте язви на седемте ангела не бъдат завършени. Р. Г. Чарлз вижда това като символично изявление на факта, че колкото и човек да се доближава до Бог и да се обръща към Него, това не може да предотврати предстоящия съд.

Коментари (въведение) върху цялата книга Откровение

Коментари към глава 15

Докато четем думите на това пророчество, сърцата ни трябва да бъдат изпълнени с хваление към нашия Господ за благодатта, която ни е спасила от всичко, което предстои в този век. Друга благословия за нас е увереността в окончателната победа и слава.Арно С. Габелин

Въведение

I. СПЕЦИАЛНО ИЗЯВЛЕНИЕ В КАНОНА

Уникалността на последната книга от Библията е очевидна още от първата дума - "Откровение", или в оригинала "Апокалипсис".Тази дума означава "разкрити мистерии"- еквивалент на нашата дума "Апокалипсис",вида писание, което намираме в Даниил, Езекиил и Захария в СЗ, но само тук в Новия завет. Той се отнася до пророчески видения за бъдещето и използва символи, изображения и други литературни средства.

Откровението не само вижда изпълнението на всичко предсказано и окончателния триумф на Бог и Агнето в бъдещетотой също така свързва несвързаните окончания на първите 65 книги на Библията. Всъщност тази книга може да бъде разбрана само чрез познаване на цялата Библия. Изображения, символи, събития, числа, цветове и т.н. - почтиние сме срещали всичко това по-рано в Божието Слово. Някой правилно нарече тази книга „голямата главна гара“ на Библията, защото всички „влакове“ идват до нея.

Какви са влаковете? Мисловни линии, които произхождат от книгата Битие и проследяват идеята за изкуплението, преминаваща през всички следващи книги, идеи за народа на Израел, езичниците, Църквата, Сатана - врагът на Божия народ, Антихристът и много повече .

Апокалипсисът (от 4 век толкова често погрешно наричан „Откровението на св. Йоан“ и толкова рядко „Откровението на Исус Христос“, 1:1) е необходимата кулминация на Библията. Той ни казва как ще се случи всичко.

Дори един бегъл прочит трябва да послужи като строго предупреждение към невярващите да се покаят, а към Божиите хора като насърчение да останат твърди във вярата!

Самата книга ни казва, че неин автор е Йоан (1.1.4.9; 22.8), който пише по заповед на своя Господ Исус Христос. Дългогодишен убедителен и широко разпространен външни доказателствапотвърждават мнението, че въпросният Йоан е апостол Йоан, синът на Зеведей, който е прекарал много години в работа в Ефес (Мала Азия, където се намират всичките седем църкви, разгледани в глави 2 и 3). Той беше заточен от Домициан в Патмос, където описа виденията, които нашият Господ благоволи да го види. По-късно се върнал в Ефес, където починал в дълбока старост, изпълнен с дни. Юстин Мъченик, Ириней, Тертулиан, Иполит, Климент Александрийски и Ориген приписват тази книга на Йоан. Съвсем наскоро в Египет беше открита книга, наречена Апокриф на Йоан (ок. 150 г. сл. Хр.), която съвсем определено приписва Откровението на Йоан, брат на Яков.

Първият противник на авторството на апостола беше Дионисий Александрийски, но той не искаше да признае Йоан за автор на Откровението поради причината, че беше против учението за Хилядолетното царство (Откр. 20). Неговите неясни, необосновани препратки първо към Йоан Марко и след това към „Йоан Презвитер“ като възможни автори на Откровението не устояха на толкова убедителни доказателства, въпреки че много съвременни по-либерални теолози също отхвърлят авторството на апостол Йоан. В църковната история няма доказателства, потвърждаващи съществуването на такъв човек като Йоан презвитер (старец), с изключение на автора на 2 и 3 от посланията на Йоан. Но тези две писма са написани в същия стил като 1 Йоаново и също са много сходни по простота и лексика с Ев. от Джон.

Ако външните доказателства, дадени по-горе, са доста силни, тогава вътрешни доказателстване толкова сигурно. Речник, по-скоро на груб "семитски" гръцки стил (има дори няколко израза, които филолозите биха нарекли солецизми, стилистични грешки), както и словоредът убеждават мнозина, че човекът, който е написал Апокалипсиса, не е могъл да напише Евангелието.

Тези разлики обаче са разбираеми, освен това има много прилики между тези книги.

Например някои смятат, че Откровението е написано много по-рано, през 50-те или 60-те години (по време на управлението на Клавдий или Нерон) и ЕвангелиеЙоан пише много по-късно, през 90-те години, когато усъвършенства знанията си по гръцки език. Това обяснение обаче е трудно доказуемо.

Възможно е, когато Йоан е писал Евангелието, да е имал писар, а по време на изгнанието на Патмос да е бил напълно сам. (Това по никакъв начин не нарушава доктрината за вдъхновението, тъй като Бог използва личния стил на автора, а не обобщения стил на всички книги на Библията.) Както в Евангелието на Йоан, така и в Откровението намираме общи теми, като напр. светлина и тъмнина. Думите "Агнец", "победи", "слово", "верен", "жива вода" и други също обединяват тези две творби. В допълнение, както Йоан (19.37), така и Откровение (1.7) цитират Захария (12.10), докато в значението на „прободен” ​​не е използвана думата, която намираме в Септуагинтата, а напълно различна дума със същото значение. (Евангелието и Откровението използват глагола ekkentesan; в Септуагинта в Захария неговата форма каторчесанто.)

Друга причина за разликите в речника и стила между Евангелията и Откровенията са много различните литературни жанрове. Освен това в Откровение голяма част от еврейските фразеологични единици са заимствани от описания, които са широко разпространени в СЗ.

По този начин традиционната гледна точка, че апостол Йоан, син на Зеведей и брат на Яков, всъщност е написал Откровение, има исторически солидна основа и всички проблеми, които възникват, могат да бъдат разрешени, без да се отрича неговото авторство.

III. ВРЕМЕ ЗА ПИСАНЕ

Най-ранната дата за написването на Откровението според някои е 50-те или края на 60-те години. Както беше отбелязано, това отчасти обяснява по-малко изкусния художествен стил на Откровение.

Някои смятат, че числото 666 (13.18) е предсказание за император Нерон, който трябваше да бъде възкресен.

(на иврит и ГръцкиБуквите също имат числова стойност. Например алеф и алфа - 1, беф и бета - 2 и т.н. Така всяко име може да бъде изобразено с помощта на числа. Интересното е, че гръцкото име на Исус ( Исус)обозначава 888. Числото осем е числото на новото начало и възкресението. Смята се, че цифровото обозначение на буквите на името на звяра съответно е 666. Използвайки тази система и леко променяйки произношението, "Цезар Нерон" може да бъде представен с числото 666. Други имена могат да бъдат изобразени с това номер, но трябва да избягваме подобни необмислени предположения.)

Това предполага ранна дата. Това, че това събитие не се е случило, не рефлектира върху възприемането на книгата. (Може би той твърди, че Откровението е написано много по-късно от управлението на Нерон.) Отците на Църквата съвсем конкретно посочват края на управлението на Домициан (около 96 г.) като времето, когато Йоан е бил на Патмос, където е получил Откровение. Тъй като това мнение е по-ранно, добре обосновано и широко разпространено сред ортодоксалните християни, има основателна причина да го приемем.

IV. ЦЕЛ НА ПИСАНЕ И ТЕМА

Ключът към разбирането на книгата Откровение е прост – представете си, че тя е разделена на три части. Глава 1 описва видението на Йоан, където той вижда Христос в дреха на Съдия, стоящ всред седем църкви. Глави 2 и 3 обхващат епохата на Църквата, в която живеем. Останалите 19 глави се занимават с бъдещи събития след края на ерата на Църквата. Можете да разделите книгата по следния начин:

1. Какво видя Джонтова е видението на Христос като Съдия на църквите.

2. Какво е:преглед на епохата на Църквата от смъртта на апостолите до времето, когато Христос взема Своите светии на небето (гл. 2 и 3).

3. Какво ще се случи след това:описание на бъдещи събития след грабването на светиите във Вечното царство (гл. 4-22).

Съдържанието на този раздел от книгата е лесно за запомняне, като се състави следната схематична схема: 1) глави 4-19 описват голямата скръб, период, обхващащ най-малко седем години, когато Бог ще съди невярващия Израел и невярващите езичници; този съд е описан с помощта на такива фигуративни обекти: а) седем печата; б) седем тръби; в) седем купи; 2) Глави 20-22 обхващат второто идване на Христос, Неговото царуване на земята, Съдът на Великия бял трон и Вечното царство. По време на Голямата скръб седмият печат съдържа седем тръби. И седмата тръба също е седемте чаши на гнева. Следователно Голямата скръб може да бъде изобразена в следната диаграма:

Вмъкване на епизоди в книгата

Диаграмата по-горе показва основната линия на мисли за цялата книга Откровение. В хода на повествованието обаче има чести отклонения, чиято цел е да запознае читателя с различни важни фигури и събития от Голямата скръб. Някои писатели ги наричат ​​интерлюдии или интерлюдии. Ето основните интерлюдии:

1. 144 000 запечатани еврейски светии (7:1-8).

2. Вярващи езичници през този период (7:9-17).

3. Силен ангел с книга (гл. 10).

4. Двама свидетели (11:3-12).

5. Израел и драконът (гл. 12).

6. Два звяра (гл. 13).

7. 144 000 с Христос на хълма Сион (14:1-5).

8. Евангелие на ангелска свещ (14:6-7).

9. Предварително съобщение за падането на Вавилон (14.8).

10. Предупреждение към онези, които се покланят на звяра (14:9-12).

11. Жътва и гроздобер (14:14-20).

12. Разрушаването на Вавилон (17.1 - 19.3).

Символизъм в книгата

Езикът на Откровението е предимно символичен. Числата, цветовете, минералите, скъпоценните камъни, зверовете, звездите и лампите символизират хора, неща или различни истини.

За щастие някои от тези символи са обяснени в самата книга. Например седемте звезди са Ангелите на седемте църкви (1.20); големият дракон е дяволът или сатаната (12.9). Ключовете за разбирането на някои други символи се намират в други части на Библията. Четирите животни (4.6) са почти същите като четирите животни в Езекиил (1.5-14). И Езекил (10:20) казва, че те са херувими. Леопард, мечка и лъв (13.2) ни напомнят за Даниил (7), където тези диви животни представляват световни империи: Гърция, Персия и съответно Вавилон. Други символи нямат ясно обяснение в Библията, така че човек трябва да бъде много внимателен при тълкуването им.

Целта на написването на книгата

Докато изучаваме книгата Откровение и всъщност цялата Библия, трябва да помним, че има разлика между Църквата и Израел. Църквата е народ, принадлежащ на небето, техните благословии са духовни, тяхното призвание е да споделят славата на Христос като Негова Невяста. Израел е Божият древен народ, живеещ на земята, на когото Бог обеща земята на Израел и буквално Царство на земята под водачеството на Месията. Истинската Църква се споменава в първите три глави и след това не я виждаме до сватбения празник на Агнето (19:6-10).

Периодът на Голямата скръб (4:1 - 19:5) по своята същност е предимно периодът на евреите.

В заключение остава да добавим, че не всички християни тълкуват Откровението по същия начин, както е посочено по-горе. Някои смятат, че пророчествата в тази книга са били напълно изпълнени в историята на ранната църква. Други учат, че Откровението е продължаваща картина на Църквата през всички епохи, от Йоан до самия край.

Тази книга учи всички Божии чеда, че животът за преходното е безсмислен. То ни насърчава да свидетелстваме за изгубените и ни насърчава да чакаме търпеливо завръщането на нашия Господ. За невярващите това е важно предупреждение, че ужасна смърт очаква всички, които отхвърлят Спасителя.

Планирайте

I. КАКВО ВИДЯ ЙОАН (гл. 1)

A. Тема на книгата и поздрав (1:1-8)

Б. Видение на Христос в съдийско облекло (1:9-20)

II. КАКВО Е: ПОСЛАНИЯ ОТ НАШИЯ ГОСПОД (гл. 2 - 3)

A. Послание до Ефеската църква (2:1-7)

Б. Послание до църквата в Смирна (2:8-11)

В. Послание до църквата в Пергамон (2:12-17)

Г. Послание до Тиатирската църква (2:18-29)

Д. Послание до Църквата на Сарди (3:1-6) Е. Послание до Църквата на Филаделфия (3:7-13)

Ж. Послание до Лаодикийската църква (3:14-22)

III. КАКВО СЕ СЛУЧВА СЛЕД ТОВА (гл. 4 - 22)

А. Видението на Божия трон (гл. 4)

Б. Агнето и книгата, запечатана със седем печата (гл. 5)

C. Счупването на седемте печата (гл. 6)

D. Спасен по време на Голямата скръб (гл. 7)

Г. Седмият печат. Седем тръби започват да свирят (гл. 8 - 9)

E. Силен ангел с книга (гл. 10)

Ж. Двама свидетели (11:1-14) З. Седма тръба (11:15-19)

I. Основен героив голяма скръб (гл. 12 - 15)

J. Седем купи на Божия гняв (гл. 16)

K. Падането на великия Вавилон (гл. 17 - 18)

М. Пришествието на Христос и Неговото хилядолетно царство (19:1 - 20:9).

N. Присъда над Сатана и всички невярващи (20:10-15)

A. Ново небе и нова земя (21.1 - 22.5)

П. Последни предупреждения, утеха, покани и благословии (22:6-21)

15,1 Още едно знамение на небетовключва седем ангела, притежаващи седемте последни язви,чието изпълнение бележи края Божият гняв.От това научаваме, че сме в края на голямата скръб.

15,2 Йоан вижда в небето голяма група хора, които застанете върху море от стъкло, смесено с огън.В тях той разпознава отказалите да се поклонят звярили неговия образ.Без съмнение те бяха убити заради това.

15,3-4 Но сега те са на небето и пеят песента на Мойсей и песента на Агнето,съставен почти изцяло от СЗ стихове. Докато чакат какво Бог ще направи с техните мъчители на земята, те свидетелстват, че Той е праведен в съдилищаНеговата. Те прославят Бог Всемогъщиза него дела и начини.Контекстът показва, че делата Му са наказания, въпреки че, разбира се, това може да се приложи към всичките Му дела и пътища.

Песен на Мойсейвъзхвалява Бога за избавлението от египетското робство.

Песен на агнетопрославя окончателното освобождение от Сатана и всички врагове на духовния живот. Така, както уместно отбеляза А. Т. Пиърсън, „те маркират двете граници на изкуплението, между които лежи цялата история на изкупения народ“. (Артър Т. Пиърсън, Познавайки Писанията,стр. 248.)

Божиите присъди на земята показаха, че Той е Бог на святостта. Той ще направи всички народи се страхуватнеговият, прославямНеговата и се поклониНа него.

15,5 Тогава Джон видя храмът на скинията на свидетелството в небето отворен.Вероятно това е небесният оригинал, чието копие или образ е храмът на земята (Евр. 9:23). Има специална връзка със Светая светих.

15,6 След това се появи седем ангела, облечени в чисти и светли ленени дрехи и препасани около гърдите си със златни пояси.Те се въоръжиха, за да извършат справедлива присъда, чрез която Бог щеше да бъде прославен. Тези ангели са на път да се задвижат седемскорошни язви.

15,7 Едно от четирите животнидаде купа на всеки от ангелите. Тези чаши съдържат окончателните присъди на голямото бедствие, което ще докосне всички Божии врагове, а не само някои от тях.

15,8 Фактът че Никойне мога влезте в храмастига тези седем язви няма да свършат,може да означава, че никакво застъпничество на свещениците не може да отмени Божия гняв.